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traducción de
Adela Kaufmann
"La religión del futuro será una religión cósmica. Tendrá que trascender un dios personal y evitar el dogma y la teología. Abarcando tanto lo natural y lo espiritual, tendrá que estar basada en un sentido de la inteligencia que surge del espíritu de todas las cosas, naturales y espirituales, considerada como una unidad significativa”.
Albert Einstein
El hombre se ha convertido en un animal castrado espiritualmente, un ser neutralizado siendo desconectado del todo - en mente, cuerpo y el alma.
Lo que ha sido cortado de él es la naturaleza de sí mimo, más expresamente, y por consiguiente, su propia naturaleza espiritual: su conexión con su animal interior - la criatura - el asombro que tiene el potencial de trascenderse a sí mismo y lograr lo numinoso, el tipo de abrumadora sensación interconectada que puede sentirse de las bolas a los huesos, los ovarios hasta la médula, y tiene el potencial de hacer dioses-animales / animales-dioses de todos nosotros.
Por desgracia, la pérdida del Alma se ha vuelto insostenible. Hemos olvidado cómo hablar una lengua más antigua que las palabras, porque confiamos demasiado en las tradiciones obsoletas que olían a valores parroquiales poco saludables y toscos.
La Religión dogmática es un resultado directo de este fenómeno.
"El silencioso tejido del espíritu" de Hegel se ha desentrañado en nudos discordantes de ansiedad y neurosis. Es hora de contrarrestar la religiosidad disfuncional y sus ideales dogmáticos y los valores anticuados con una espiritualidad actualizada que cura la división disociativa entre Cosmos y Psique, entre la Naturaleza y el alma humana.
Nuestra cultura excesivamente religiosa puede renacer, pero con el fin de volver a nacer en una cultura espiritual primero debe aprender a morir. Debe morir una muerte hermosa, con las poderosas semillas de la espiritualidad plantadas en su cadáver en descomposición.
Nietzsche dijo una vez,
Pero no fue suficiente.
Envió ondas de choque de cambio en patrones de pensamiento, al menos para aquellos que realmente piensan, pero se encontraron con una disonancia cognitiva religiosa que absorbió y siguió adelante.
Simplemente no estábamos listos para que Dios estuviera muerto. No estábamos listos para el fin de la religión en sí. Pero ahora, con las florecientes prácticas espirituales y modos de iluminación ascendentes por todo el planeta, cada uno es capaz de ver más allá de la gran estafa de la religión.
Ahora estamos listos.
Entonces, ¿aún podemos seguir llamándolo "Dios?" Seguro, ¿por qué no?
Pero ahora finalmente seremos capaces de mirar hacia el vasto e impresionante cosmos y afirmar, con una verdad evidente por sí misma e interdependiente, las siguientes palabras, una vez pronunciadas por el Maestro Eckhart,
La religiosidad dogmática
¿Cuál es la función oculta de la religión dogmática? Es la presentación de lo inexplicable por lo imposible con el fin de robar las mentes de los que no piensan.
Esto conduce a una lamentable ignorancia y deliberada miopía. Esto hace a los devotos muy fácil de manipular y controlar, ya sea en la medida extrema de la esclavitud o la medida encubierta de la esclavitud por deudas, la gente se vuelve fácil de convencer y excesivamente temerosa de la autoridad.
¿De qué otra forma se explica cómo el Cristianismo y el Islam, dos religiones basadas originalmente en la tolerancia amorosa, son ahora tiránicamente intolerantes?
Por desgracia, comenzaron como práctica espiritual, pero se disolvieron en religiosidad dogmática.
Como Carl Jung intuyó,
Pero, como James Joyce afirmó,
Así que no todo está perdido si usted se ha encontrado a sí mismo espiritualmente embaucado, como estamos la mayoría de nosotros.
Todos nacemos con la facultad de maravillarnos; es deber del individuo no perderla, o ser distraído con la ‘santidad simiesca” (Campbell) del perezoso que se apoya sobre las religiones alimentadas con cuchara y facilitadas.
Pero no es fácil.
El adoctrinamiento religioso, al igual que el condicionamiento cultural es difícil de superar. La disonancia cognitiva es un plano psicológico colgado en el cual incluso el más inteligente de nosotros puede fácilmente engancharse.
Pero, como P.C. Hodgell dijo,
La religión es tentadora porque creemos que cumple un propósito.
Y talvez tenga buenas intenciones, pero inevitablemente se queda corta debido a su propia falta de visión. Proporciona una muleta para los espiritualmente perplejos, para los espíritus perdidos y las almas rotas. Pero la religión es a un alma rota como una muleta es a una fractura en la pierna;.
La religión tiene fe en vendas de los ojos y nos dice qué ver; la espiritualidad nos quita la venda y nos enseña a ver. Pero lo que uno ve a menudo puede ser aterrador. La religión quiere mantenernos pequeños, dóciles, temerosos y adaptables a la autoridad.
La espiritualidad nos despierta a cuán grande es en realidad nuestra pequeñez, que nos puede dar el tipo de poder que obtiene poder sobre el poder mismo.
Fue Rumi quien dijo:
De hecho, la religión nos mantiene pequeños e indiferentes al universo; la espiritualidad ayuda a entender que nosotros somos el cosmos y que el cosmos es nosotros.
Pero no es fácil. El amor y el miedo son constantes desacuerdos dentro de nosotros, y, a veces de manera inversa. El hombre religioso buscando posiblemente liberarse de su religión para convertirse en un hombre espiritual tendrá "miedo" de salir de la religión que "ama".
Después de todo, él tiene casi la totalidad de los sesgos cognitivos y falacias lógicas inherentes a la condición humana que trabaja en contra de él.
Como Oscar Wilde dijo en su famosa frase,
Pero en el otro lado de la moneda hay una razón gritando en todos nosotros.
Como Carl Sagan sucintamente afirmó,
En vez dicen,
La evolución del hombre en sí avanza dependiendo de con cuánta frecuencia él puede intercambiar métodos anticuados, parroquiales de alcanzar la iluminación con nuevos métodos, más integrales.
Dejando atrás la religión dogmática y evolucionando hacia una espiritualidad adaptable es precisamente un intercambio muy sagrado. Pero todo se reduce a una elección crítica, y una que sólo el individuo puede hacer por sí mismo.
Como Bill Hicks dijo,
Espiritualidad adaptable
Si, como Voltaire afirmó,
El estafador se ve obligado a conciliar su culpabilidad, o no.
Porque,
Aquí está la cosa: hay que abandonar la idea de que la religión y la espiritualidad son una cosa. Son enemigos.
Es la religión la que destruye todas las posibilidades:
No son uno y el mismo; son
dos conceptos separados y antagónicos entre sí.
Pero la espiritualidad es moral, a pesar de cualquier ley hecha por el hombre o que leyes adoctrinadas sean consideradas Evangelio.
Como H.L. Mencken conjeturó,
Como tal, la persona espiritual no es reacia a convertirse en amoral si es necesario.
Como Arthur C. Clark observó,
Pero el individuo espiritualmente sólido, adaptable y auto-superable, secuestra la moralidad de vuelta de las aceradas garras de la religión y lo trae de vuelta a la alineación con una mitología saludable/no saludables, a pesar de las nociones parroquiales del bien y el mal.
Lo que queda entonces es una plasticidad moral que es adaptativa a la experiencia numinosa de la interdependencia.
Enseña la humildad espiritual, la compasión humana, y eco-céntrica e igualitaria, en contraposición a los valores egocéntricos y sexistas. Esta flexibilidad moral a la vez subsume todas las religiones bajo un paraguas gigante de espiritualidad.
El individuo espiritualmente auto-actualizado tiene, pues, la libertad de escoger y elegir lo sano y bueno de todas las religiones, mientras libera lo que no es inmoral y no-saludable.
Pero tal agudeza espiritual también arroja luz sobre la falibilidad de la propia condición humana, y sobre lo fácil es para que las personas equivocarse. Como tal, se necesitan tanto las proclamas religiosas y espirituales con un grano de sal.
Porque como Mark Twain señaló,
Tanto si lo llamamos espiritualidad o no, cualquier cesta en la que nos vemos tentados a poner todos los huevos habrán de mantenerse sospechosa y manejado con circunspección.
Al final, el individuo espiritual adaptativo supera incluso a su propia ansiedad ante la muerte, convirtiéndose en un mediador del terror natural a través de su propio y robusto oficio de su alma. Ella se convierte en un facilitador para los que tratan de reducir la brecha entre el sufrimiento mortal y floreciente mística.
Una persona espiritual se convierte entonces en el arte, la literatura, la religión y el extintor de ansiedad ante la muerte y el elevado paso sagrado hacia una nueva manera de triunfar sobre él.
Ella subsume lo sagrado. Ella libera al animal humano a ser individualizado en el ego y auto-actualizado en el alma, a pesar de los pequeños temores de otra vida pedaleado por los que aún encerrado dentro de una construcción dogmática y religiosa.
Como Adolfo Quezada dijo, hablando de la espiritualidad perdida:
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