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Capítulo 7 Fuente Desconocida
EL SERAPH DEL ANTIGUO TESTAMENTO En el Antiguo Testamento, las referencias explícitas de nuestros antepasados los dioses serpiente han sido todas eliminadas sobre los siglos a través de un largo proceso de selección y de edición. Cuando se encuentran alusiones en las Escrituras, se interpretan simplemente como alegorías. Hay un incidente extraño relatado en el Libro de los Números referente a la Serpiente de bronce que plantea muchas interrogantes que no son o quizá nunca sean tratadas completamente por los eruditos Bíblicos. En el segundo año del éxodo, después de haber dejado las comodidades del Monte Sinaí y haber estado luchando a través de los páramos, las tribus tenían una escaramuza con el rey de Arad en Negev y que prevaleció después de muchas dificultades. El incidente de la Serpiente de bronce sucedió entonces:
Nota del Traductor.- En la Biblia en inglés la palabra Seraph no existe y fue traducida como serpiente en la Biblia en Castellano. Es difícil escapar a la conclusión que el significado del incidente es obviamente idolatría, una actividad estrictamente prohibida en las Escrituras. La palabra hebrea "seraph" es inusual y aparece solamente algunas veces en los libros del Antiguo Testamento. En Isaías 14 y 30, el "Seraph" es referido como la "serpiente que vuela" y se asocia a Filistia y Negev, tierras que eran tradicionalmente el hogar de los descendientes de los Nefilim después del diluvio. La serpiente de bronce fue hecha por Moisés por órdenes de Dios y fue venerada en el santuario del templo hasta el siglo octavo AC; cuando según el Rey Ezequías, enfurecido por la adoración excesiva del ídolo, "rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho". [Comentario: El siglo 8 AC, habría incluido el año 762 AC, cuando comenzó la serie de cataclismos, acompañados de la desviación del planeta Nibiru de su posición atada sobre el eje polar del norte de la tierra. RS] Es dudoso saber si éste era el "Seraph" original hecho por Moisés cerca del año 1,450 AC; y que sobrevivió hasta este tiempo. En cualquier caso, demuestra que la adoración a los dioses serpiente fue establecida entre los israelitas durante el período de los jueces y reyes, y sugiere que Yahvé por lo menos una vez ha sido identificado con el dios serpiente. El término "Seraph" ha preocupado a los traductores y a comentaristas bíblicos durante años. Se traduce como "serpiente ardiente" en la versión del Rey James; sin embargo, la tendencia moderna no es traducirlo del todo sino poner la palabra hebrea según lo dado. "Seraph" no se adecua a ninguna clasificación o traducción conveniente. Lo más probable parece ser que es una palabra prestada de los cananitas que la adquirieron de su herencia Mesopotámica. Las raíces del término quizá bien puedan ser de Mesopotamia. La "serpiente ardiente que vuela" sobre un pedestal adorada por sus características curativas representa de un modo simbólico a Enki, el dios sumerio de la curación, que fue asociado a menudo con el símbolo de la serpiente. Existe también una curiosa semejanza de la serpiente envuelta alrededor de un poste o pequeño mástil, con el Caduceo de los griegos. En el Poema de Gilgamesh la serpiente que roba la planta mágica del héroe se llama "seru" y la semejanza de las palabras sugiere un origen común. El término también se encuentra en la mitología hindú que tiene antecedentes sumerios. Los Nagas, los misteriosos dioses serpiente que moraron en la India en días antiguos, fueron llamados "sarpa" o serpientes. En sus estudios sobre la religión hindú, la teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky, afirma que los Nagas o los "sarpa" de la India son indiscutiblemente los seraphim judíos que derivan de serapi o sarpa que significa "serpiente" Hay un pequeño documento religioso antiguo conocido que refiere no solamente a los dioses serpiente sino también secretamente a los dioses del panteón sumerio. Como tal, este himno cristiano tiene probablemente sus orígenes en un rezo sumerio. Llamado el Rezo de José, es de un grupo llamado los Papiros Mágicos, de origen griego, data del segundo siglo DA. El himno comienza con la alabanza:
Después de algunas invocaciones más, el rezo continúa dramáticamente:
Esta apología es interesante y pertinente por ciertas razones. Además de la referencia tácita a los Dioses serpiente, también se refiere al dios que se sienta sobre el mar. Aunque la línea está incompleta (sospechosamente todas las palabras que faltan están en lugares críticos), parece ser una referencia velada al dios del agua Enki y a su Palacio de agua o Abzu. El referido Dios Sol es probablemente Utu/Shamash justo como el dios del Monte Sinaí es Ishkur/Adad. Así, la invocación parece ser dirigida a Enlil (Zeus), el dios predominante del panteón cananita que más adelante fue conocido como El en el Antiguo Testamento. Además, los nombres de la redención son probablemente las Tablas del Destino o los Nombres Divinos los cuales han sido comparados con los MEs Sumerios. Los Dioses serpiente no sólo son encontrados en la historia o la mitología del antiguo Medio Este. Dragones, serpientes que vuelan, y Dioses serpiente aparecen en la mitología de los pueblos a través del mundo y por todas partes son los creadores y ancestros benevolentes del hombre. En algunas culturas aun sigue persistiendo en la memoria una raza de Dioses serpiente que fue cruel y barbárica.
DIOSES SERPIENTE EN LA CIVILIZACIÓN DEL VALLE INDO Aratta se menciona a menudo en la literatura sumeria como tierra lejana controlada por la diosa Inanna de su ciudad tutelar de Uruk. Según el poema Enmerkar y el Señor de Aratta, situado más allá de Anshan (ahora Irán) el viaje de Aratta requirió atravesar las siete montañas y el temido río Kur. Ha sido sugerido que Aratta puede ser igual que Harappa de la civilización perdida del valle de Indo. Harappa, junto con Mohenjo-daro, era una ciudad de los antiguos Dravidianos, la legendaria gente serpiente que precedió la ocupación ariana de la India. En los años 20, los arqueólogos hicieron algunos descubrimientos asombrosos en el valle del río Indo. Las ruinas de dos grandes ciudades antiguas fueron excavadas, una llamada Mohenjo-daro estaban en el propio río Indo, la otra Harappa estaba en Ravi, un rama importante del valle Indo situado en el Panjab o La tierra de los cinco ríos. Como las ciudades de Mesopotamia y del valle del Nilo, fueron construidas en los llanos aluviales. Sin embargo, diferente de estas otras ciudades, Mohenjo-daro y Harappa parecen haber sido diseñadas completamente. Ambas eran idénticas en el diseño. Mientras que no se encontraron ziggurats, cada ciudad tenía un montículo de diez metros de alto, una especie de plataforma artificial. Estas ciudades no se desarrollaron de aldeas primitivas sino fueron terminadas como ciudades dentro de un siglo o más. Fueron construidas de "escombros" como por alguna fuerza extraña. Es decir fueron construidas como colonia, probablemente por los sumerios, y probablemente por Enki, su principal ingeniero. Las ciudades se originaron cerca del 3,500 al 3,000 AC; y luego tuvieron un final violento alrededor del año 2,000 AC; según evidencia arqueológica. Lo que ha desconcertado a los historiadores es que la gente que vivió aquí no se relaciona con los arianos que vinieron hace unos 500 o 600 años más tarde y se establecieron en el llano de Panjab y Gangetic. Como los antiguos sumerios, la gente de Mohenjo-daro y de Harappa hablaba una lengua desconocida. [Comentario: Asumiendo que el planeta Nibiru estaba en nuestro sistema solar cerca del año 1,600 al 700 AC; entonces su visita anterior habría sido, agregando 3,600 años a cada fecha, de 4,200 a 3,300 AC. Estas fechas son bastante cercanas a los años hipotéticos mencionados arriba para conducir a la conclusión que estas ciudades Dravidianas fueron construidas para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita a la Tierra/Tiamat. RS] Los artefactos encontraron aquí también se enlazan con el valle de Mesopotamia. Los sellos de estos sitios son muy similares en estilo a los sellos cilíndricos de Sumeria. De hecho, uno muestra a hombre salvaje luchando con dos bestias, muy similar al de Gilgamesh de pie estrangulando y en medio de dos leones. Estas dos ciudades son probablemente colonias sumerias que fueron establecidas después del diluvio cuando el mundo llegó a ser habitable otra vez. Ha sido sugerido por los historiadores que estas ciudades fueron el centro de la cultura Dravidiana y habitada por los Nagas, raza de hombres serpiente. [Comentario: Si cada vez que el planeta Nibiru llega y sale de esta área de nuestra Sistema Solar, hay cataclismos planetarios o "diluvios" debido a las anormalidades gravitacionales y electromagnéticas, esto apoya la tesis que sugiere que estas dos ciudades Dravidianas fueron fundadas por y para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita. RS]
LOS NAGAS, LA RAZA SERPIENTE DE LA ANTIGUA INDIA El antiguo Libro de Dzyan, probablemente el más viejo de los recursos sánscritos, habla de una raza serpiente que descendió de los cielos y enseñó a la humanidad. La teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky pasó tres años en el Tíbet, Bhután, y Sikkim, acumulando millares de recursos sánscritos que fueron compiladas en el Libro de Dzyan. Estas fuentes se refieren a la gente antigua llamada los Nagas o Sarpa los cuáles eran seres semi-divinos con un rostro humano y cola de dragón. Blavatsky creyó que estos Sarpa son indudablemente los Seraphim del Antiguo Testamento; los Seraphim tendrían así las mismas raíces etimológicas que los Sarpa de la antigua India. La mitología y la literatura hindú están también repletas de relaciones sexuales de dioses con la humanidad, y de la procreación de numerosos seres extraños llamados Dravidianos y Dasyus. Esta raza vivió según se informa en grandes ciudades amuralladas. Eran un pueblo bárbaro, caníbal, de piel oscura y nariz chata. Los Arianos que vinieron más adelante se establecieron sobre los restos de esta gente serpiente; son lúcidamente descritos en el Ramayana:
Los Dravidianos antediluvianos fueron exterminados por el diluvio cuando la tierra estaba repoblándose, Harappa y Mohenjo-daro se convirtieron en el centro de la cultura Dravidiana Mucha de la evidencia que los Dravidianos, Dasyus, y los Nagas eran todos diversos nombres para esta gente se puede encontrar en grandes libros, poemas y epopeyas de la India, el Mahabharata y el Ramayana. Ambos se refieren a los primeros contactos arianos con esta gente-serpiente, los cuales algunas eran amistosas, otras hostiles, debido a la interrelación entre de los arianos con esta gente, una clase de relación de amor y odio, parece impregnarse en estos dos grandes libros. En el Mahabharata, un grupo de "seres celestiales" llega en coche aéreo para atender el banquete de la boda de los reyes arianos:
Los Nagas se interrelacionaron con los Arianos, produciendo reyes y héroes. Por ejemplo, en el Rig Veda hay nombres como Divodasa que indican que había cierta clase de inseminación o cruce entre Dasyus y los Arianos después del 1,500 AC. [Comentario: Esta fecha cae en el período 1,600 - 700 AC. RS] Muchos de los antiguos Dioses Hindúes se aparearon con los humanos y, como en Sumeria, produjeron un híbrido mamífero-reptil, reyes semi-divinos resonaron a lo largo de la literatura Sumeria e India. La literatura hindú afirma que la gente divina había descendido y realizó experimentos biológicos con los monos. De hecho, Hanuman el Dios mono, que junto con Rama es el héroe del Poema del Ramayana, fue concebido cuando el Dios Shiva dio un pastel sagrado a Anjan, el mono. Esto es una obvia referencia a un experimento genético producido por Hanuman, el súper mono, muy reminiscente de Enkidu del Poema de Gilgamesh. [Comentario: Según mi investigación lingüística y mitológica, el dios hindú Shiva sería el equivalente del dios Nibiruano Enki, co-creador de Adamu (Adán) y Eva. RS]
EPOPEYAS Y POEMAS HINDÚES ACERCA DE LOS DIOSES SERPIENTE Uno de los grandes poemas de la India, el Ramayana, es la historia de Sita, la novia de un príncipe septentrional llamado Rama, que es abducido por Ravana, el Rey serpiente de Ceylon o Ceilán (antiguo nombre de Sri Lanka). [Comentario: Mi hipótesis es que Rama es el Príncipe Utu (Apolo) y que Sita es la Duquesa Aya (Artemisa). RS] Rama persigue al ejército de Ravana a través de la India con la ayuda de una fuerza de monos bajo el comando General mono Hanuman. Ravana se retira a su isla, el reino de Ceilán, supuestamente a salvo de la persecución. Pero Hanuman construye un puente de cantos rodados o de piedras enormes a través de los estrechos que separan la isla del continente, y Sita es rescatada por Rama. A lo largo de toda la historia, Ravana es descrito en términos barbáricos: "él se alimenta de seres humanos" y "bebe la sangre de sus enemigos". Él es formidable en batalla y casi derrota a Rama cuando utiliza su arma especial de los Nagas, descrito como "dardo serpiente de los Nagas", que parecía paralizar a sus enemigos y quitarle sus energía y fuerza vital. Como todas las criaturas divinas y semi divinas en la mitología, Ravana tenía acceso a las armas sofisticadas. Ceilán, la isla del reino de Ravana, es la fortaleza de los Nagas. Es descrito como el hogar del Nagas en fuentes chinas muy antiguas. En una de las primeras referencias literarias a Ceilán, cuando negoció con China antes de la ocupación ariana de la India, se describe como tierra de extrañas criaturas parecidas a reptiles. Debido a sus gemas, especias y su localización conveniente como depósito, llegó a ser popular entre los comerciantes chinos. Fa-Hsien, el comerciante peregrino chino, dio a conocer que la isla fue ocupada originalmente por los Nagas o deidades serpiente con quienes comerciantes de varios países practicaban un comercio. Los Nagas nunca se mostraban a los forasteros. Ellos simplemente publicaban sus preciosas comodidades con etiquetas de precio adheridas a ellas. Los comerciantes que visitaban hacían sus compras según el precio y las llevaban lejos. El otro gran Poema de la India es el Mahabharata, el más largo y quizás el poema épico más grande en cualquier lengua. Mucho más viejo que el Ramayana, consiste en 88,000 versos. El tema principal es la rivalidad entre dos ramas de la misma familia, los Kurus. Los Pandavas y los Kauravas luchan una guerra que culmina en la cercana destrucción de ambas ramas de la familia en la gran batalla de Kuruksetra. Pues la historia comienza, el Rey Pariksit de los Kauravas le disparó a un ciervo mientras cazaba con arco y flecha. Persiguiendo al ciervo, preguntó a un místico si había visto a un ciervo herido. Observando un voto del silencio, el sabio profeta no contestó. Este enojado Pariksit entonces tomó una serpiente muerta y la colocó alrededor del cuello del sabio. El hijo del místico Srnga encolerizado, lanzó una maldición sobre Pariksit. Así empezó la enemistad a muerte entre las dos familias. Significantemente, una tercera parte interviene. Enojado por el uso blasfemo de uno de su propia clase, los dioses serpiente entran en la historia. Taksaka, el rey de la gente serpiente, envía serpientes que causan la muerte de Pariksit. La historia de esta enemistad se narra realmente como algo que sucedió en el oscuro pasado. Desde que el antiguo reino de Kurus floreció a lo largo del curso superior del Ganges (río de la India) en los siglos 14 y 13 AC; los acontecimientos pudieron haber ocurrido en los primeros días de la invasión ariana cuando había mucho contacto sexual con los Nagas. [Comentario: Otra vez dentro del periodo 1600 - 700 AC. RS] La historia del Mahabharata comienza con el gran sacrificio del Rey Janamejaya. Mientras que la historia es narrada por el sabio Vyasa, el hijo de Pariksit, el Rey Janamejaya realizaba una ceremonia para vengar la muerte de su padre, un sacrificio llamado "yajna". Su propósito era destruir totalmente a los Nagas, los dioses serpiente que supuestamente podían asumir formas humanas o de serpiente a voluntad. En el ritual, el sacerdote invoca los nombres de las serpientes mientras arrojaban serpientes vivas al fuego. Astika, el hijo del rey serpiente Taksaka, interviene y aboga con Janamejaya para dejar vivo a su pariente. Estas historias de guerra y otras narrativas fueron contadas como cuentos que giraban en torno a estos sacrificios los cuáles eran de larga duración. La opinión del historiador indio D. D. Kosambi es que el "yajna" en sí mismo no era tanto un cuento de una gran guerra sino que era algo de la historia del gran sacrificio "yajna". Es decir era una ceremonia simbólica de propiciar a sus antepasados serpientes, mientras que al mismo tiempo los expelían de su herencia cultural. En la lucha entre las dos ramas de los Kurus por controlar los llanos arriba del Ganges, hay una reflexión de las guerras de los hijos de Enlil y Enki en el área de Mesopotamia. En el poema Hindú, los Pandavas parecen ser los vencedores puesto que recuperan la mayoría de su reino que habían perdido anteriormente. Comenzado con las armas convencionales del período, tales como lanzas, espadas, arcos y flechas, la guerra se extiende con el uso de armas más sofisticadas y de gran alcance provistas por los dioses en ambos lados. Estas armas tenían todas las características de un misil moderno y de sistemas nucleares. Por ejemplo, un lado lanza un misil que es contrarrestado por otro en el cielo. La explosión de ambos misiles causa muchas muertes en la tierra. Después de una prolongada guerra, los Kauravas se encontraron perdidos y desesperados en los estrechos. Es entonces que deciden terminar la guerra con el uso de tácticas prohibidas. En medio de la noche, descendieron cuando los Pandavas dormían y se produjo la matanza de muchos de los guerreros. Indignados por la ruptura de las reglas de guerra y la pérdida en gran parte de su ejército, los Pandavas deciden que no tienen ninguna opción mas que utilizar la última arma, el "arma celestial" que es capaz de derrotar al resto de las armas. El líder de los Kauravas decide descargar un arma similar, una que produzca al parecer radiactividad, porque él declara: "Dirigiré esta arma sobre el útero de las mujeres Pandava". Él predice que la línea de los Kuru se extinguirá "para que los fetos mueran". Su advertencia se hace realidad porque el uso de las armas produce esterilidad en todas las mujeres Pandava. La guerra entre los primos de Kuru finalmente termina con el cercano exterminio de ambas ramas de la familia.
DIOSES SERPIENTE O DRAGONES EN LA HISTORIA CHINA Mientras que los Dioses serpiente se mostraban en forma de dragones en la historia y mitología china, no hay ninguna duda de que estamos hablando de serpientes aladas con piernas o de los Nagas hindúes. China eligió al dragón como el emblema nacional por razones profundas. Creyeron que el dragón celestial era el padre de la primera dinastía de emperadores divinos y consecuentemente el emblema ilustrado del dragón se miró como inspiración de beneficencia divina a la tierra de China. Según la historia china, los dragones asiáticos estaban presentes en la creación y compartieron el mundo con la humanidad. Como la serpiente occidental, el dragón fue ligado al desarrollo del hombre; y era el dragón que le enseñó las artes esenciales tales como: hacer el fuego, tejer las redes para la pesca, y hacer música. El dragón chino era inigualable en sabiduría y su poder de conferir bendiciones, como resultado, vino a simbolizar más que un benefactor de los hombres, el emperador quien se creía tenía sangre de dragón. Esta afinidad con el dragón es demostrada por los equipos militares imperiales: el emperador sentado en un trono de dragón, paseaba en un barco de dragón, e incluso dormía en una cama de dragón. Según Charles Gould en su clásico trabajo sobre la mitología china, la creencia en la existencia y la amistad del dragón se teje a fondo en la vida de la antigua historia china. El Rey Vih, el más antiguo de los libros chinos, cuyos orígenes están cubiertos de misterio, describe los días cuando el hombre y el dragón vivieron juntos apaciblemente e incluso tuvieron contacto sexual, de cómo el dragón vino a representar al emperador y al trono de China, y cómo el principal dragón tenía su morada en el cielo. En el año 212 AC; el emperador Tsin-Shi-Hwang-Ti ordenó la destrucción de todos los libros antiguos y la persecución de los hombres ilustrados por un período de cuatro años y como resultado de cuál, 460 sabios fueron enterrados vivos todos juntos. Durante esta orgía de la supresión del conocimiento antiguo, El Rey Vih, fue considerado tan sagrado que fue eximido específicamente del decreto. [Comentario: Es intrigante, aunque es coincidentemente probablemente que la antigua biblioteca de Alejandría fue quemada alrededor de este mismo período de tiempo. Esa biblioteca, albergaba también todos los sagrados y más antiguos textos de las civilizaciones del Medio Este. RS] En esta obra clásica, muchos de los emperadores antiguos son descritos teniendo como características al dragón, por ejemplo, Hwanti data de 2,697 AC. Del emperador Yaou del 2,356 AC. se dice que fue concebido por un padre dragón y una madre humana. El emperador Shun, data del 2,255 AC; es descrito teniendo la fisonomía de un dragón.
LA SERPIENTE COMO BIEN Y MAL EN EL ANTIGUO EGIPTO La dualidad de la serpiente como fuente de bien y de mal se ve en la religión egipcia probablemente debido a ciertos acontecimientos históricos singulares. En los viejos y medios reinos, es benevolente y es asociada con los dioses y la inmortalidad. Más adelante, comenzando con el nuevo reino, en particular la 18 Dinastía, ella se convierte en una criatura siniestra y en objeto que debe ser odiado y exorcizado. [Comentario: Si asumimos como dado que el revisionismo histórico del Dr. Immanuel Velikovsky es un hecho, entonces el reino medio terminó alrededor 1,600 AC; como resultado directo de los cataclismos que también frezaron el éxodo y la explosión de Thera/Santorini, es decir, la llegada del planeta Nibiru a esta vecindad. Así comenzó el "Milenio de los dioses", que duró hasta alrededor del año 700 AC, que es sobre la época del advenimiento de la famosa 19 Dinastía del nuevo reino, de Seti el Grande y Ramses el Grande. Si la salida de Nibiru causó los cataclismos adicionales en ese punto en el tiempo, coincide con la campaña genocida de Sargón de Asiria, es fácil de ver cómo las reglas de la 18 y luego la 19 dinastía egipcia suspenderían la visión de "Dioses Saurianos" como benévolos y comenzara a condenarlos como siniestros. RS] En las paredes de las tumbas de las primeras dinastías, la serpiente es representada como criatura amistosa que el rey lleva en su espalda hacia el cielo estelar. Es simbólico, un rey que es llevado por el Dios serpiente a la tierra de la inmortalidad, a la tierra de los dioses. Alrededor de este tiempo, la serpiente fue adoptada como símbolo de realeza o divinidad y comenzó a aparecer como el áspid divino en el tocado del faraón. Pero en el nuevo reino después de que los primeros reyes de la 18 Dinastía libraron el país de los odiados Hyksos, la serpiente adquiere un carácter malvado. Se convierte en un objeto malvado para ser exorcizado en los rituales. Llamado Apep o Apop, es la manifestación del barbárico extranjero Hyksos que invadió y ocupó Egipto por centenares de años. [Comentario: Según el Dr. Velikovsky, los Hyksos invadieron Egipto en el mismo tiempo que los israelitas huyeron, es decir, alrededor 1,600 AC. Gobernaron un Egipto conquistado hasta cerca del año 1,000 AC cuando el Rey Thutmose I de la 18 dinastía los expelió por siempre y estableció el nuevo reino. RS] Apop era el original gobernante Hyksos, y con sus descendientes reinó desde la 14 hasta la 17 Dinastía. Muchas de los gobernantes adoptaron el nombre Apop y en particular del último Rey Hyksos para ser derrotados por Ahmose y Kamose, los fundadores de la 18 Dinastía. Apop poseía muchos epítetos y en las ceremonias significaba destruirlo y fue maldecido con un gran número de nombres. El ritual es reminiscente de la ceremonia "yajna" de los antiguos hindúes quienes invocaban varios nombres de serpientes mientras eran lanzadas al fuego. El odio egipcio fue arraigado profundamente en la memoria del cruel gobernante de los reyes Hyksos que destruyeron sistemáticamente la cultura y los monumentos egipcios. Veremos que esta gente odiada no era ninguna otra que los descendientes de los Rephaim, descendientes de los Nefilim antediluvianos, que gobernaron las tierras del Medio Oriente después del diluvio.
DIOSES SERPIENTE EN MITOLOGÍA AMERICANA Y AFRICANA Entre los mayas de América Central, el simbolismo de la serpiente era muy común. La mayoría de las serpientes representadas en su arte son emplumadas, indicando su capacidad de volar. El antiguo libro maya Chilam Balam relata que los primeros habitantes de Yucatán eran los Chanes o la "Gente serpiente", quiénes vinieron a través del mar del este conducidos por Itzamna, un Dios serpiente. Él era la deidad más importante del panteón maya; y como Dios dominante, gobierna los cielos, y es uno de los pocos dioses mayas que no es asociado a la muerte y a la destrucción. Itzamna era el dios creador, quién infundió la respiración de la vida en el hombre. Como tal, se adecúa perfectamente a la descripción del dios sumerio Enki. Eric Thompson, decano de estudios mayas, sostiene que el término "itzem" del cuál deriva el nombre del dios se debe traducir como "lagarto" o "reptil." De hecho, Itzamnal, la ciudad del dios Itzamna, significa literalmente "el lugar del lagarto". Hay también muchas formas antropomorfas del dios Itzamna donde lo representan como mitad humano y mitad serpiente.
El benevolente dios serpiente también es encontrado en la mitología mexicana en la civilización Azteca que reemplazó a los mayas. Quetzalcoatl es el emplumado Dios serpiente que trajo las ventajas de la civilización a México y enseñó la ciencia de la astronomía y las matemáticas al hombre. [Comentario: Sitchin identifica a Quetzalcoatl con el príncipe Nibiruano Nannar, el Thoth egipcio y el Hermes griego. Este redactor también incluye una correlación con el Buda asiático. RS] Las leyendas de Dioses serpiente también abundan a través de la mitología y la religión de África. Hasta el Dogon de Malí arriba del Volta, su dios antiguo creó el sol y la luna, y luego la tierra de un montón de arcilla, y finalmente los primeros seres primitivos que eran gemelos llamados Nummo, eran mitad humano y mitad serpiente. [Comentario: Y como sabemos, los Dogones también pusieron el origen de sus dioses en el SdDs al que los egipcios refirieron como Osiris e Isis. RS] En la tribu de Nyoro, las leyendas dicen que el dios envió la primera pareja de humanos bajo el cielo cuando él estableció el mundo. El hombre tenía una cola y produjo dos doncellas y un niño. Éste se parecía a un camaleón, el padre de la humanidad. Otras tribus africanas también remontan a sus antepasados a gente parecidas a lagartos.
[Comentario: Por supuesto, nuestros antropólogos modernos hicieron que creyéramos que nuestros cóccix son huesos residuales de nuestros antepasados parecidos a los monos. RS]
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