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por Gary 'Z' McGee del Sitio Web TheMindUnleashed
traducción de
Adela Kaufmann
Esta es una Filosofía de espada de doble filo...
La filosofía es una herramienta...
Dicho de manera más sucinta, la filosofía es una navaja. Utiliza preguntas para cortar ideas. Sean cuales sean las respuestas derivadas de dicho cuestionamiento simplemente son cortadas por mejores preguntas.
El filósofo entonces, es uno que afeita lo superfluo su percepción de la realidad a través de preguntas cada vez más eficaz, más razonable y más lógica, y al mismo tiempo no perder su sentido de la imaginación.
Si la filosofía es una navaja, entonces la filosofía Auto-infligida es un afilada espada con la que el filósofo se apuñala a sí mismo con el fin de lograr el renacimiento continuo.
Es una forma de mitificar la experiencia personal, transformando así una vida de otro modo mundano en el viaje de un héroe. Una vida auto-actualizada imaginativa, llena de Eudaimonia.
De víctima a héroe, y a héroe cósmico, el auto-infligido filósofo está siempre en medio de la metanoia.
Cuando nos apuñalamos nosotros mismos con esta espada en particular, somos tanto el héroe como el villano, el bufón y el sabio, el niño eterno y el guerrero.
Somos luz y somos sombra, ánima y animus, tejiendo dentro y fuera de un ser-Sartreano que es ser-en-sí-mismo y ser-para-sí-mismo mientras nos movemos a través de las vicisitudes de ser-para-los-otros y ser-en-el-destino.
Somos, Somos el nadir, la apoteosis y todo lo demás entre ellos. Somos los vivos y los que mueren: juez, jurado y verdugo.
Blandir la espada de doble filo es desafiar el destino. Apuñalarnos a nosotros mismos con ello es volverse uno con el Destino. Nuestro ego se convierte en un Uróboros. Y la única cosa capaz de comerlo (que no sea en sí) es nuestra alma.
En algún lugar dentro de este frenesí de alimentación infinita de renacimiento, descubrimos el arte de vivir y morir.
Como Nietzsche dijo profundamente...
El Arte de Vivir
Uno de los lados de la espada de doble filo de la filosofía autoinfligida es la vida.
El objetivo último (o telos, para decirlo más aristotélico) de este lado de la espada es la Eudaimonia o florecimiento humano. La Eudaimonia es el resultado de vivir bien. Eudaimonia es la alegría entusiasta y la felicidad de previsión, equivalente a la jouissance, obtenida de vivir bien la vida. Una vida que se ha convertido en una de movimiento perenne, meditación caminando.
El truco, el quid, el único inconveniente, el dilema principal es, por supuesto:
Por suerte, hay gigantes a cuyos hombros podemos subir para obtener algunas respuestas.
Por supuesto, nunca debemos aferrarnos a estas respuestas sino, más bien, tomarlas en consideración profunda, aplicarlas a la realidad tal como está, cuestionarlas a la enésima potencia, incorporarlas en una memoria tipo muscular, y luego soltarlas.
La clave para vivir bien la vida es una apertura mental flexible, la capacidad de darle vueltas en nuestras mentes a una idea sin asumir que es la verdad.
Como Aristóteles dijo,
Cuantas más ideas de gigantes somos capaces de tomar en consideración, menos probable es que nos enganchemos en alguna idea en particular, y es más probable que utilicemos la probabilidad como la navaja de Occam, hacia una mayor contemplación.
Al igual que Nietzsche dijo:
No deja de ser mente.
Busca el desapego consciente. Se consciente en una sola respiración, y luego suelta todo en la próxima respiración...
Pero antes de que nuestra vida pueda convertirse en una obra de arte, primero debe ser una obra de ciencia. Es decir, que debe basarse en la realidad de una manera tal que pueda ser continuamente cuestionada incluso a medida que avanza a través de inevitables cambios.
Antes de que podamos descubrir la "piedra filosofal", primero tenemos que aceptar y abrazar la piedra angular. La piedra angular es la realidad-en-sí, la forma en que el mundo es, a pesar de nuestras opiniones.
La piedra angular son los huesos del universo.
Una vez que aprendemos cómo acarrear 'los huesos del universo', es decir, cómo vivir en armonía con el cosmos, entonces podemos proceder a construir una vida bien vivida.
Cultivar una vida bien vivida no es un ser sino una acción de hacerse.
Pero es diferente para cada persona, ya que todos somos profundamente únicos. Aristóteles condensa la idea de que en una sola palabra, Eudaimonia, pero ¿cuáles son las acciones correctas a tomar con el fin de prosperar de tal manera?
He mencionado "aprender cómo acarrear huesos del universo" y "estar de pie sobre los hombros de gigantes", pero ¿qué más hay?
Parece que se necesita un viaje espiritual con el fin de completar el arte de vivir. Uno que ponga a prueba la mente, cuerpo y alma. Uno que empuja nuestros límites espirituales a horizontes existenciales. Uno que prepara nuestro estado fijo a un estado libre, liberado. Uno que pesa el peso de nuestro corazón en los crisoles de la noche oscura del alma.
Uno que obliga a la cabeza de nuestra humanidad sobre el abismo implacable de nuestra mortalidad.
El arte de morir
El arte de morir es chamánico en su anchura, Jungiano en su alcance, y Nietzscheano en la auto-superación.
Pero no es para los débiles de corazón. Requiere un compromiso con la improvisación infinita y la muerte eterna. No morir en el sentido de estar en nuestro lecho de muerte, sino en el sentido de que todos estamos muriendo. En el sentido de que estamos más cerca de la muerte con cada día que pasa, y también que morimos pequeñas muertes durante toda una vida.
Con esta perspectiva, no hay espacio para el continuo renacimiento, y la muerte actúa tanto como un alcance macro y micro. Es una brújula rota, pero es aún más sagrada a causa de ese hecho.
Como E.E. Cummings dijo,
En efecto, pero la muerte es un asterisco - plantea todas las preguntas, es una conmovedora vista-de-pájaro, ya que pone todas las cosas en la perspectiva apropiada.
Tales preguntas como:
Hacer un arte de morir es tanto responder con imaginación tales cuestiones sentimentales y dar con las preguntas más imaginativas que ponen a prueba aún más el alma.
Es cultivar una declaración de interdependencia.
Está declarando al universo,
Es un recordatorio (dependiendo de su perspectiva,) amistoso o uno hostil, que todo el universo, por miles de millones de años, ha conspirado a través de todas sus condiciones para lograr que hasta este punto:
El arte de morir es también la habilidad de descubrir una buena muerte, de buscar aquello por lo que vale la pena morir, y vivirlo con tanta pasión, tan flexiblemente, con tanto valor, que la propia muerte debe adaptarse a eso y llegar a ser tan solo los toques finales a la aventura en general.
La muerte actúa más como un faro de mortalidad, haciéndole señas para que viva la vida al máximo, incluso aunque proyecte su sombra oscura sobre la extensión de su vida.
Es una sombra que debe conciliarse, después de todo. Al igual que su propia sombra debe conciliarse. Tal reconciliación sólo puede ocurrir dentro de la vida (hasta donde sabemos), y por lo tanto un aspecto del arte de morir está mejorando en la reconciliación de la sombra.
Resuelva la sombra de la muerte, ajuste cuentas con su sombra interior, y una buena muerte no le eludirá.
Cuando se llega a esto, la vida en su forma más completa es una serie de muertes y renacimientos. Uno suelta una fase y entra a otra.
La clave que convierte a estas dos artes es la capacidad magistral para cuestionar a la enésima potencia, es mantener el viaje siendo la cosa.
Cuestiónese a usted mismo. Destrúyase a usted mismo. Renázcase a usted mismo. Repita. Siga adelante. Cambie todos los paradigmas. Agite todas las fundaciones seguras. Demuela todos los tronos y altares. Naufráguese a usted mismo contra el infinito.
Como dijo Nietzsche,
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