La Onda Parte 11b
Lobos En Piel De Oveja
La idea de que el mundo material en el que vivimos, nos movemos y
pasamos nuestro estado de existencia cotidiano, es en realidad un "sistema
simbólico" reflejo de una realidad aun más profunda, es para algunas
personas algo bastante obvio. Las interpretaciones, no obstante, son
muchas y muy variadas.
Algunas personas piensan que el "sistema de
símbolos" es una realidad auto-creada que se manifiesta con la
finalidad de que nuestro "yo hiperdimensional" se pueda comunicar
con la mente consciente. Cuando se considera la idea de que todo lo
que existe es, en última instancia, Dios/La Unidad, esa pareciera
ser la más sencilla y verdadera de las explicaciones. Y hay
capacidades manifiestas en los seres humanos que nos demuestran que
este es el caso, como por ejemplo la psicokinesis.
Pero quisiera hablar acerca de ello desde una perspectiva y nivel
diferentes. La única manera en que puedo referirme a este asunto en
términos prácticos es relatando algunas extrañas experiencias
personales. Siempre he dudado de hacer esto puesto que no es mi
intención aburrir al lector, y sin embargo no hay mejor forma de ser
prácticos que enumerando una serie de ejemplos más o menos concretos
que puedan encontrar cierto nivel de resonancia en las experiencias
de otros individuos.
Trataré de hacerlo de la manera más concisa posible, sin dejar de
incluir los detalles suficientes como para poder comunicar en forma
efectiva el grado de complejidad realmente desconcertante que permea
alguna de estas "dramatizaciones cósmicas". Pero antes de entrar en
las aplicaciones prácticas de toda esta información, hay algunas
cosas más que revisten suma importancia dentro del tópico presente y
a las que es menester referirse.
En otros archivos nos hemos referido al hecho de que Gurdjieff,
Castañeda y los Cassiopaeans han coincidido todos al referirse a la
realidad de la 3ra. densidad como una especie de prisión. Gurdjieff
es de la opinión de que esto es así en virtud de las "fuerzas" que
actúan sobre el hombre para tratar de controlarlo, y que estas
fuerzas son un tanto nebulosas y pertenecen a otros "niveles" o "mundos"
de la creación. De acuerdo a don Juan, nos encontramos en una
prisión porque el Depredador Cósmico nos ha dado "su propia mente"
con la finalidad de poder controlarnos y hacer presa fácil de todos
nosotros. El habla acerca de dimensiones superiores cuando se
refiere a "lo desconocido" o "incognoscible".
Los Cassiopaeans dicen
que nos encontramos en una prisión esencialmente porque escogimos
esta circunstancia con la finalidad de aprender y adquirir
experiencia; que el Dios/Universo se recrea a sí mismo en el gran
Drama Cósmico concebido en el sétimo nivel y escenificado en todos
los niveles inferiores de densidad a través de guionistas,
productores, directores, actores y todo el resto del personal de "puesta
en escena". Y todas estas partes son "interpretadas" por el Ser
Único.
Al mismo tiempo, Ouspensky sugiere que nosotros estamos en capacidad
de escoger alrededor de cual de las fuerzas o leyes (o partes de la
obra) vamos a gravitar.
El apunta:
"Las fuerzas pasan a través del hombre y este suele interpretarlas
como sus propios deseos, simpatías, atracciones, no obstante que son
solamente fuerzas pasando a través de él en todas direcciones"
En tal caso, una persona vive bajo "la ley de lo fortuito", como lo
describe él. Los Cassiopaeans dicen que esta condición de "aleatoriedad"
significa que el hombre vive bajo un sistema de control diseñado
para mantenerlo en un estado de confusión y de ignorancia de forma
tal que pueda seguir siendo "alimento" para seres de dimensiones
superiores. Don Juan, a su vez, dice algo similar con distintas
palabras. Yo lo llamaría la ley del caos.
Luego Gurdjieff (a través de Ouspensky) sugiere que este estado de
confusión y aleatoriedad comienza a desaparecer cuando comenzamos a
"despertar". Señala que es esta "una ley muy grande y multifacética"
y que todo es asunto de grados:
"solo en el Absoluto son las cosas
absolutas. Para nosotros es una gran sucesión de escalones, y con
cada paso se adquiere mayor libertad".
Indica que en realidad no
estamos en capacidad de HACER nada, es decir, tener ningún control
sobre nuestras opciones y curso existencial, hasta que alcancemos
los niveles más altos, y que la única forma de conseguir esto es
tratando de empezar a entender estas influencias, porque, como él
señala: "solo cuando adquirimos conocimiento podemos cambiar las
cosas".
Lo que pareciera estar sugiriendo es que este "conocimiento" es
parte del proceso de apertura hacia las "fuerzas superiores".
Señala:
"Las fuerzas o influencias superiores son normales y de carácter
cósmico; pero podemos abrirnos a nosotros mismos para ser receptivos
a ellas, o podemos cerrarnos y aislarnos de ellas. Si estamos
dormidos, estamos más aislados de ellas. Si despertamos, abrimos
nuestro ser a las influencias superiores".
Este proceso de "apertura a la influencia de las fuerzas superiores"
parece ser un elemento clave, en virtud del cual podemos comenzar a
diferenciar cual influencia en particular proviene de cual "fuerza
superior", de manera que se pueda operar un cambio en la consciencia
y estemos en posición de seleccionar la influencia cósmica bajo cuya
égida deseamos estar.
Todo esto se remonta al ejemplo de la "Obliteración de Realidades",
donde las realidades cósmicas se describen como "Centros de
Pensamiento" que atraviesan todas las densidades.
Ouspensky asevera
que:
"El hombre y la Humanidad no existen de manera separada, sino más
bien como parte integral del todo de la vida orgánica. La Tierra
necesita de la vida orgánica como un todo - del hombre, los animales
y las plantas. El Rayo de la Creación es como una rama en
crecimiento, y esta comunicación es necesaria para que la rama pueda
continuar creciendo. Todo está interconectado, nada está separado y
hasta las cosas más diminutas, una vez que existen, sirven a un todo
más grande...
La vida orgánica es una particular unidad cósmica y el
hombre es una unidad dentro de esta gran masa de vida orgánica. El
tiene la posibilidad de desarrollarse aun mas, pero este desarrollo
depende de su propio esfuerzo y entendimiento. Es parte del plan
cósmico que un cierto número de hombres se desarrollen, pero no
todos, porque esto entraría en contradicción con otro propósito
cósmico. Evidentemente la humanidad debe permanecer en la Tierra y
sobrellevar su vida y sufrimientos. Pero un cierto número de hombres
puede escapar, y esto también entra dentro del plan cósmico..."
La manera en que se puede conseguir esto, según sugieren los
Cassiopaeans, es llegando a tener consciencia del significado
encerrado en los Símbolos de la Realidad. El primer contacto que
tenemos con estos símbolos es a través de su manifestación en
nosotros mismos, en sus formas física, psíquica, emocional y mental,
desde donde comenzamos a expandir esta percepción hacia afuera,
hacia el entendimiento de nuestro ambiente. Parece ser que nuestro
ambiente y experiencias, tanto individuales como colectivas,
reflejan nuestra particular Selección de Influencias.
Así, debemos
en primera instancia examinarnos a nosotros mismos, nuestros
pensamientos y acciones y la fuente de la cual se originan, es decir,
la "influencia" que opera como dominante, para luego poder comenzar
a tomar decisiones acerca de si queremos o no continuar
interactuando con -o "encarnando"- esta influencia. Veremos entonces
como nuestro ambiente y nuestras experiencias comienzan a reflejar
los "resultados" de nuestras escogencias y se convierten en un "sistema
de retroalimentación" que confirma o refuta la "conveniencia" de
nuestras decisiones. Y las escogencias que hagamos en relación con
nuestra realidad dependerán de si operamos en el modo de "percepción
externa" o el modo de "percepción interna".
Ouspensky dice:
"Si comenzamos a conocernos a nosotros mismos, nos liberamos de una
ley... así que, con vistas a liberarnos de las leyes limitantes,
primero es necesario identificar la ley en particular de la cual
queremos liberarnos para luego escapar de ella. Una vez conseguido
esto, debemos encontrar otra nueva ley. De nuevo nos liberamos de
ella, y continuamos de esta manera. Es esta la forma práctica de
estudiar las leyes... Existen leyes que nos obstaculizan y nos
mantienen subyugados..."
El liberarse de estas "leyes del caos y la aleatoriedad" es posible
de varias maneras. Esto se puede evidenciar de manera empírica
cuando se estudia la profusa literatura asociada a numerosas
religiones y filosofías. Pero cuando se aboca uno al estudio de este
cuerpo de material, hay ciertas cosas que se vuelven evidentes al
establecer comparaciones, y Gurdjieff enuncia estos problemas de
manera clara cuando describe las "Cuatro Vías".
Hemos hablado ya acerca de la mente y de la ilusión y de cómo todas
las cosas son en última instancia el "Ente Único". Sí, todo es mente/consciencia...
pero mi ponencia a lo largo de toda esta labor ha sido la de que
necesitamos adoptar medidas "prácticas" en relación a este asunto y
lidiar con las cosas que son más accesibles a nuestro particular
nivel de desarrollo. Somos entes de la 3ra. densidad y eso es un
hecho. Nuestros actuales "fragmentos de consciencia" están enfocados
en este ambiente.
Así que pretender saltar de la 3ra. densidad para
"fusionarnos con la Unidad" en términos cósmicos es como tratar de
poner la carreta delante de los bueyes y querer morar en los
conceptos de la 7ma. Densidad. Sí, podemos conocer estos conceptos,
si bien con ciertas limitaciones -podemos ocupar nuestro tiempo en
la dilucidación de los mismos- pero para efectos prácticos, sería
más conveniente aprender las lecciones propias de esta dimensión
aquí y ahora para luego dar el siguiente paso. Esta parece ser una "ley"
según se entiende en el contexto presente, y aquí es donde corremos
el peligro de caer en un estado de ofuscación. Pero, nuevamente, hay
un propósito para ello, como veremos enseguida.
Muchas fuentes
canalizadas hablan acerca de esta idea de ser en última instancia "uno
con el Universo" y de la creación de la Ilusión por medio de la
Mente, ¡y todo eso es CIERTO!
El embuste se presenta cuando sugieren
que todo lo que debemos hacer es sentarnos debajo de un árbol a
contemplarnos el ombligo hasta convertirnos en seres iluminados como
Buda. Si bien en algunos raros casos esto es posible y, en otras
instancias, la adquisición de "poderes" también lo es, no es sino
hasta que examinamos la literatura con vistas a desenmascarar la
oculta "agenda de las motivaciones veladas" que comenzamos a
encontrar ciertas pequeñas inconsistencias dentro de tales
enseñanzas.
En una reciente comunicación circulada dentro de alguno de los
grupos electrónicos de discusión de la Red se citaba a Carla Rueckert McCarthy diciendo lo siguiente:
"Para mi hay básicamente dos maneras de trabajar espiritualmente en
esta densidad: el camino al Amor y el camino de la Sabiduría. En
términos generales podría decir que el Budismo sigue el camino de la
sabiduría mientras que el Cristianismo sigue el camino del corazón.
Dentro de la estructura de la sabiduría, se aspira al conocimiento,
la paz, el desapego, y se apunta hacia la recreación de un
sentimiento de vacío y nada. Se tiene acceso a estados de mucha
calma y paz, pero considero que se trata de la vía lenta en
comparación con el camino del amor.
En el camino del amor la persona
se enfoca en la compasión y pureza de pasión, así como en la
voluntad que sustenta todo esto, aspirando hacia un sentimiento de
plenitud y unificación de todas las cosas. En lo personal, encuentro
que el trabajo realizado en esta densidad parece en el momento
presente estar siguiendo la estrategia del amor, de la apertura del
corazón hacia las oportunidades de cada momento y el potencial de
amor en cada circunstancia. Este trabajo generalmente no es ni
apacible ni calmo, pero reporta un sentimiento gratificante. Pienso
que es un asunto de preferencias: ambos caminos de aprendizaje son
útiles."
Esta es una interpretación bastante estándar dentro del paradigma de
la "Nueva Era". Es un tanto más amplia y menos restringente que la
perspectiva Fundamentalista Cristiana, pero no mucho más. Se trata,
de hecho, de la Vía del Monje o Santo.
En realidad hay más de dos vías; como se mencionaba anteriormente,
hay cuatro. Está la "Vía del Monje", la "Vía del Yogui", la "Vía del
Fakir" y, tal y como propone Gurdjieff, la "Cuarta Vía" que en
apariencia es el resultado de su largo contacto con las enseñanzas
Sufíes y ciertamente guarda similitudes con las enseñanzas de Don
Juan y con las sugerencias de los Cassiopaeans.
La Vía del Monje es muy parecida a lo que el corresponsal citado
anteriormente describe como su modo favorecido. Este es el camino de
la Fe, que resuena con el sentimiento de religiosidad y sacrificio.
Es el camino para las personas con una fuerte emoción e imaginación
religiosas. Es un camino largo y arduo, como lo indica la escritora
cuando dice:
"Este trabajo generalmente no es ni apacible ni calmo,
pero reporta un sentimiento gratificante".
Esta vía consiste en años
tras años de lucha con el ego y las emociones; lucha con los
sentimientos. El individuo somete todas sus emociones al gobierno de
una sola en particular, desarrollando la unidad del ser dentro de sí.
Trabaja en el desarrollo de la "Voluntad emocional". El anterior
corresponsal la manifiesta de manera clara:
"En el camino del amor
la persona se enfoca en la compasión y pureza de pasión, así como en
la voluntad que sustenta todo esto, aspirando hacia un sentimiento
de plenitud y unificación de todas las cosas".
Gurdjieff, sin embargo, sugiere que en estos individuos tanto el
cuerpo físico como el mental permanecen subdesarrollados y que para
poder hacer USO de lo aprendido per medio del camino del Monje o
Santo, es preciso enfocar la atención en el desarrollo del cuerpo y
de la capacidad de pensar. Esto solamente puede conseguirse por
medio de otra serie de sacrificios. El monje debe convertirse en un
yogui y un fakir. Muy pocos son capaces de conseguir esto ya que por
lo común mueren antes de poder superar todas las dificultades.
El camino de la "sabiduría", según lo denomina Carla, o también
llamado la "Vía del yogui", es el camino del conocimiento, de la
mente. Consiste en el desarrollo de la mente, pero puede acarrear,
según anota Carla de manera muy acertada, el dejar el cuerpo y las
emociones en un estado de subdesarrollo. Ella dice:
"Dentro de la
estructura de la sabiduría, se aspira al conocimiento, la paz, el desapego, y se apunta hacia la recreación de un sentimiento de vacío
y nada. Se tiene acceso a estados de mucha calma y paz".
No obstante,
sin el desarrollo de los cuerpos físico y emocional, el individuo
podría no estar capacitado para hacer uso de sus logros antes de
abocarse a un trabajo arduo sobre el cuerpo y las emociones. Tal
individuo "sabe todo" pero no puede HACER nada. Debe aplicarse de
nuevo al trabajo orientado hacia la consecución de resultados por
medio de otra serie diferente de esfuerzos prolongados para la
aplicación de lo que conoce. La diferencia principal entre el camino
del conocimiento y las vías del fakir y del monje consiste en que el
yogui tiene eventualmente la ventaja de entender su posición, de
saber lo que le hace falta y lo que debe hacer, así como en qué
dirección debe seguir. No obstante, se debe reiterar que muy pocos
consiguen llegar a la meta final antes de morir en el intento.
La Vía del fakir es el camino de la lucha por el dominio del cuerpo
físico. Es largo y dificultoso. El objetivo es alcanzar un estado de
"transcendencia" mediante el desarrollo de la voluntad física y el
señorío sobre el cuerpo. Involucra prácticas que conllevan terribles
sufrimientos y torturas del cuerpo: sacrificios físicos con un
enorme grado de dificultad tales como estar de pie en estado de
inmovilidad durante varias horas, días, meses o inclusive años. De
no morir o enfermarse antes de completar el ejercicio, es posible
para el fakir conseguir algo, pero, ¿qué es exactamente lo que
consigue? Enorme voluntad física, si bien no tiene ninguna cosa
sobre la que pueda aplicarla. No puede entonces hacer uso de ella
antes de alcanzar conocimiento o auto-perfección, y para entonces
estará muy viejo o en trance de morir.
En la Vía del fakir generalmente no existe el maestro. Es posible
que el practicante haya sido testigo de increíbles actos de voluntad
que le impresionaron y obsesionaron hasta el punto de querer
emularlos, de querer tener logros similares para sí mismo.
En la Vía del monje, el aspecto primordial ES justamente el maestro.
Parte del trabajo que involucra esta modalidad consiste en tener fe
absoluta en el maestro y someterse por completo a sus indicaciones o
a sus enseñanzas en un estado de obediencia absoluta. Lo más
importante en esta modalidad es la fe en Dios, en el amor de
Dios,
en los esfuerzos constantes para obedecer y servir a Dios. Por
supuesto que, tal y como lo demuestra la historia de la religiones,
el entendimiento que pueda tener esta persona de la idea de Dios y
de servir a Dios es muy subjetiva y hasta contradictoria.
Afortunadamente cada vez se ha vuelto más fácil de aceptar la idea
de que esta "Vía del monje" puede operar en diferentes contextos,
así que en general la gente siente ahora menos propensión hacia la
aniquilación de todos aquellos que no comulgan con su particular
concepto de Dios. No obstante, todos los que siguen este camino
generalmente se aferran a la idea de que es una senda "mejor" que
las otras. Carla no está precisamente diciendo esto: ella dice que
considera a la senda del corazón como la "vía rápida", y en verdad
lo es para ella y para muchos otros, por razones que discutiremos
más adelante.
En el camino del yogui, se comienza con un maestro, o muchos
maestros, pero se termina siendo su propio maestro. Se aprenden los
métodos a través del estudio y luego se comienzan a aplicar estos de
manera independiente. Lo más importante acerca de estos tres caminos
es que todos requieren un nivel no poco considerable de retiro de la
vida mundana. Gran parte de la lucha debe escenificarse en el
"retiro" o durante la meditación privada. Cada uno de estos métodos
está en buen grado opuesto a la vida cotidiana, de manera que sus
practicantes encuentran dificultades para adaptarse a las
condiciones del "mundo real". La CUARTA vía, según
Gurdjieff, y que
además parece ser la que proponen tanto los Sufíes como los
Cassiopaeans, NO requiere del retiro del mundo real. Además de esto,
a diferencia de las modalidades del fakir, el monje y el yogui, no
tiene una "forma definida".
El "trabajo" dentro de esta modalidad consiste en utilizar las
circunstancias de la vida tal y como se le presentan a la persona en
su propio medio, para trabajar en todos los aspectos en forma
simultánea. La persona trabaja en el dominio físico, en el
desarrollo mental y en el control y la integración emocionales. Y
esto solo es posible hacerlo a través de la PERCEPTIBILIDAD, en
combinación con el CONOCIMIENTO y la VOLUNTAD.
Uno debe convertirse
en maestro de su propio cuerpo, mente y emociones. El requerimiento
principal de la Cuarta vía, de acuerdo con las enseñanzas tanto de
los Sufíes como de los Cassiopaeans, es el ENTENDIMIENTO.
Debemos
llegar a estar conscientes de tantos aspectos de nuestra realidad
como nos sea posible y abstenernos de HACER NADA que no podamos
entender a cabalidad excepto a modo experimental y con la finalidad
implícita de descubrir y entender aun más cosas. Entre más
entendimiento tengamos de QUÉ cosa hacemos, PORQUÉ la hacemos y CÓMO
la hacemos, nuestro grado de consciencia será mayor. No se requiere
de la fe en esta vía; de hecho, la fe puede ser un obstáculo. En la
Cuarta vía la persona debe "verificar por sí misma el grado de
verdad de todo lo que se le dice" por medio de la investigación y la
comprobación empíricas. Hasta que esté satisfecha, no deberá actuar
solamente movida por la fe.
De las cuatro vías, la más menos refinada es la del fakir, como
señala Gurdjieff. El fakir sabe muy poco y entiende aun menos, pero
tiene un poder INCREÍBLE sobre su propio cuerpo físico.
El monje apenas sabe un poco más. Es impelido por su "sentimiento"
religioso y su particular tradición religiosa, así como por su
fijación en la "meta" contemplada, es decir, su deseo de SALVACIÓN.
El tiene confianza en su sistema particular de creencias y en su
maestro de preferencia (Jesús, Buda, o algún otro) y tiene confianza
en que todos sus esfuerzos son "agradables a la vista de Dios".
De qué manera funciona todo esto resulta evidente del análisis de
varias de las claves contenidas en la correspondencia citada más
arriba. Carla indica que el camino de la sabiduría "aspira a la
recreación de un sentimiento de vacío" mientras que el camino del
amor aspira a un "sentimiento de plenitud". Esto nos trae de vuelta
a las palabras de
don Juan con relación al Depredador Cósmico:
"Para mantenernos sumisos, mansos y débiles, los depredadores...
¡nos han dado su propia mente!... La mente del Depredador es
grotesca, contradictoria, malhumorada, llena del temor de ser
descubierto en cualquier momento".
Sé que aun cuando nunca has sufrido de hambre... padeces de
ansiedad por el alimento, que no es otra cosa sino la ansiedad del
depredador temeroso de que en cualquier momento su maniobra pueda
ser descubierta y le sea negado el alimento. A través de nuestra
mente, que después de todo es la suya propia, los depredadores han
podido inyectar en el ser humano todo aquello que les resulta
conveniente. Y de esta manera se garantizan un margen de seguridad
que sirve para contrarrestar su propio temor".
Las personas que escogen el "camino del corazón" están muy
conscientes de experimentar todas estas sensaciones dentro de sí
mismas... contradicciones, culpa (temor de ser descubiertos en
cualquier momento) y HAMBRE. Están constantemente empeñadas en
manifestar amor aun de cara a todos estas emociones negativas, para
poder llenar un vacío interno.
Carla nos confiesa sus propias luchas
cuando dice:
"Este trabajo generalmente no es ni apacible ni calmo,
pero reporta un sentimiento gratificante".
La condición usual dentro de esta senda es:
"Me encuentro a mí mismo
en toda clase de situaciones dolorosas y miserables. Me encuentro a
mí mismo respondiendo con sentimientos específicos hacia la gente y
las situaciones que son negativas o bien, las situaciones mismas que
se manifiestan en mi vida son negativas y dolorosas. Pero es mi
elección superar todo esto por medio de la manifestación (a través
de la voluntad) del sentimiento de AMOR hacia todas las cosas y
todos los seres. De esta forma me enfoco en la compasión y pureza
de pasión, así como en la voluntad que sustenta todo esto, aspirando
hacia un sentimiento de plenitud y unificación de todas las cosas".
En otras palabras, puedo ser torturado por dentro y por fuera, pero
aun así voy a PRODIGAR AMOR y SENTIR AMOR y me voy a concentrar en
amasar este sentimiento de plenitud en mi interior sin importar las
consecuencias.
De esta manera, ella contrarresta el influjo de la "mente del
depredador" al rehusarse a aceptar las contradicciones, el malhumor,
la culpa, el hambre. Y esta es, de hecho, una manera de superar las
"leyes"... una manera de generar la "lucha entre el sí y el no", que
con toda probabilidad producirá resultados, tal y como lo atestigua
la literatura.
Hablando desde un punto de vista relativo, el monje puede conseguir
en una semana de ayuno, oración y concentración en la manifestación
del amor, lo que el fakir consigue en un mes de tortura. Así se
libera de la influencia de la mente del Depredador.
El yogui sabe considerablemente más. El tiene consciencia de la
existencia de la mente del Depredador, y sabe que desea liberarse de
ella. Sabe porqué desea esto, así que se aboca a sus estudios para
alcanzar el conocimiento específico de la manera en que puede
conseguirlo. Lo que aprende eventualmente, y si hace bien su
"tarea", es que para liberarse de las "leyes" que lo subyugan debe
producir una cierta "sustancia" en su interior. Aprende que cierto
tipo de ejercicio mental o concentración de la consciencia puede
producir esta sustancia en un día. No se descarta que podría haberle
tomado la vida entera aprender esto, el mismo período de tiempo que
el monje ha estado empleando en la manifestación del amor, pero
generalmente le toma menos que eso puesto que el yogui comienza con
un maestro que es probable que ya haya alcanzado un cierto nivel, de
manera que mucho del conocimiento puede ser comunicado por medios
prácticos con considerable ahorro de tiempo.
Entonces, como resultado de establecer algunas comparaciones
relativas podemos ver como el yogui puede producir en un día lo que
el monje produce en una semana y el fakir en un mes. Pero eso es
medir a todo el mundo con la misma vara. No podemos dejar fuera de
la ecuación la posibilidad de que una persona ya haya "realizado la
tarea" correspondiente a una de las modalidades en alguna "vida
anterior", estando entonces lista para realizar el trabajo en otra
de las modalidades en el curso de la presente existencia.
Para
Carla, el camino del corazón es la "vía rápida", y para otros es
posible que así lo sea. Podríamos conjeturar que tales personas que
encuentran que esta es la vía que reporta el sentimiento más
"gratificante" y que les impele con mayor fuerza y rapidez, es
posible que ya hayan transitado los caminos del yogui y el fakir en
vidas previas/simultáneas. Para algunos, el camino del corazón
podría ser la última pieza del rompecabezas de auto-integración. Y
en estos casos, es precisamente la vía correcta.
Para otros, ya se transitó por el "camino del corazón", razón por la
que son propensos a enfocarse en la vía del fakir o del yogui. En el
caso de otros más, ya se han completado los tres caminos, por lo que
evolucionan rápidamente a lo largo de las varias modalidades en el
curso de una sola vida, consolidando los efectos de las varias
"cristalizaciones". Es realmente imposible para una persona juzgar
una de las vías como "correcta" y otra como "incorrecta". Cada
individuo y cada situación es diferente.
El lector que encuentre que este material está "en resonancia" o "en
sincronía" con sus propios sentimientos más profundos, es posible
que ya haya realizado el trabajo correspondiente a las vías del
fakir, monje y yogui, y se encuentre ahora buscando la síntesis y la
aplicación práctica enfocada hacia la integración de su estado de
consciencia. En la Cuarta vía, de acuerdo a Gurdjieff y los textos
Sufíes relativos al tema (a pesar de que estos son deliberadamente
"oscuros"), el buscador tiene consciencia de las otras vías, sabe
que hay sustancias específicas que se deben producir en el cuerpo,
sabe que se pueden producir al cabo de un mes de tortura, una semana
de oración y ayuno, o un día de ejercicios mentales, pero también
sabe que hay otra manera de producirlas. La Cuarta Vía, si bien no
necesariamente me refiero a la Cuarta Vía según la entienden Gurdjieff y Ouspensky. ¿A qué nos referimos?
Al estudiar la historia de los fenómenos religiosos, paranormales y
extrasensoriales, uno se percata de algunas extrañas conexiones. Hay
fakires y yoguis que pueden controlar sus funciones corporales hasta
extremos que superan el entendimiento común. Pueden ralentizar su
metabolismo, controlar el ritmo cardíaco, producir calor o frío
extremos, levitar, correr durante días sin detenerse, bilocarse, y
manifestar la presencia de objetos con el poder de su mente. He
escuchado de algunos casos de individuos que han entrado en un
profundo estado de meditación en presencia de sus estudiantes o
condiscípulos, y de repente, simplemente han desaparecido en forma
instantánea en medio de un destello de luz enceguecedora, ¡para no
volver a ser vistos jamás!.
Obviamente se han podido desembarazar de
la influencia de alguna de las "leyes" de la 3ra. densidad en mayor
o menor grado. Al mismo tiempo, uno puede leer las crónicas de
santos cristianos que han realizado las mismas cosas. Hay shamanes
que dan evidencia de logros similares, lo mismo que algunos
practicantes de varias formas de "magia" ritual. Así, podemos ver a
través de estas "señales en la carretera" que efectivamente HAY una
cierta correlación tal y como lo sugirió Gurdjieff.
Luego tenemos el caso de los "acontecimientos anormales" que parecen
ocurrir en forma espontánea. En tales casos es común encontrar
algunas referencias recurrentes al ADN, es decir, una
relación entre
el ámbito paranormal y la genética. Una y otra vez escuchamos decir
a alguna persona capaz de manifestar cierto tipo de "poderes supranormales" cosas como "heredé la visión de mi tía", o abuela,
madre, tío, etc. Y no siempre se trata de la "visión": hay muchos
otros "poderes" susceptibles de ser explicados de la misma manera.
Está además la curiosa conexión entre el sistema endocrino y los
fenómenos paranormales. Muchos estudios serios del fenómeno de tipo
"poltergeist" que muy a menudo -sino siempre- se manifiesta en la
presencia de un niño en etapa pubescente o una mujer sexualmente
"fluctuante", incluyendo aquellas que están en una u otra etapa de
la menopausia. Las hormonas producidas por el sistema endocrino
juegan un papel importante en la activación o desactivación del ADN.
Una cosa me resulta clara luego de todos estos años de estudio: el
fenómeno paranormal, bien se trate de sanación, manifestación de
materia, bilocación o cualquiera otro, prácticamente no guarda
NINGUNA relación con el nivel de espiritualidad de la persona.
En mi
trabajo de investigación me fue posible encontrar un grupo familiar
consanguíneo con la habilidad de "detener el flujo de la sangre" con
el toque de la mano, a pesar de que casi la totalidad de sus
miembros eran alcohólicos, promiscuos, abusivos hacia su pareja o
los niños y, en general, lo que uno consideraría como individuos
éticamente deficientes. No obstante, algunos miembros de la familia
tenían este interesante "poder" y eran llamados a menudo por vecinos
o amigos para salvar vidas, ¡aún si había que arrastrarlos fuera de
un bar en estado de completa embriaguez!
Otro detalle curioso son los múltiples registros de aparición de
fenómenos paranormales luego de un trauma severo de la cabeza o una
fuerte descarga de corriente. La corriente eléctrica puede alterar
el ADN puesto que afecta la permeabilidad de las membranas neurales
y altera el balance o composición de los neurotransmisores,
provocando de esa manera una activación o desactivación del ADN. (En
algún punto de la exposición examinaré esto en sus detalles técnicos
para que el lector pueda realizar una aplicación práctica en las
situaciones individuales de su vida).
Parece ser que lo que separa a los mundos físico y etéreo, o la 3ra.
y 4ta. densidades, y que se refleja en nuestro nivel de
perceptibilidad, es justamente nuestro ADN. Parece ser la
"interfase" o "sistema operativo" que determina cuanto, o qué tan
bien, o qué tan completamente, pueden nuestras almas manifestarse a
través del instrumento de nuestros cuerpos, en la realidad de la
3ra. densidad. Se ha podido demostrar que algunas prácticas que
podríamos llamar "extáticas" y que involucran las tres vías
mencionadas con anterioridad, operan modificaciones en la corriente
eléctrica del cuerpo así como en las sustancias químicas, incluyendo
las hormonas y los neurotransmisores.
A menudo se ha anotado que
solamente el 2% de nuestro ADN tiene que ver con la síntesis de
proteínas que forman nuestro cuerpo; al resto se le denomina
comúnmente ADN "basura". Hay algunas teorías que intentan explicar
la razón de que esto sea así, incluyendo la teoría del "Gen Egomaníaco" a través de la cual se postula que los seres humanos son
meras construcciones somáticas creadas por el ADN con la finalidad
de garantizar su propia auto-propagación. Otra de las observaciones
reiteradas es que solamente utilizamos entre el 5 y el 10% de
nuestros cerebros, y hay una serie de teorías acerca de esto
también. Quisiera sugerir que hay una conexión entre las dos cosas.
Así que tenemos una curiosa serie de factores que deben tomarse en
cuenta y que parecen todos apuntar hacia la idea de que el ADN es
aún más interesante y misterioso de lo que suponíamos.
Por un lado tenemos los "poderes" que se transmiten en forma
natural, y por otro lado tenemos a los individuos que se involucran
en un tipo de actividad que temporal o permanentemente opera un
cambio en su fisiología y el resultado aparente de esto es la
liberación del yugo impuesto por las leyes de la 3ra. densidad. El
único problema es que, tal y como lo anotábamos anteriormente,
algunos cambios no se operan de manera integral y entonces se
manifiestan meramente como "picos" transitorios, como aberraciones,
señales indicativas de que algo está sucediendo, si bien algo que no
tiene utilidad práctica sin el conocimiento necesario para su
aplicación en los "cuatro cuerpos" del ser.
El siguiente extracto de
las transcripciones del material recopilado de los Cassiopaeans será
especialmente importante conforme avancemos en nuestra historia. La
discusión giraba alrededor de los "Símbolos de la Realidad" y su
manifestación en el cuerpo humano a través de dolores físicos
relacionados con ciertos trastornos patológicos.
10-10-98
(R) Cuando uno recibe un mensaje de dolor... ¿podría ser simbólico
de un avance potencial o de un estado de neo-corporeidad?
(P) Conozco a mucha gente que sufre de dolores y no se trata más que
de personas frustradas o afligidas. (R) Sí, pero ¿porqué afligidas? Piensa, querida... y recuerda, tu
consciencia opera en cuatro niveles diferentes, ¡no en uno! El
cuerpo físico, la mente, el cuerpo genético y el cuerpo espiritual o etérico.
(P) ¿Son esos acaso los cuatro componentes de la
manifestación humana en la 3ra. densidad- (R) En la 3ra. y la 4ta. Uno provoca en sí mismo, a través de sus
acciones tanto físicas como psíquicas, la manifestación de estos
"problemas" cuando se está preparando para "girar el selector" hacia
un nivel más alto.
Recordemos lo que decía Ouspensky:
"Las Cuatro Vías son caminos para liberarse de leyes innecesarias.
Se le puede mostrar a uno un camino... pero uno debe hacer el
trabajo por sí mismo. La mayoría de las leyes que tenemos que
obedecer son el resultado de nuestro estado de sueño e
inconsciencia. Cada paso que damos para ascender a un grado mayor de
consciencia nos vuelve más libres.
Supongamos que un hombre está
satisfecho con llevar una vida mecánica; como resultado de esto se
aísla de las influencias más elevadas (que podrían enseñarle la
manera de despertar) y recibe solamente influencias (provenientes de
los niveles inferiores, incluidas las emanadas de sus propias
inclinaciones). Este hombre ciertamente se encontrará en una
posición más desventajosa que el hombre que recibe influencias de
los mundos más elevados. Muchas influencias pueden recibirse en
forma mecánica, pero otras más requieren de un esfuerzo..."
-Ouspensky-
Entonces, parece ser que el asunto radica en estar en contacto con
las "influencias más elevadas". Ya hemos hablado sobre la profusa
cantidad de material recopilado por el método de canalización a lo
largo y ancho del planeta, cuyo volumen y variedad crece
diariamente. Y hemos también hablado sobre el hecho de que algunas
de estas comunicaciones, cuando no la mayoría, provienen sin lugar a
dudas de "influencias" propias de los niveles inferiores. Lo que
quiero decir con esto es que, descrito de una manera coloquial, hay
una diferencia entre las comunicaciones provenientes de cualquier
"tipo" desencarnado y las de fuentes propias de las más altas
densidades.
¿Porqué es importante hacer semejante distinción? ¿Acaso "cualquier
tipo desencarnado" no es ya de por sí una entidad de la "quinta
densidad"? ¿No son las comunicaciones de "los muertos" efectivamente
comunicaciones de la 5ta. densidad? ¿No provienen ya de una fuente
"más elevada" en virtud de ser originadas en una entidad "muerta"?
¿Y qué hay de las comunicaciones de los seres de la 4ta. densidad?
Claramente ellos son "más elevados". Bueno, este es parte del
problema de adquirir consciencia de las cosas y "elegir" cual es la
influencia alrededor de la que queremos gravitar, ¡y NO es tan fácil
como podría suponerse!
Como ya se ha anotado en otra parte del sitio de la red, hasta donde
llegan mis conocimientos, antes de la manifestación de Ra por medio
de Elkins, Rueckert y McCarty, el concepto de la 4ta. densidad
estaba muy pobremente definido. Sí, es obvio que Gurdjieff estaba
hablando de ella, y se piensa que su conocimiento derivó de las
antiguas escuelas secretas de misterios del Asia Central. Pero
también parece que sus extrapolaciones pueden haberle dado un giro
particular al asunto.
Mis propias reflexiones al respecto, después
de largas discusiones con mi esposo Ark, y a la luz de las
diferencias entre lo que Gurdjieff estaba diciendo y haciendo, así
como de las conclusiones sacadas a resultas de examinar sus escritos
y charlas acerca de sus propias experiencias, me conducen a la
conclusión de Gurdjieff estaba en realidad "experimentando" con
diferentes maneras de abrir a la gente ordinaria de la cultura
occidental hacia un conocimiento decididamente más elevado de las
cosas, en forma tal que se facilitara este acceso desde la
perspectiva de sus vidas ordinarias. Podría haber sido el caso que
él obedeciera a un mandato al actuar de esta forma, o bien podría
haber sido simplemente su propia iniciativa.
De cualquier forma, con anterioridad a la aparición de las ideas
acerca de las diferentes densidades, en realidad no había más que
dos modalidades de existencia: física o astral; vida o muerte, en el
cuerpo o fuera del cuerpo; en la Tierra o en el Cielo/Infierno. Esas
eran las opciones. Cuando un persona moría en la Tierra solo se
podía proceder hacia una existencia "etérea" o "astral", o algo
vagamente similar. Se podía estar "en espíritu" o "en cuerpo".
Por supuesto, esta es una sobre-simplificación del asunto. De la
misma manera que hay distinciones económicas y sociales aquí en la
tierra, una verdadera plétora de fuentes han elaborado una serie
intrincada de sistemas de "niveles y etapas" de progreso a través de
la esfera astral. Helena Blavatsky, Rudolf Steiner,
Alice Bailey y
otros más en sucesión ininterrumpida hasta su canalizador
contemporáneo de preferencia, han incorporado interminables
permutaciones a estos planos, subplanos y variados sistemas
jerárquicos.
Estas explicaciones parecen haber sido creadas en
respuesta a la creciente consciencia de que ¡"algo estaba podrido"
en el otro mundo! Si bien la mayoría de la gente prefiere pensar que
al morir uno es de súbito transportado ya sea al cielo, para
sentarse en la presencia de Dios o Buda o alguien similar, o a lo
infiernos sin posibilidad alguna de enfriarse las posaderas, cada
vez era más evidente que este probablemente NO era el caso. Las
numerosas voces que se dejaban oír desde el "mundo espiritual"
sugerían de manera abundante que una actividad en extremo complicada
tenía lugar fuera del alcance de la percepción y el entendimiento
humanos. Y mucha de ella era inconfundiblemente desagradable.
Así entonces la humanidad fue presentada con la explicación de los
planos y subplanos, planos causales y semi-causales, como solución a
este problema. La clave ahora estaba en determinar el verdadero
NIVEL de la entidad con la que uno se comunicaba para poder a su vez
determinar la validez y confiabilidad de la información.
Naturalmente, una vez que tal jerarquía ha sido definida, ¡cualquier
espíritu medianamente astuto declarará su membresía en los más altos
niveles de la misma! En algún punto del estado general de confusión
hubo un gran paso en la historia de la canalización: Seth.
Michael Topper escribe acerca de
Seth:
"Lo que hizo tan notable al material de Seth, y lo que le ha
permitido sobresalir inclusive hasta el día de hoy, tiene tanto que
ver con la misma Jane Roberts, la canalizadora que, junto al texto
canalizado narró la crónica continua de su propia lucha interna con
el fenómeno de canalización, como con el contenido mismo del
material. La uniforme calidad, consistencia e integridad de las
enseñanzas de Seth, que se extendieron a la largo de varios años (en
comparación con los múltiples casos de "flores de un día" en la
actualidad) se debió en gran parte a la extrañeza y desconocimiento
de tal modalidad en esos "primeros días", y a su manifestación en la
consciencia de una personalidad racional e inteligente, si bien
crítica e inicialmente escéptica.
"Como Roberts misma lo ha manifestado desde la perspectiva de su
experiencia, fueron las profundas dudas iniciales que la acompañaron
durante su renuente participación en un fenómeno tan radical y
extremo, las que mantuvieron la quilla a flote y ayudaron a mantener
la comunicación constantemente balanceada entre los potenciales
vados de la egolatría, por un lado, y las racionalizaciones
simplistas, por otro.
Como resultaría evidente para cualquiera, hay
un universo de diferencia entre estas sesiones cuidadosamente
monitoreadas, sistematizadas y conducidas con esmero, y la
inmoderada obra compilada de forma casual en el intervalo de tiempo
transcurrido desde los Llamados de Seth, donde el aspecto principal
de los recientes libros parece ser el canalizador mismo,
profusamente retratado en los insertos fotográficos con sendas
leyendas que tímidamente rezan "de la infancia a la madurez" (y
donde se ve que, después de haber cargado la gorra de "zopenco", en
algún momento de capricho el sujeto súbitamente se convirtió en el
Improbable Anfitrión de alguna entidad desencarnada, ¡misma que se
esmeró en aclarar las cosas de arranque no más anunciando Su supremo
estado de Iluminación!).
"Al considerar el material de Seth como un todo, podemos
recomendarlo aunque fuera solamente por la innegable virtud (que hoy
en día se da por sentada, pero que sin duda era única en su tiempo)
de que introduce la importante clave de las probabilidades en el
campo de la realidad psicológica. Anteriormente era un fenómeno
abstruso exclusivo del campo de la Física y que ocurría únicamente a
nivel del principio de Indeterminación de Heisenberg con relación a
la "posición y velocidad de los electrones".
Este concepto,
introducido por Seth, le permitió a la humanidad liberar la mente
material de su fijación en los condicionamientos causales rígidos y
en la hipótesis determinista de la acción. La discusión de Seth
acerca de la
multidimensionalidad y de la constante bifurcación de
rutas probables en el proceso de navegación consciente a través del
estado de sueño y vigilia, sirvieron para desplazar el punto de
apoyo del poder hacia el presente psíquico, aflojando de una vez los
grilletes de la psicología behaviorista dominante y efectuando una
modificación largamente requerida en el hasta entonces prevaleciente
énfasis religioso-espiritual sobre conceptos como el karma o la
irresistible presión de las acciones pasadas, el condicionamiento
mnemónico, etc.
En este particular el
material de Seth sirvió su
propósito en forma admirable, y ese propósito era el de ayudar a la
consciencia a dar el siguiente gran paso, el paso necesario hacia un
nuevo Etapa en el progreso y desarrollo espirituales"
-Topper-
Debo confesar el haber reído ante la velada alusión anterior de
Topper a Ramtha, claramente referida a J.Z. Knight, cuando dice:
"... después de haber cargado la gorra de 'zopenco', en algún
momento de capricho el sujeto súbitamente se convirtió en el
Improbable Anfitrión de alguna entidad desencarnada, ¡misma que se
esmeró en aclarar las cosas de arranque no más anunciando Su supremo
estado de Iluminación!"
Después de haber pasado tanto tiempo tratando casos de intrusión de
entidades espirituales, posesión de espíritus, obsesión, y
trastornos similares, puedo asegurar que las entidades del "otro
lado" pueden mentir y A MENUDO lo hacen.
William Baldwin, Ph.D.
escribe:
"el fenómeno de la intrusión de espíritus no requiere de
consentimiento de parte del anfitrión. Esta parece ser una clara
violación del libre albedrío. También parece refutar la noción
popular de que cada persona es enteramente responsable por la
creación de su realidad, con lo cual no existe la condición de
víctima. El aparente conflicto surge de las definiciones de
aquiescencia y libre albedrío. La ignorancia y la negativa a aceptar
la posibilidad de interferencia por parte de entidades espirituales
no constituye ninguna defensa en contra de la intrusión de
espíritus. El creer o no en la existencia de entidades intrusas no
tiene ninguna consecuencia en la realidad de las mismas o en su
comportamiento.
En su actitud de negación e ignorancia la mayoría de
las personas no están rehusándole permiso a estos invasores
no-físicos. Los seres imbuidos de soberanía individual tienen el
derecho de negar cualquier intención de violación o intrusión por
parte de algún otro ser. Con un conocimiento limitado -cuando existe
del todo- y percepciones distorsionadas acerca de la naturaleza del
mundo espiritual, de la realidad no-física, la mayoría de las
personas se exponen a sí mismas y crean su propia vulnerabilidad
como parte del proceso de creación de su propia realidad. Entre los
entusiastas del movimiento de la "Nueva Era" hoy en día, está muy en
boga la práctica de intentar canalizar algún poder elevado, maestro
espiritual o guía deseoso de utilizar el mecanismo de la voz de
cualquier voluntario para transmitir "palabras de sabiduría".
Algunos utilizan la expresión "por el bien de mi progreso
espiritual" cuando llaman a una entidad para canalizarla. Esta
actividad constituye un permiso y una bienvenida a los espíritus
descarnados. Los apelativos de "guía" o "maestro" y la justificación
de "por el bien de mi progreso espiritual" serán inmediatamente
corroborados y expresados por la entidad como válidas descripciones
personales de sus propias cualidades y atributos. "...el anfitrión
por lo común no se percata de la presencia de espíritus.
Los
pensamientos, deseos y comportamientos de la entidad huésped son
experimentados por la persona como sus propios pensamientos, deseos
y comportamientos. Los pensamientos, sentimientos, hábitos y deseos
no parecen del todo extraños cuando han estado presentes por largo
tiempo, en algunos casos desde la infancia misma. Este es una factor
clave en la fuerte propensión hacia la negación del concepto mismo y
la pobre aceptación del fenómeno de interferencia de entidades
descarnadas y espíritus huéspedes, así como de las manifestaciones
obsesivas o de posesión.
"En la mayoría de los casos la persona solo reconoce la realidad de
la condición luego de que el espíritu ha sido desalojado. El
individuo puede demorarse en reconocer el hecho inclusive por unos
meses más luego de la sesión de liberación, y solo aceptarlo al
notar la ausencia de una actitud, deseo, adicción o comportamiento
otrora familiar. Los síntomas de la intrusión de espíritus pueden
ser en verdad muy sutiles. El espíritu huésped inclusive puede estar
presente sin producir ningún síntoma notorio.
"...Una persona puede
llegar a tener docenas o inclusive centenares de espíritus huéspedes
en virtud del hecho de que estos no ocupan ningún espacio físico.
Pueden adherirse al aura o flotar dentro de la misma fuera del
cuerpo. Si alguna parte del cuerpo del anfitrión presenta una
debilidad física, un espíritu pedestre puede fijarse a esa área a
causa de una correspondiente debilidad o lesión en su propio cuerpo
físico previo a la muerte. Un espíritu puede habitar en cualquiera
de los chakras del anfitrión, atraído por la particular energía del
chakra o por las estructuras físicas de ese nivel del cuerpo.
"...La influencia mental, emocional y física de la entidad huésped
puede alterar el patrón de las opciones kármicas y las oportunidades
originales del anfitrión, puede dar al traste con el plan
existencial previsto al precipitar la muerte o prolongar la vida,
interfiriendo de esa forma con el anticipado punto de transición
existencial. Una entidad del sexo opuesto puede influenciar las
preferencias y la identidad sexuales. Una entidad huésped puede
influir también en la selección del cónyuge matrimonial y en la
escogencia del copartícipe en una relación extra-matrimonial".
Baldwin
1992
Una mirada al mundo y es evidente que mucho de esto se da hoy en
día. Baldwin sugiere que el porcentaje de individuos que sufren en
algún momento dado de una o más instancias de intrusión de espíritus
¡es cercano al 100%!
Yo quedé perpleja cuando leí ese porcentaje. De
hecho, cuando estaba aprendiendo la técnica de la modalidad
terapéutica, tenía una GRAN cantidad de dudas al respecto.
Parecía
demasiado disparatado, aun para mi concepción bastante liberal de la
realidad. Así que, a manera de experimento, comencé a utilizar la
técnica de "diagnóstico diferencial" con algunos sujetos que
accedieron a tomar parte en una "terapia experimental" pero a los
cuales no se les comunicó ningún detalle particular al respecto.
Creo que ellos estaban esperando algo dramático en lugar de una
serie de preguntas cuidadosamente diseñadas para revelar la
presencia de entidades huéspedes. Cuando giraba hacia las preguntas
diseñadas para identificar los casos de intrusión de espíritus, me
aseguraba de hacerlo de una manera en extremo sutil, escondiéndolas
dentro de un manojo de preguntas inocuas. Ciertamente no quería
"contaminar" el experimento, así que tuve de ser MUY discreta. Si
esta idea era una patraña, ¡yo estaba dispuesta a desenmascararla!
Bueno, los resultados fueron poco menos que sorprendentes. Uno tras
otro, todos los casos indicaron intrusión, y generalmente de más de
una entidad. Lo más sorprendente de todo es que la terapia de
liberación FUNCIONÓ de manera admirable. Problemas que se habían
vuelto persistentes, inclusive luego de terapias hipnóticas estándar
que incluían sugestiones repetidas y/o sugestiones post-hipnóticas,
(que algunas veces funcionaban pero otras no), virtualmente
desaparecían en forma casi instantánea con el desalojo de la entidad intrusiva.
En un par de casos, individuos enfrascados en relaciones
maritales que eran altamente insatisfactorias e inclusive
miserables, pero que habían sido incapaces de optar por una salida
puesto que su poder resolutivo "desfallecía con sólo pensar en el
asunto", o "giraban en círculos interminables de auto-deliberación"
acerca de la conveniencia o no de terminar una relación así,
súbitamente se vieron liberados de estos temores, co-dependencias y
demás. Se pudo determinar en un par de estas sesiones que el sujeto
había sido invadido en un momento oportuno por una entidad que
deseaba estar con su pareja y había ejercido la influencia
suficiente sobre este sujeto para buscar a toda costa la relación
que conduciría al matrimonio.
Cuando quiera que el sujeto invadido
trataba de salirse de la relación, una lucha interna sin cuartel
tenía lugar, con el desenlace inevitable de evitar que los deseos
del sujeto prevalecieran. Esto siempre era percibido por el sujeto
como sus propias dudas y reparos ante la idea de marcharse.
Dolencias físicas, temores, fobias, adicciones y trastornos de
personalidad de todo tipo quedaban disueltos como por arte de magia.
¡Yo estaba estupefacta!
No solamente eso, sino que todas mis ideas acerca de que los niños
son "inmunes en virtud de su inocencia" de toda contaminación de
este tipo, debieron ser descartadas de plano, porque cada vez era
más evidente que muchas de las intrusiones tenían lugar como
consecuencia de traumas infantiles ordinarios. También caí en la
cuenta de cómo no era de extrañarse que la Iglesia de la Cientología
estuviera atrayendo tantos nuevos "conversos".
Resultó claro para
una persona como yo, que en algún punto de su vida estuvo ocupada en
labores de auditaje, que lo que los Cientólogos estaban haciendo
¡era una especie de Liberación de Espíritus! Si, ¡no hay duda de
que funcionaba! ¡Y con razón la gente seguía regresando por más! La
única diferencia era que ellos prolongaban de manera consciente el
proceso para abarcar una buena cantidad de sesiones por las que,
obviamente, no era poca la cantidad de dinero que pasaba de manos, y
evitaban a toda costa que la persona auditada supiera que todo podía
hacerse mucho más rápida y eficientemente en unas pocas sesiones
intensas de Terapia de Desalojo de Espíritus.
Pero el punto es que todo esto podría ser parte de la condición de
prisión impuesta sobre la humanidad.
Tal y como señala el Dr. Baldwin más arriba:
"En su actitud de negación e ignorancia la mayoría de las personas
no están rehusándole permiso a estos invasores no-físicos... la
mayoría de las personas se exponen a sí mismas y crean su propia
vulnerabilidad como parte del proceso de creación de su propia
realidad".
"En su actitud de NEGACIÓN e IGNORANCIA... crean su propia
vulnerabilidad como parte del proceso de creación de su propia
realidad".
¡Vaya concepto!
Detesto admitirlo, pero esta frase se aplicaba a mi misma por mucho
tiempo. De hecho, se aplica a todos nosotros en alguna medida y esa
es la razón por la que voy a contar algunas historias acerca de mi
"despertar a la realidad de la situación". Esto resultó de una
compleja interacción con una serie de personas y, en muchas
instancias, los distintos actores involucrados en el drama tuvieron
todos las mismas oportunidades de despertar a la realidad de la
situación y tomar decisiones consecuentes con este estado de
consciencia incrementada.
Veremos cómo se presentaron estas opciones
y de qué manera operaron dentro de los Símbolos de la Realidad, y
veremos cuales fueron los Frutos de las diferentes decisiones. Una
vez que terminemos con estas historias, sería de esperar que
alcanzáramos un entendimiento claro de las formas que podemos
emplear para "leer las señales" y, posiblemente, de lo que pueden
llegar a ser los resultados, si bien cada persona tendrá por
necesidad su propia idea de cómo aprender las "lecciones" y de "cual
es el desenlace deseable".
Como hasta cierto punto ya lo he relatado en el archivo "Gracia
Inapreciable" de este mismo sitio, el descubrimiento de la "Verdad y
Significado" de la existencia -al menos en lo que respecta a MI
propia existencia, dado que, por lo que he alcanzado a entender,
todo lo demás es ilusión- ha sido la "raison d'etre" de todas mis
búsquedas internas y externas.
En cualquier momento dado, cuando he
participado en alguna actividad, ha sido siempre con la idea de que
podía aprender algo acerca de Dios como resultado de ella. Inclusive
mi etapa de absoluto ateísmo materialista no fue otra cosa más que
un "experimento". En mis años mozos estudié Wicca y varias formas de
shamanismo, magia ritual y cosas por el estilo. Siempre fui
cautelosa acerca de la experimentación directa con tales cosas,
prefiriendo las incursiones académicas, así que pienso que es
posible que me haya librado de muchas de las penalidades que he
visto padecer a otras personas que no tuvieron la misma cautela con
respecto a la "práctica".
Obviamente, mi propio acerbo religioso familiar inculcado desde una
tierna edad ha estado siempre permeando todo este proceso de
estudio, puesto que desciendo de una larga línea de predicadores y
estudiosos de la religión. La influencia ha sido muy fuerte, así que
mi reacción programada siempre que había llegado al final de
cualquier estudio en particular que hubiera demostrado no ser otra
cosa más que un "fragmento de la respuesta", era revertirme a esta
senda religiosa familiar mientras no asomara por el horizonte otro
camino que explorar.
Lo que esto significa es que dentro de mis
muchos años de estudio y dedicación al conocimiento, siempre hubo
intercalados períodos en los que seguía la Vía del Monje. Como
adolescente, siempre soñé en convertirme en una monja cuando
creciera. Parece que experimenté una especie de fluctuación entre el
frío análisis cerebral de las cosas y la apasionada búsqueda de una
relación "íntimamente emocional con Dios". Lo curioso de todo esto
era que podía gravitar dentro de cada una de estas esferas con igual
dedicación y pasión.
Lo que es más, cuando me encontraba operando en
alguno de estos dos modos, era como si por completo hubiera
desactivado el otro; desde todo punto de vista práctico, dejaba de
existir en forma "activa". Conozco bien la lucha agonizante de
enfocarse "en la compasión y pureza de pasión... aspirando hacia un
sentimiento de plenitud y unificación de todas las cosas". Tenía un
entendimiento visceral de lo que significaba "estar siguiendo la
estrategia del amor, de la apertura del corazón hacia las
oportunidades de cada momento y el potencial de amor en cada
circunstancia".
También experimenté el hecho de que "este trabajo generalmente no es
ni apacible ni calmo". Sé además lo que es llevar esta andadura
hasta sus últimas consecuencias y el precio que debe pagarse tanto a
nivel de la mente como del cuerpo. Guardo un gran cariño por este
camino, pero, como he señalado ya, soy una persona práctica, y el
encontrar un punto de equilibrio entre el conocimiento cerebral y la
emoción ha sido siempre la meta de mis esfuerzos. Debo hacer un
esfuerzo para controlar mi inclinación a "renunciar a mi cuerpo para
que sea quemado", de "entregar todo lo que poseo a los destituidos",
y sacrificar mi ser la pira del martirio. Para mí eso ha sido
siempre más difícil que subyugar todas mis emociones al dominio de
una sola emoción con vistas a desarrollar la voluntad emocional.
Así, como lo he relatado en "Gracia Inapreciable", en algún momento
de mi vida decidí que este "camino del corazón" era en verdad la
senda que debía seguir, y lo abracé con toda la voluntad de mi ser.
Tenía unos 30 años y estaba bastante desgastada por el esfuerzo de
buscar a Dios a través del discernimiento, o al menos no me parecía
que este camino me pudiera conducir a algún punto donde pudiera
sentirme satisfecha de mis logros, así que las instancias de mi
ex-marido para que "regresara a Dios" en la manera ortodoxa,
fundamental, fueron como una especie de ancla que me ofrecía
finalmente la promesa del "descanso". En otras palabras, y para
ponerlo de manera prosaica, me monté presurosa en el "autobús de la
fe".
No siendo de las que hacen las cosas a medias, dejé de lado todo
cuestionamiento, toda aspiración al conocimiento, y básicamente me
sometí en forma voluntaria a la creencia de que "la fe me conduciría
a casa". Para ilustrar la manera tan efectiva en que me abandoné a
semejantes convicciones, quisiera compartir una anécdota graciosa.
En los primeros días de viaje en el "autobús de la fe", estaba
sentada en la iglesia con mi ex-marido y los niños. Estaba
observando la secuencia de los eventos dentro del servicio, las
instancias a ponerse de pié, sentarse, dar vuelta a la página, etc.
Súbitamente me di cuenta, como resultado de mi entrenamiento como hipnoterapista, que todo el proceso era una suerte de hipnosis. Al
estudiar el proceso de hipnosis de grupo, se nos había instruido en
lo que se llama la técnica del "Asentimiento Repetitivo". Esta
técnica está diseñada para inducir en un grupo de personas un estado
leve de trance, para afectar las funciones cerebrales y volver al
sujeto receptivo hacia la intensificación del trance y las
subsiguientes sugestiones.
Se consigue haciendo que un grupo de
personas, o bien respondan "sí" a una serie de preguntas, o se
muestren anuentes a una serie de inofensivas solicitudes. Al hacer
esto, prácticamente ceden el control de su voluntad a la persona que
realiza las peticiones. Una de las maneras en que esto funciona en
el caso de oradores "carismáticos", es mediante la formulación de
una serie sucesiva de preguntas (cuando menos tres en total) para
las que tienen certeza de que todo el mundo, o al menos la mayoría
de la gente, estará dispuesta a responder afirmativamente.
Por
ejemplo, un político puede comenzar su discurso de campaña con estas
tres preguntas:
"¿Están cansados de los altos impuestos que tienen que pagar?
"¿Han
tenido ya suficiente con la ola de criminalidad y violencia que
impera en este país?
"¿Acaso no estamos todos ya cansados de
conseguir cada vez menos a cambio de nuestro dinero arduamente
ganado"
Difícilmente habrá alguna persona cuyas respuestas difieran
de las del resto del grupo. Pero al asentir, ¡la primera etapa del
proceso de inducción ha sido completada!
Así que me daba cuenta de que lo que se estaba haciendo mediante la
ceremonia de la iglesia -y posiblemente en todas las demás iglesias
del mundo, igual en el momento presente que en todos los siglos
anteriores - era precisamente hipnotizar a la gente. Entonces, ¿qué
fue lo que hice al respecto? Bueno, puesto que había tomado la
decisión de "zambullirme" en esto, decidí que estaba bien puesto que
se trataba de un proceso de hipnosis, ¡motivado por razones
CORRECTAS!. Sí. Son estas mis palabras. ¡Cuando hago algo, nunca lo
hago a medias ni con remilgos! De inmediato, mi vida comenzó a
desmoronarse.
Por supuesto que el haberme comprometido con esta senda significaba
que la única interpretación posible era que se trataba de una
"prueba de mi fe". Deseosa de demostrarme a mi misma que nunca se me
podría endilgar el título de "perdedor", no iba a permitir que cosas
como el deterioro de mi salud física, el largo sufrimiento y muerte
de un ser querido, o los fracasos económicos que se sucedían unos a
otros, pudieran detenerme. ¡No señor!
Ayunaba, rezaba, y asiduamente
orientaba mis pensamientos hacia,
"la compasión y pureza de pasión...
aspirando hacia un sentimiento de plenitud y unificación de todas
las cosas... siguiendo la estrategia del amor, de la apertura del
corazón hacia las oportunidades de cada momento y el potencial de
amor en cada circunstancia".
Entre mayores eran las adversidades,
mayor el sufrimiento, y más despiadados los ataques tanto internos
como externos, más se fortalecía mi resolución. Me rehusaba siquiera
a preguntar "¿porqué-". Leía el Libro de Job una y otra vez como
fuente de consuelo moral en el hecho de que cuando menos no me
encontraba sola en mi sufrimiento.
Constantemente me solidarizaba con el sufrimiento de Cristo en la
cruz para que, por comparación, ¡nada de lo que experimentaba
pudiera ser considerado como verdadero sufrimiento! No me herían las
ofensas, intencionales o no; perdonaba y olvidaba y me consolaba de
mis heridas pensando que en el mortero de mis sufrimiento, éstas se
transformaban en un amor apasionado por Dios por Jesús y por la
humanidad entera.
Es fácil hablar del sufrimiento en una manera abstracta, pero ¿qué
significado tiene realmente la palabra? El sufrimiento es relativo,
tal y como se deduce del antiguo dicho:
"Lloraba porque no tenía
zapatos hasta que conocí a un hombre que no tenía pies".
Pero no
quiero extenderme demasiado en los detalles, así que seré concisa.
Estuve enferma en 1980 a raíz de una fiebre que me dejó con un daño
en las válvulas del corazón. En 1984, el trabajo físico que
significaba atender un hogar y cuidar de tres niños, así como cuidar
de mi abuela ya senil, aunado a las preocupaciones de un negocio en
ruinas, pusieron tal presión en mi corazón que estaba a punto de
colapsar cuando encontré que estaba embarazada de mi cuarto hijo. ¡Y
este embarazo sobrevino mientras tomaba píldoras anti-conceptivas!
Como iba en el "autobús de la fe", por supuesto que esto significó
que debía sacrificar cualquier consideración hacia mi salud personal
por el bien del bebé (aun el día de hoy tomaría una decisión
similar). Mis riñones comenzaron a fallar, y el daño residual de dos
lesiones de la espalda que ocurrieron en mi época de adolescente, se
comenzó a manifestar de nuevo (me había lesionado en forma severa
las vértebras lumbares como resultado de una caída mientras patinaba
y, por otro lado, había sufrido una lesión en la región
sacro-pélvica cuando fui lanzada de un caballo).
En mis tres
anteriores embarazos había recibido cuidados competentes puesto que
me había encontrado en posición de poder pagarlos, pero ahora, solo
podía permitirme un mínimo de atención médica en vista de la
deteriorada situación financiera.
Durante esta época, además, estábamos siendo acosados por una
especie de "presencia fantasmal" que mi hija percibía en la forma de
un "lagarto acechando fuera de la ventana", que también podíamos
detectar en algunos lugares particularmente fríos dentro de la casa,
a la vez que podíamos ocasionalmente percibir con el "rabillo del
ojo".
En retrospectiva, había muchas claves que normalmente se
relacionarían con un evento de "plagio", si bien esta no era una
posibilidad que yo considerara entonces, puesto que era
completamente ajena a mi base de conocimientos. En medio de esta
situación, el cáncer de mi abuela, que había estado en remisión por
11 años, súbitamente degeneró en metástasis. Yo estaba físicamente
incapacitada de poder lidiar con todas las responsabilidades que
habían recaído sobre mis hombros, pero de alguna manera lo hacía
(mirando atrás no tengo idea de CÓMO).
Me encontraba exhausta todo
el tiempo, padeciendo de pre-eclampsia, diabetes de embarazo, y con
un corazón que amenazaba con "rebalsarse" en cualquier momento,
lidiando además con tres niños pequeños, un marido que deambulaba
preguntándose qué podía hacer en semejante situación, y una abuela
moribunda que siempre había sido más que una madre para mí. Mientras
tanto, nuestra antigua socia de negocios, mi propia madre, en la
cual habíamos puesto una confianza ciega, y que se había asegurado
el control de todos nuestros activos financieros, vació nuestras
cuentas bancarias, desbordó el límite de nuestras tarjetas de
crédito, ¡y amenazó con hipotecar nuestra casa (cosa que al final
consiguió hacer)!
Fue uno de esos casos de "belleza sureña" ya entrada en años y
engatusada por un oportunista que la vio como su pasaporte hacia la
estabilidad financiera. Conforme los gustos del tipo se volvían más
caros, el comportamiento de mi madre y sus justificaciones para
comportarse de la manera en que lo hacía eran cada vez más
extravagantes. La convenció de que ella tenía derecho de reclamar
una buena cantidad de dinero, en total ignorancia del hecho de que
todos los gastos debían ser pagados de los ingresos que daba el
negocio.
Cuando ella no pudo embolsarse la mitad de las ganancias,
¡él la convenció de que le estábamos robando su parte! Así que ella
en efecto mató a la gansa de los huevos de oro al destruirnos
financieramente. A no dudarlo, una vez se vio que la gansa pasó a
mejor vida, el pícaro embaucador se buscó otra "pichoncita", y mi
madre finalmente despertó de su hechizo horrorizada por lo que había
hecho, pero eso es adelantarnos en nuestra historia.
Alrededor de esta misma época tuve lo que llamo mi propia "jornada
en bote hacia Damasco". Estábamos trayendo nuestro bote desde su
atracadero a más o menos 40 millas al norte de donde vivíamos, hasta
la marina donde iba a ser dado en venta. Debido a nuestro horario,
hicimos el viaje de noche. Cuarenta millas no es un viaje demasiado
largo en auto, pero un crucero de cabina grande no desarrolla 60
millas por hora, así que fueron varias las horas de viaje. Yo estaba
en el timón mientras mi ex-marido permanecía en la cubierta con ojo
avizor ente la aparición de eventuales trampas u otros obstáculos.
Me encontraba sola dentro de la cabina sin ninguna otra cosa más que
el resplandor rojo del panel de instrumentos y el ronroneo ahogado
del motor diesel bajo mis pies. Este viaje era una especie de
reconocimiento de que todo se iba "por la borda". Yo lidiaba con mi
dolor, ira y desazón, rezando de manera ferviente y esperando
obtener el entendimiento, compasión y amor necesarios para mantener
mi corazón a flote a pesar del aire de desesperanza que había a todo
mi alrededor.
Deseaba ser llenada con el Amor de Dios e infundir en toda la
experiencia esa devoción singular que es capaz de traer "la paz que
sobrepasa todo entendimiento". Una y otra vez repetía "¡ayúdame
Señor, ayúdame!". La agonía de la lucha interna era más profunda de
lo que la mente puede concebir o las palabras pueden expresar.
El
apóstol Pablo la describe en Romanos 8:
"...porque no sabemos orar
como es debido, pero el Espíritu mismo ruega a Dios por nosotros,
con gemidos que no pueden expresarse con palabras" (v. 26).
Bueno, el comienzo de ese versículo reza: "De igual manera el
espíritu nos ayuda en nuestra debilidad...". Lo que vino después fue
una sensación de creciente calor en el plexo solar, acompañada por
un zumbido en los oídos que pronto se convirtió en un "¡BUM!" sordo.
La única manera en que puedo describirlo es como estando de pié,
completamente sorda, en medio de dos gigantescos gongs chinos
mientras estos son golpeados simultáneamente.
En lo más profundo del
alma algo estaba resonando en forma de un sonido prolongado, lento y
rítmico que descendía a mi alrededor como una especie de nube tibia
y reconfortante. Y había una voz. No audible, y no exactamente "en
mi cabeza", por decirlo así, pero una voz de todos modos,
excelsamente rica y con una ternura envolvente.
"Sabes que te amo, hija", decía, "pero hasta que retires la
oscuridad que nos separa, no hay nada que yo pueda hacer".
Las
palabras hicieron que cada célula en mi cuerpo vibrara desde una
profundidad del ser que es difícil de describir.
"¡¿Cómo-!", grité
en respuesta.
Mi mente se desbocó en una revista frenética de todos
los aspectos de mi vida, como en el dicho proverbial de:
"mi vida
entera pasó en un relámpago frente a mis ojos".
Pasé revista de cada
uno de los aspectos de mi existencia, enumerando todas las maneras
en que me esforzaba por hacer solamente la voluntad de Dios. No
podía encontrar ninguna instancia de desacato de este "contrato" en
la que uno podría decir que el mal irrumpió en el escenario.
En este momento sobrevino una respuesta, pero no formulada en
palabras. Era como si viera una película proyectada dentro de mi
mente/alma/consciencia. Mostraba a mis niños en una serie de viñetas
que hacían aflorar en mi el profundo sentimiento de amor y devoción
que sentía por ellos, y enseguida el propósito de las imágenes se
hizo claro: debía entender que el amor por mis hijos, no obstante lo
grande que era, no era más que una manifestación "humana" de amor y
no podía de ninguna manera equipararse al amor del Creador por su
creación.
Yo estaba recibiendo una infusión de este amor. Era
reconfortante y balsámico en su tibieza hasta el punto en que toda
descripción es insuficiente. De pronto la escena cambió y miré como
mis hijos se encontraban frente a un hormiguero, y recibían la
advertencia de dejar a las hormigas en paz y abstenerse de "jugar
con tierra", en referencia a la tierra de este hormiguero. Pero,
como niños que eran, se dejaron vencer por la curiosidad, y en su
desconocimiento del peligro, aunado a su imprudente sentido de la
aventura, comenzaron a brincar encima del hormiguero solo para ver
qué sucedía.
El resultado fue que en un abrir y cerrar de ojos
estaban todos cubiertos de hormigas, recibiendo toda clase de
mordeduras y piquetes, para luego echar a correr hacia mí gritando y
pidiendo socorro. Y allí estaba yo, tranquilizándoles y barriendo a
golpe de mano las hormigas de sus brazos y piernas, explicándoles
que yo podía deshacerme de las hormigas y poner ungüento en las
picaduras para aliviar el dolor, pero que ello serviría de poca cosa
a menos de que hubieran aprendido algo de su experiencia en el
hormiguero.
Bueno, ¡ciertamente no podía ver la relación entre mi vida y el
juego infantil en el hormiguero!
"¿Qué se supone que sean estas
hormigas-", pregunté. "¿Cuál es la forma del mal que está presente
en mi vida-". Y entonces vino de nuevo la voz, esta vez con un dejo
de severidad mezclada con pena: "¡Aprende!".
Y el eco reverberó
hasta morir en el silencio absoluto a la vez que comenzaba de nuevo
a estar consciente del sonido de los motores. Todavía sentía la
sensación reconfortante derivada de la infusión de amor que había
experimentado como resultado de la primera parte de esta
"interacción". La llamo de esa manera puesto que difícilmente era
una visión en el sentido estricto de la palabra, si bien algo
sucedió que guardaba alguna relación con una experiencia de
naturaleza visionaria.
Durante semanas fui sustentada por este amor, y no hay dudad de que
lo necesitaba.
Mi abuela murió dos semanas después de que recibiéramos la
notificación de desahucio de manos del comisario: esta decía que
habíamos perdido el derecho de redimir la hipoteca de la casa que
perteneciera a la familia por 40 años, cuyo título de propiedad mi
abuela había transferido a mi nombre y yo a mi vez había confiado a
mi madre por razones de impuestos, ya que ella podía acogerse a un
mayor número de exenciones para reducir el monto de los mismos, y
que en definitiva debíamos desalojarla.
Mi abuela había muerto tanto
de cáncer como de pena por haber sido traicionada por su propia hija
(mi madre), y nosotros estábamos, para efectos prácticos, en
completo estado de indigencia y bancarrota. Aun teníamos una
propiedad a nuestro nombre, pero esta se encontraba en una zona no
desarrollada ubicada en un paraje recóndito, lejos de todo
civilización. Podíamos venderla y utilizar el dinero para alquilar
una casa, pero yo sabía que esa sería una solución temporal. No
podíamos comprar una casa porque mi ex-marido se encontraba en
extremo deprimido como para trabajar y además nuestras posibilidades
de crédito se habían esfumado con el fracaso de nuestro antiguo
negocio.
Así que optamos por vender el equipo que aun teníamos en
nuestra posesión, utilizamos el dinero para comprar materiales de
construcción y nos fuimos al bosque a tratar de "vivir de la
tierra". Construimos una casa pequeña y nos mudamos con las
necesidades básicas, poniendo la mayoría de nuestro mobiliario,
libros y otras posesiones, en una bodega. El único lujo que nos
permitimos conservar fue mi piano. Así que allí estábamos, en una
cabaña en medio del bosque, sin electricidad ni cañerías de agua, ¡y
con un bebé a la vuelta de la esquina!
En ese momento librábamos una
lucha diaria por hacer que cuando menos hubiera suficiente alimento
en la mesa para que los niños no se fueran con hambre a la cama. La
mayor parte del tiempo ni siquiera tenían calzado, y solo gracias a
la caridad tenían alguna ropa. Pasamos de tener varias casas,
inversiones en propiedades y un negocio, a no tener prácticamente
nada. Además estaba el trabajo sin tregua. No sé cuantos de ustedes
han probado la filosofía de "vivir de la tierra", pero lo cierto es
que significa un ARDUO trabajo.
Cuando se tiene una bomba de mano a
cerca de 15 metros de la casa, no es poco el trabajo de mantener el
agua disponible para todas las necesidades domésticas de cinco
personas, especialmente cuando tres de ellos son niños pequeños. Mi
ya deteriorada condición física realmente no estaba a la altura de
semejante demanda, a pesar de lo cual, yo estaba resuelta a mantener
un estándar de vida tan cerca de lo normal como me fuera posible,
así que era una cuestión de determinación y de suficiente voluntad
para continuar haciendo todo lo que debía hacerse de cara al
deterioro constante de mi cuerpo.
¡Pero ya basta de sensiblerías! Baste con decir que a través de todo
esto, yo estaba segura de que mi fe estaba siendo puesta a prueba.
Era un auténtica prueba de fuego, pero yo no desfallecí. Debo
admitir que a menudo despertaba a mitad de la noche tan desgarrada
por el dolor psicológico y emocional de haber perdido tanto a mi
abuela, en cuerpo, como a mi madre, en espíritu, así como por las
preocupaciones de ver incierto el futuro de mis niños, que me
levantaba de la cama a caminar en medio de la oscuridad
retorciéndome las manos y llorando desconsolada.
Trataba de
encontrar algún lugar tranquilo y privado donde sentarme a mecerme y
llorar en un esfuerzo por descubrir el "potencial de amor" en la
presente circunstancia que me permitiera seguir adelante un día más.
Todavía me preguntaba el significado del mandato "¡aprende!",
recibido unos meses atrás en el bote. Necesitaba ese contacto de
nuevo. Fue en ese momento que decidí que la única forma de alcanzar
ese objetivo era realmente abriendo mi corazón hacia Dios para
recibir una infusión directa y permanente de todo lo que me hacía
falta adentro. Así tomó cuerpo la idea de que tenía que silenciar mi
propia voz, tanto interna como externa, para poder escuchar la voz
que da testimonio de la presencia de Dios.
Busqué en la Biblia las claves para conseguir esto dentro de los
parámetros de la religión. Sabía acerca de la meditación y de cómo
era esta una manera de establecer un "contacto", pero puesto que aun
me encontraba viajando en el "autobús de la fe", cualquier cosa que
hiciera debía estar dentro de los "lineamientos".
Encontré una
referencia en los Salmos que reza:
"Que las palabras de mi boca y
las meditaciones de mi corazón sean agradables a ti, Oh Señor".
Bien, eso me daba la pauta correcta. Allí estaba, ¡justo en la
Biblia! Comencé a meditar acerca del amor de Dios. Esa parecía ser
la manera aceptable de hacerlo de acuerdo a las reglas. Y fue
precisamente en este momento que las cosas comenzaron a "suceder".
Tal y como relaté en "Gracia Inapreciable", un domingo estaba yo
sentada en la iglesia durante la oración pastoral.
Estaba rezando
con intensidad al mismo tiempo que el ministro pidiendo a Dios que
enviara al Espíritu Santo para que me ayudara a entender todo lo que
necesitaba entender. La esposa del pastor, una músico talentosa,
estaba evocando las armonías celestiales en contrapunto con la voz
meliflua del pastor del rebaño, quien estaba abstraído en el drama
de la oración. Esa era mi parte favorita del servicio puesto que él
era en extremo erudito y elocuente, mientras que ella era la
compañera ideal, con todo su talento puesto al servicio de Dios.
De repente, comencé a escuchar una especie de zumbido o crujido,
similar al sonido que hace el tocino mientras se fríe en una sartén,
y la voz del pastor, así como el resonante "amén" que de tanto en
tanto profería la congregación, se convirtió en un sonido metálico
lejano, exactamente como si proviniera de un altoparlante sumergido
en el agua.
Esto me impactó, así que abrí mis ojos de par en par para asegurarme
de que mi visión no estuviera siendo de la misma forma afectada, ya
que pensé que podía estar siendo víctima de un infarto o algo
similar. Me sentí casi desvanecer al ver que el ministro, de pié
detrás del podio, sujetando este con ambas manos, sus ojos cerrados
y la cabeza echada hacia atrás en una pose dramática, ¡tenía
superpuesta la inconfundible imagen de un LOBO, resplandeciente y
vívida!
Era exactamente como si se estuviera proyectando una
película sobre él, en la cual la imagen del lobo a todo color era
una especie de "alter ego", y todas las expresiones del pastor se
tornaban grotescas por efecto de la superposición de las mismas
expresiones y gesticulaciones simultáneas del lobo. Cuando el
ministro movía sus manos o sacudía la cabeza, lo mismo hacía el
lobo. ¡Las fauces abiertas y los descomunales dientes de esta
aparición de los infiernos hacían juego perfectamente con cada uno
de los movimientos de la boca del ministro! No se trataba, sin
embargo, de una figura sólida, sino de algo similar a una
"proyección luminosa".
Rápidamente miré a mi alrededor para ver si se trataba de un
completo desvarío de mi parte, y quedé petrificada al ver similares
"superposiciones" encima del resto de la gente presente. En muchos
casos veía ovejas, pero también había cerdos y vacas y otras
criaturas más. ¡Estaba HORRORIZADA! Estaba convencida, ahora sí, de
que el Demonio mismo se había apoderado de mi alma. Ahí estaba yo,
en mitad de la iglesia, ¡viendo a nuestro amado ministro convertido
en un lobo! Sólo podía significar una cosa: ¡la condenación!
Hube de cerrar mis ojos y rezar con mayor empeño. Las anomalías de
sonido continuaban, así que abrí los ojos para mirar de nuevo. El
lobo seguía allí, entonando de manera eufónica la oración pastoral.
Cerré los ojos nuevamente apretándolos tanto como pude y recé aun
más, rechazando a Satanás y repitiendo las palabras de la oración
del Padre Nuestro una y otra vez para desterrar esta imagen de mi
realidad. Entonces el efecto comenzó a desvanecerse hasta que pude
verificar que el lobo se había marchado y yo me sentí en EXTREMO
aliviada de haber ganado esta batalla contra Satanás.
Un par de domingos después llegamos un poco tarde, esperando que la
ceremonia ya hubiera dado inicio. Nos sorprendió ver a la
congregación reunida afuera de la puerta de la iglesia, en estado de
absoluto desconsuelo, como ovejas extraviadas. Descubrimos que el
ministro había escenificado una "escapada nocturna" dejando a la
iglesia en una precaria situación luego de hacerse con una enorme
cantidad de dinero proveniente de los fondos que debían utilizarse
para pagar las cuentas del edificio y financiar a las diversas
organizaciones.
Había una cuenta por alquiler de muelle para un
suntuoso yate que la iglesia, para sorpresa de todos los miembros de
la congregación, también debía pagar. Todo el mobiliario del
derrochador ministro habían desaparecido, las hipotecas de los dos
edificios estaban a punto de ser ejecutadas, el corte de la
electricidad era inminente... y el paradero el ministro y su familia
era desconocido. Un verdadero "lobo con piel de oveja", por decirlo
de alguna manera.
Estaba perpleja. Me di cuenta de que mi "visión" era exactamente lo
que había rezado por obtener: la revelación de la verdad por parte
del Espíritu Santo, ¡y yo había reaccionado rechazándola de plano!
Esto trajo un cambio en la naturaleza de mi fe y en mi propia
habilidad para "trabar contacto" con Dios, o quienquiera que fuera
la persona que estaba a cargo de este Universo. Claramente se me
había mostrado la verdad subyacente debajo de la superficie de las
cosas, pero mis propias dudas personales, así como la creencia en la
autoridad moral de otros, habían interferido en mi oportunidad de
tener una "comunión con el Espíritu Santo".
Entendí algo esencial: si se reza de manera intensa y sincera por
una guía, esta le es concedida a uno, pero podría resultar no ser lo
que uno desea escuchar o creer y podría estar completamente reñida
con lo que otros están diciendo o enseñando.
Todo esto, no obstante, dio pie a otras dudas. La más persistente
era cómo podía uno discernir si se trataba de una influencia
engañosa o de una verdadera Revelación Divina. Si un número de
personas aseguran que el "Espíritu Santo" les está mostrando una
serie de revelaciones y estas resultan ser contradictorias,
entonces, o bien hay razón para excluir al resto de la gente, o
todos ellos están equivocados. Y solamente tenemos las herramientas
de nuestro conocimiento y raciocinio para poder analizar y comparar.
Así que, era otra vez "de vuelta a los libros".
Pero un comentario que debo hacer aquí es: yo tenía fe, rezaba en
forma diligente y con fervor y me esforzaba denodadamente por
alcanzar ese estado de sumisión de todas las emociones al Amor de
Dios, ese amor que todo lo llena y todo lo abarca, ¡y eso
ciertamente tuvo un efecto!
Durante esta misma época hubo también otros "eventos" que podrían
llamarse visionarios y extáticos, pero no creo que sean relevantes,
así que me abstendré de describirlos. Baste con decir que reforzaron
mi convicción de aprender cada vez más a ver lo que se encuentra
"debajo de la superficie" para poder discernir la verdad de las
cosas.
Poco tiempo después nació mi cuarto hijo y me vi forzada a pasar aun
más tiempo meditando y estudiando y, como es del conocimiento de
algunos, el resultado de todo este período fue el "Síndrome de Noé".
En este punto del relato tenía yo 33 años de edad y ya habían
transcurrido 3 desde el comienzo de este "experimento", que no había
comenzado como tal, pero esa era la forma que había adoptado con el
tiempo. Así que había llegado a la conclusión de que cuando se hace
una pregunta, la vida misma se convierte en la respuesta. Todas las
experiencias e interacciones comienzan a agruparse alrededor del
meollo de esta respuesta que el alma busca con denuedo. En este caso
la pregunta era: "¿Cómo ser Uno con Dios" y parecía ser que "el
Amor" era la respuesta, pero es claro que se debe tener conocimiento
para saber lo que es verdaderamente Amor. Como el autor del Libro de
Santiago dice:
"Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando
caeréis en diversas
tribulaciones: sabiendo que la prueba de vuestra fe produce
paciencia. Mas tenga la paciencia su obra completa, para que seáis
perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna. Y si alguno de
vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios el cual da a todos
abundantemente y sin reproche, y le será dada. Pero pida con fe, no
dudando nada... ¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras
es muerta-... Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por
las obras, y no solamente por la fe, por obras de obediencia tanto
como por sus creencias".
Entendí que la pobreza de mi vida, los tormentos y los sufrimientos,
la pérdida de las cosas que amaba, y los muchos eventos complejos
relacionados, eran una expresión de mi estado interno real. Cuando
me sumergí de lleno en la consigna de "fe sin conocimiento", estaba
escogiendo la muerte, puesto que "la fe sin obras es muerta".
Pero, ¿en qué consistían estas obras? ¿Qué cosa es eso que Dios "da
a todos abundantemente y sin reproche"? Conocimiento.
"Puesto que todo lo que se sabe de Dios es evidente para ellos
(hombres) y está claro en lo profundo de su consciencia; ya que Dios
mismo se los ha mostrado. Desde el momento mismo de la creación, Su
naturaleza invisible y Sus atributos han quedado en evidencia y se
han vuelto claramente discernibles a través de todas las cosas
creadas, su obra misma".
Según la perspectiva Sufí, No hay otro Dios más que Dios y la
finalidad de todo conocimiento es el conocimiento de Dios. Pero para
poder tener conocimiento de Dios es necesario utilizar el
intermediario de la creación, que es de hecho, el propósito de todo
lo que existe. No solamente ES Dios: es el camino HACIA Dios. Es
responsabilidad del buscador aprender todo lo que pueda siempre con
vistas a conocer a Dios. Todas las cosas deben ser acumuladas en el
repositorio de conocimiento del Buscador para luego ser llevadas de
regreso a Dios.
El NO trabajar tan diligentemente como se pueda
hacia la meta del conocimiento de Dios a través de la creación -y
eso incluye todas las ramas del conocimiento, del arte y de
cualquier oficio - es definido por el apóstol como "juzgar a Dios".
...Así, puesto que no consideraron necesario reconocer a Dios o
aprobar su obra, o estimarle digno de ser el objeto de su
conocimiento... (Su naturaleza invisible y Sus atributos han quedado
en evidencia y se han vuelto claramente discernibles a través de
todas las cosas creadas, su obra misma), ¡pobre de ti, hombre!,
quienquiera que fueses, cuando te dais a la tarea de juzgar y
condenar a otro hombre... porque al someter a juicio y pasar
sentencia sobre otro hombre te condenas a ti mismo, ya que es común
ver como los que juzgan practican las mismas cosas que censuran y
denuncian...".
Esto parece ser precisamente lo que yo experimenté. Me subí en el
autobús de la fe/amor y luz, ¡y de inmediato se soltaron todos los
demonios del infierno! Considerando en retrospectiva todas las
experiencias contadas anteriormente, es evidente que me enfoqué en
la experiencia del "amor, luz y fe", pero eso no fue lo que
experimenté en mi creación. No obstante, en una forma no del todo
libre de cierta comicidad, mi fe obtuvo una respuesta. Pero, ¡qué
respuesta! ¡Nada como lo que yo estaba esperando!
Recientemente se me sugirió en una misiva que posiblemente yo tenga
una especie de habilidad innata para "manifestar cosas" que es tan
poderosa que mi entorno y mis experiencias cambian de súbito y en
forma dramática como respuesta a mi estado interno. Podría ser así,
pero no creo ser la única. Creo que en mayor o menor grado este es
el caso con todas las personas.
Es bien cierto que uno crea su
propia realidad y también es cierto que esto se consigue por
intermedio de las intenciones y pensamientos personales, pero hay
una falla intrínseca en todo esto, que es precisamente el factor que
investigaremos en la próxima sección.
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