por Irwin Ozborne
25 Noviembre 2016

del Sitio Web WakeUp-World

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

 

 

 

 

 

 


Acción de gracias:

Celebrando todo lo que tenemos,

y el genocidio que tomó el conseguirlo.

 

 

 

Acción de Gracias es uno de los momentos más paradójicos del año. 

 

Nos reunimos con amigos y familiares en celebración de todo por lo que estamos agradecidos y expresamos nuestro agradecimiento, al mismo tiempo, se nos anima a comer en exceso.

 

Pero la ironía realmente comienza al día siguiente en el Viernes Negro. El jueves apreciamos todas las cosas simples de la vida, tales como tener una comida, un techo sobre nuestra cabeza, y la conexión con las personas cercanas a nosotros.

 

Pero en menos de 24 horas, literalmente nos pisoteamos unos a otros en una carrera loca para acumular la mayor cantidad de bienes materiales como sea posible en precios de ganga.

Entonces, ¿cuál es la verdadera historia de Acción de Gracias?

 

Pues bien, al igual que tenemos historias de Pascua en el que un conejo mágico salta por todo el mundo y esconde cestas de golosinas para que nosotros las encontremos, o historias de Navidad, donde Santa Claus viaja por el mundo en una sola noche para dejar regalos debajo del árbol de los chicos y chicas buenos - Acción de Gracias, también, tiene su mito tradicional, que compartimos con nuestros hijos.

 

Relatamos historias de los indios y Peregrinos que se reúnen para una fiesta mágica de amor fraterno y agradecimiento. El único problema es que, a diferencia de los otros días de fiesta, nunca revelamos la verdad sobre Acción de Gracias a nuestros hijos a medida que crecen. 

 

De hecho, la mayoría de nosotros no entendemos ni nosotros mismos esa sangrienta historia... 

El primer real proclamado "Día de Acción de Gracias" llegó en 1637 en una reunión entre los indios
Pequot y mercenarios religiosos ingleses. Los Pequot estaban celebrando su Festival Anual de la Cosecha Verde, que se asemeja hoy en día al día de Acción de Gracias.

 

En la víspera de la fiesta, los ingleses exigieron que todo el mundo saliera de sus casas, pusiera sus armas en el suelo, y se rindiera convirtiéndose al cristianismo. 

Aquellos obligados a estas demandas terroristas o bien fueron muertos a tiros o golpeados hasta la muerte. Los que se quedaron dentro de sus casas comunales - incluyendo mujeres y niños - fueron quemados hasta la muerte. En total, más de 700 hombres, mujeres y niños Pequot fueron asesinados ese día.

La "victoria" fue celebrada por el gobernador de Massachusetts Bay Colony celebrando una fiesta y pregonando esta como un "Día de Acción de Gracias."

 

Durante la celebración, le cortaron las cabezas de los nativos y las pusieron en exhibición al público; incluyendo la decapitación del jefe Wampanoag y empalando su cabeza en un poste en Plymouth, que se quedó en exhibición para los siguientes 24 años.

 

 


El mito que todavía domina el día de fiesta.
 

 

 

 

Nuevos valores de Familia


Yo estaba en tercer grado y jugaba en mi patio trasero, cuando me di cuenta de un camión en movimiento en el estacionamiento más allá de la valla. Vivíamos en una comunidad suburbana de clase media, pero justo fuera de nuestro vallado en el patio, había una sección 8 de Viviendas de la Comunidad. 

Mientras estaba parado y miraba, un joven de mi edad se acercó corriendo a la valla para saludarme.

"Hola, mi nombre es Doug," dijo, "Nos estamos moviendo al lado."

Es curioso como los niños, que son tan libres cuando ven a alguien de su edad y sólo quieren ser amigos.

 

Alguien con quien podemos pasar el tiempo. Esto demuestra el deseo natural de conexión humana. Doug y yo nos hicimos muy buenos amigos al instante. Pasamos tiempo en la casa de uno u otro a menudo, sobre todo jugando Nintendo o tirando la pelota en el patio. 

Hasta que un día, uno de mis videojuegos favoritos faltaba. Ni idea de lo que pasó, pero el juego se había ido.

 

Siempre tuvimos en cualquier lugar de tres a 10 personas mayores en nuestra casa y no había forma de saber qué pasó con el juego o si simplemente estaba fuera de lugar.

"Ya no irás más a la casa de ese indígena," me dijo mi papá, "Él tomó tu juego."

¿Indio? ¿Qué es un indígena?

 

Recuerdo que pensé que para mí mismo. Para mí, Doug era sólo mi amigo. Ahora, sólo así, él era mi amigo indígena. Yo sabía muy poco acerca de otras razas en ese momento. Por supuesto, hemos visto que las personas tenían una apariencia diferente, pero nunca le había puesto una etiqueta de esa manera.


La única cosa que sabía sobre los indios la había aprendido en la escuela. Y las cosas que aprendí en la escuela, sólo estaban siendo transmitidas de lo aprendido de nuestro maestro en la escuela sin ajustes en el plan de estudios. Hemos aprendido a sentarnos "estilo-indígena", aprendimos a cantar "Diez Pequeños Indios" aprendimos lo que significaba ser llamado un "dador-indígena", y hemos aprendido a jugar "indios y vaqueros". 

Honestamente puedo recordar el primer o segundo grado alrededor de Acción de Gracias, hacíamos tocados y plumas de colores para vestirnos como indios.

 

Entonces nos dijeron cómo hacer gritos de guerra, poniendo la mano sobre la boca y gritando,

"Ahh-Ahh-ooh-ooh".

Instruyeron a la clase que los Peregrinos llegaron desde Europa para escapar de la persecución religiosa.

 

Al llegar a los Estados Unidos, se dieron cuenta de que ya había gente viviendo aquí. Los valientes europeos encontraron a los indios, que llevaban tocados, hacían ruidos extraños, y eran incivilizados. 

 

Así, los Peregrinos decidieron ayudarles a salir y tuvieron una fiesta gigante juntos. Todo el mundo se llevaba bien, y desde entonces, cada año se celebra Acción de Gracias. Pero, Doug no hizo ninguna de esas cosas. Nunca he conocido a un indígena, no era más que un niño normal.

 

Sin embargo, me dijeron no que confiara en él.

 

La ironía de una persona blanca no confiando en un indígena es demasiado como para siquiera comprender.

"Doug, tienes tú mi videojuego?"…le pregunté: "Y, no se me permite venir aquí nunca más y no puedes venir a mi casa." 

"No, no lo tengo. ¿Por qué debería tomarlo? Siempre me permitiste usarlo cuando quiero", respondió, "pero lo entiendo. No voy a venir más."

Al pasar los siguientes años, comencé a ver más películas con indios y vaqueros con los nativos vistos como salvajes hostiles y los vaqueros salvando al país.

 

Ahora estoy en quinto grado y he sido entrenado y lavado el cerebro para odiar a una raza de gente y creer que yo soy bueno y que ellos no.

 

Y, aún nadie me ha dado una respuesta en cuanto a lo que le pasó con todos los indios que vivían aquí. 

Entonces, gané perspectiva desde la más extraña de las fuentes - la película de comedia, "Los Valores de la Familia Addams". En la película, los niños estaban en algún tipo de campamento de verano en el que están montando una obra de teatro para sus padres, que promulga la primera Acción de Gracias.

 

Todos los privilegiados niños ricos-blancos en el campo estaban jugando el papel de los prósperos Peregrinos; mientras que, los parias del campamento estaban atrapados en el papel de los indios "no civilizados".

 

Como los Peregrinos invitaron a los indios a una comida juntos, Wednesday Addams - jugando el papel de Pocahontas (aunque esto es históricamente inexacto, ya que Pocahontas vivía cerca del establecimiento de Jamestown) - decide salirse del guión justo antes de sentarse a la comida:

"Espera, no podemos compartir el pan con vosotros. Vosotros habéis tomado la tierra que es nuestra por derecho.

 

Años a partir de ahora mis gentes se verán obligada a vivir en casas móviles en reservas. Su gente portará chaquetas de punto, y beberá cócteles. Vamos a vender nuestros brazaletes a las orillas de los caminos, y ustedes van a jugar al golf. Mi pueblo tendrá dolor y degradación.

 

Su pueblo tendrá cambios. Los dioses de mi tribu han hablado. Dijeron que no confiásemos en los Peregrinos. Y sobre todo que no confiásemos en Sarah Miller. Por todas estas razones he decidido arrancarle el cuero cabelludo y quemar su pueblo".

[Vea la escena en el video abajo]

 

 

 

 

 

Recuerdo haber visto esta escena y mis amigos se reían histéricamente, pero yo no. Yo estaba más en estado de shock y pavor. Todo tenía sentido. Me di cuenta de que todo lo que me habían dicho acerca de la historia era una mentira.

 

Y he estado buscando la verdad desde entonces.

 

 

 

 

Un día de duelo nacional

Cuando somos niños somos muy impresionables y creemos en todo lo que nos dicen los mayores, padres y maestros como un hecho.

 

Se vuelve muy difícil romper estos pensamientos que dan forma a nuestra identidad. Sin embargo, la historia de Acción de Gracias escrita anteriormente tiene sólo una pequeña apariencia de verdad. Los Peregrinos y los indios se reunieron para una fiesta gigante - una sola vez.

 

Y en toda la historia registrada de la época, en realidad hay sólo dos documentos de registro de información de este evento, sobre el total de tres párrafos - indicando la muy poca importancia de este evento. 

 
El Día de Acción de Gracias es también conocido como el Día Nacional de Luto entre tribus nativas norteamericanas. En 1970, hubo una gran celebración en Massachussets para celebrar el 350 aniversario de la llegada de los Peregrinos.

 

Hoy en día, todavía hay Wampanoags viviendo en esa área.

 

En el día de la celebración, pidieron a uno de ellos que hablara:

"Hoy es un momento de celebración para usted - un tiempo de mirar hacia atrás a los primeros días de los blancos en Estados Unidos.

 

Pero no es un momento de celebración para mí. Es con gran tristeza que miro hacia atrás a lo que le pasó a mi gente. Cuando los Peregrinos llegaron, nosotros, los Wampanoags, les recibimos con los brazos abiertos, sin tener idea de que era el principio del fin.

 

Que antes que pasaran 50 años, los Wampanoag ya no serían una tribu.

 

Que nosotros y otros indios que viven cerca de los colonos serían matados por sus armas o muertos a causa de enfermedades que cogimos de ellos. Recordemos siempre, el indígena es y fue tan humano como las personas de raza blanca. 

A pesar de que nuestro modo de vida casi ha desaparecido, nosotros, los Wampanoags, todavía caminamos las tierras de Massachusetts. Lo que ha pasado no se puede cambiar.

 

Pero hoy en día trabajamos hacia un mejor Estados Unidos, más un Estados Unidos Nativo, donde las personas y la naturaleza una vez más son importantes".

 

La placa del Día Nacional de luto

En Plymouth, Massachusetts

 

DÍA DE DUELO NACIONAL

Desde 1970, los nativo-americanos se reúnen al mediodía en colina de Cole en Plymouth para conmemorar un día de duelo nacional en la fiesta estadounidense de Acción de Gracias.

Muchos de los nativo-americanos no celebran la llegada de los Peregrinos y otros pobladores europeos.

Para ellos, día de acción de gracias es un recordatorio del genocidio de millones de su gente, el robo de sus tierras y el implacable asalto a su cultura.

Los participantes en el día de duelo nacional honran a sus antepasados indígenas y a las luchas de los pueblos originarios para sobrevivir hoy en día.

Es un día de recuerdo y conexión espiritual, así como una protesta por el racismo y la opresión que los nativo-americanos continúan experimentando.

 

Erigida por la ciudad de Plymouth en nombre de los Indios Nativo-Americanos-Unidos de Nueva Inglaterra.

 

 

 

Las mentiras de Acción de Gracias


Para empezar, los Peregrinos no estaban buscando la persecución religiosa - ellos ya habían tenido eso en Holanda por 1,608.

 

Sin embargo, no les gustaba el trabajo y las demandas de Holanda y querían buscar empresas comerciales en el extranjero. Sin embargo, los Peregrinos no tenían dinero ni recursos, por lo que tuvieron que pedir un préstamo de la Compañía Virginia de Londres y Plymouth.

 

El acuerdo establecía que ellos debían tomar todo el dinero ganado durante los primeros siete años y ponerlo en una masa común - suena como Comunismo. 

Por lo tanto, los comunistas Peregrinos navegaron a través del mar en septiembre de 1620. Sin embargo, también es importante tener en cuenta que ellos no se llamaban a sí mismos Peregrinos. Ellos fueron referidos originalmente como separatistas ya que ya no siguieron la Iglesia de Inglaterra.

 

Sin embargo, se referían a sí mismos como pueblo elegido de Dios, y se hacían llamar "Santos". 

El resto de Inglaterra los consideraba "marginados religiosos."

Los Peregrinos tampoco eran agricultores, ni leñadores; eran en su mayoría gente de la ciudad y artesanos que no tenían ni idea de cómo sobrevivir en el descampado. Sería como si un grupo de bohemios parranderos decidieran trasladarse a una remota selva de América del Sur para comenzar su propia civilización, debido a que no encajan en la sociedad en general.

 

Sin embargo, ellos no tienen dinero, por lo que toman un préstamo por parte del gobierno para crear su pequeña expedición.


Tampoco estaban siendo perseguidos por creencias religiosas, ellos eran revolucionarios que pretendían - y, de hecho, lo hicieron en 1649 - derrocar al Gobierno Inglés. 

El 20 de noviembre de 1620, aterrizaron en Cape Cod - no en Plymouth Rock. Una tormenta de invierno les había enviado fuera de curso y estaban a muchas millas al norte de su destino en Virginia. Aterrizaron en una zona desolada en la que solían vivir los Patuxet - pero fueron completamente borrados por la enfermedad en 1617.

 

Los Peregrinos invadieron la tierra de maíz, frijoles, y robaron las tumbas en Corn Hill para robar tantas provisiones de invierno como pudieron manejar. 

No fue hasta un mes más tarde que llegaron a Plymouth Rock. Donde la tripulación estaba diezmada y los colonos estaban muertos o muriendo de hambre, desnutrición y enfermedades. Sólo 53 de los 102 miembros restantes de este barco pasó del invierno.

 

En marzo fueron recibidos por dos indios que hablaban inglés - Samoset y Squanto. 

Si bien esta historia parece milagrosa, de hecho, el gobernador de Plymouth, Bradford, se refiere Squantum como "un instrumento especial enviado de Dios." Sin embargo, no era tan sencillo.

Squanto había sido capturado en 1605 y vendido como esclavo en Inglaterra, donde se vio obligado a aprender inglés. Luego lo enviaron de nuevo a América, sólo para servir como una guía para los exploradores que asolaban aún más su tierra. En 1614, fue capturado de nuevo y enviado a España.

 

Esta vez "rescatado" por monjes que intentaban controlar a los esclavos y convertirlos al cristianismo...

 

Se subió de nuevo a un barco e hizo su camino de regreso a su tierra natal en 1619, sólo para ver que todos los miembros de su tribu habían perecido por enfermedad. Por lo tanto, Squantum fue el último Patuxet vivo y se vio obligado a vivir con los cercanos Wampanoag. 

Este es el hombre que ayudó a los Peregrinos a sobrevivir - esclavizado dos veces, obligado a aprender Inglés, trataron de ser forzado a convertirse al cristianismo, luego, para volver a casa y encontrarse con que todos aquellos que él amaba estaban muertos.

 

Si no fuera por Squantum, todos los historiadores coinciden en que los Peregrinos habrían muerto de hambre y que tuvo un impacto muy diferente en la historia de Estados Unidos. 

Como gobernador Bradford explicó:

"Squantum continuó con ellos y era su intérprete y era un instrumento especial enviado de Dios para su bien más allá de sus expectativas.

 

Les enseñó cómo sembrar su maíz, dónde pescar los peces, y a adquirir otras materias primas, y también era su piloto para llevarlos a lugares desconocidos para su beneficio, y nunca dejarlos hasta que él murió".

Los Peregrinos estaban viviendo en refugios cubiertos de suciedad, no tenían comida, y casi la mitad de ellos había muerto durante el invierno.

 

Ellos, obviamente, necesitaban ayuda y los dos hombres eran una vista agradable. Squanto, que probablemente sabía más inglés que cualquier otro indígena en América del Norte en ese momento, decidió quedarse con los Peregrinos en los próximos meses y enseñarles a sobrevivir en este nuevo lugar.


Squanto había orquestado un tratado entre los Peregrinos y los indios para que se protegieran mutuamente de las tribus vecinas. 

Para el otoño de 1621, las cosas habían mejorado en gran medida para los Peregrinos. Juntaron una fiesta para celebrar su cosecha - una costumbre común del día en todas las partes del mundo. Esto era celebrado en Europa durante muchos años, así como las tribus locales tenían seis diferentes fiestas de "Acción de gracias" a lo largo del año. 

A medida que los Peregrinos estaban disparando sus armas al aire - probablemente con una mezcla de las cantidades considerables de alcohol que consumían - fueron recibidos por noventa o más Wampanoags. Según la historia, invitaron a los indios a unirse a ellos. Sin embargo, es más probable que los indios corrieron al ver de qué se trataban todos los disparos y luego les invitaron a unirse.

 

Tuvieron una fiesta de tres días, en el que los indios proporcionan la mayoría de la comida.


Esto nunca fue llamado "Acción de Gracias" y no fue el comienzo de ninguna bella amistad, en la que todos vivieron felices para siempre. De hecho, nunca pasó de nuevo. Esta fue la primera y única vez que se reunieron en paz.

 

La verdadera "primera acción de gracias" fue un infierno en la Tierra mucho más sangriento, que cuenta la historia de los siguientes 400 años para los nativo-americanos.

 


 

"Yo celebré acción de gracias de la manera antigua.

Invité a todos en mi barrio a mi casa,

tuvimos una fiesta enorme,

y luego los maté y tomé sus tierras."

Jon Stewart

 

 

 

 

La primera fiesta de “acción de gracias"

Es difícil saber la verdadera intención de los primeros Peregrinos en Plymouth, ya que eran seriamente superados en número, y no tenían medios de supervivencia en el Nuevo Mundo.

 

Una vez que la palabra se extendió sobre el paraíso en el Oeste, más y más fanáticos religiosos, conocidos como puritanos, vinieron barriendo a través de las costas de América. 

Una vez que llegaron, se dieron cuenta no había vallas alrededor de la tierra y consideraron que todo era de dominio público. No estaban en tan gran necesidad de ayuda de los nativos, como los Peregrinos originales, y la amistad entre los dos se debilitó rápidamente. Pronto, los Peregrinos comenzaron a degradar a los indios por sus creencias religiosas, y los hijos de aquellos que compartieron esta majestuosa comida juntos estaban matándose entre sí en la Guerra del Rey Felipe de la siguiente generación.

Esa es la base de la idea americana de la ‘libertad’. Queremos la libertad para nosotros mismos, pero no para los que no se ven, piensan, actúan y creen como nosotros.

 

En la Declaración de la Independencia se afirma que "Todos los hombres son creados iguales", pero cada uno de los padres fundadores eran propietarios de esclavos que valoraban la supremacía blanca y favorecieron el genocidio indígena..

 

No querían igualdad, ellos sólo querían la igualdad ante los británicos, pero la opresión que le hicieron a los afroamericanos, indios y mujeres era completamente aceptable. 

Los Peregrinos eran intolerantes religiosos que se veían a sí mismos como los "elegidos" y primero planearon purificarse a ellos mismos y luego a todos los que no aceptasen su interpretación de la escritura. Ellos creían que estaban luchando una guerra santa contra Satanás.

 

En un sermón de "Acción de Gracias" en 1623, Maher el Anciano dio gracias especiales para la destrucción de,

"Sobre todo hombres y niños, principalmente jóvenes, las semillas del crecimiento, por lo tanto, limpiando los bosques para dar paso a un mejor crecimiento."

Sí, agradeciendo al Señor por darles la viruela a los mismos Wampanoag que los salvaron de la hambruna dos años antes. 

En 1637, como se señala en los primeros párrafos de este artículo, la primera acción de gracias se llevó a cabo para celebrar el sacrificio sistemático de los "paganos salvajes." Estas muertes se hicieron más y más, ya que los colonos iban de pueblo en pueblo acabando con generaciones de tribus. Con cada "victoria" ellos festejarían días de fiestas de Acción de Gracias por cada masacre exitosa.

Durante el siglo siguiente, las tribus continuaron siendo presionadas más al oeste.

 

Gente como el Señor Jeffrey Amherst dieron intencionadamente entregó mantas infestadas de viruela a las tribus en las primeras formas de la guerra biológica. Considerando que la Ley de Cabellera India de 1756 paga recompensas por el cuero cabelludo de los hombres, mujeres y niños indios.

Esto continuó a través de la Guerra Franco-india en la que los británicos derrotaron a los aliados indios-franceses; pero proclamaron que los colonos no podían ir al oeste de las Montañas Apalaches - no porque tenían un gran corazón para los indios - ro porque sería demasiado difícil de manejar a los colonos que pronto se rebelarían contra el Reino. 

Incluso durante la Guerra de la Independencia, había Días de Acción de Gracias honrados después de una victoria contra los británicos.

 

Hasta que George Washington sugirió que hubiera un sólo un día de Acción de Gracias por año, en lugar de después de cada matanza.

 

 

 

 

El "País Más Libre de la Tierra"

Después de ser declarado un "país libre", el salvajismo continuó.
 

 

El Presidente Andrew Jackson emitió la Ley de Traslado Forzoso de los Indios de 1830, que obligó a los nativos al oeste de Oklahoma. El traslado de los Cherokee de Tennessee llegó a ser conocido como el famoso "Camino de las Lágrimas" en el que los Cherokee fueron muertos delante de los miembros de la familia si no obedecían. 

A medida que la tierra continuó siendo robada, los nativos americanos establecieron reservas. Esta tierra no LE FUE DADA al nativo americano, es tierra que ELLOS reservaron para sí mismos, que no pudo ser quitada de ellos.

 

Sin embargo, como nos damos cuenta, no parece importar que Estados Unidos haya roto todo tratado firmado alguna vez con una tribu de nativos americanos. 

También es importante entender que el gobierno no se limita a repartir dinero "porque son indios." Se les da el dinero que se les debe a ellos debido a los tratados firmados por los Estados Unidos para la compra de sus tierras, y sus asentamientos debido a que rompieron cada tratado firmado.

 

No es sólo una beneficencia, es parte de una declaración de culpabilidad. 

Sin embargo, la falsa propaganda y los malos planes de estudio les gusta informar a la corriente principal que "nosotros les dimos las reservas a indios" y "les pagamos dinero." Esta ignorancia es el resultado directo de que Estados Unidos no enseña a sus hijos lo que implica en realidad un tratado, o por qué se firmó en primer lugar. 

 



 

En 1851, los Sioux hicieron dos tratados en los que iban a ser compensados con dinero en efectivo, alimentos y bienes si cedían más de un millón de acres de tierra a los Estados Unidos, mientras ellos permanecían viviendo en la reserva.

 

Sin embargo, hubo líderes corruptos de la Oficina de Asuntos Indígenas que se negaron a hacer los pagos y entregaron las mercancías a los colonos blancos en su lugar.

 

Una vez que Minnesota se convirtió en un estado, Jefe Pequeño Cuervo llevó sus quejas a Washington - a cambio, Estados Unidos tomó la mitad de la tierra de los Sioux y la abrió para la expansión blanca. 

Cada año la situación empeoró, hasta el verano de 1862 en la que los Sioux literalmente se murieron de hambre en estas insoportables situaciones. Esto se conoce en la historia como el "Levantamiento Sioux."

 

Se estaban "levantamiento", ya que ellos estaban muriendo de hambre a causa de mentiras y promesas rotas. 

Un día un grupo de caza se salió de la reserva y robó algunos huevos de los colonos blancos y, finalmente, los asesinó. Las autoridades de Minnesota entonces detuvieron a 303 Sioux, muchos de los cuales no participaron en el levantamiento, y los condenó a ser colgados a la muerte.

 

El Gran Emancipador, el presidente Abraham Lincoln emitió la mayor matanza en masa en la historia estadounidense, con el ahorcamiento de 38 Santee Sioux en Mankato, Minnesota. 

 

Él redujo el número a 38 por temor a que las naciones europeas pudieran tomar el lado del Sur en la Guerra Civil, y en el intercambio prometió a Minnesota matar o eliminar los indios de Minnesota y pagar $ 2 millones en liquidación - él sólo debía a los Sioux $ 1,4 millones por la tierra. 

Un año más tarde, el Congreso borró todos los tratados Sioux de los registros, tomó de nuevo su tierra reservada y ordenó que toda la tribu fuese expulsada de Minnesota.

 

Como incentivo, una recompensa de $25 fue ofrecida por el cuero cabelludo de cualquier Sioux encontrado viviendo en el estado. En el mismo año, el presidente Lincoln decidió que la Fiesta de Acción de Gracias debía ser un día de Fiesta Federal. 

Durante este tiempo, el Salvaje Oeste incluye a gente como Custer yendo de campamento en campamento matando mujeres indígenas, mujeres y niños por deporte. Quemaban, violaban y mutilaban a pueblos enteros y eran celebrados en las noticias como héroes.

 

Esto incluyó la incursión donde los Cheyenne que dormían y su pacífico Jefe Caldera Negra, a pesar de su entrega anterior a los militares y la voluntad de vivir de las reservas. 

En 1890, en la reserva Pine Ridge, los nativos practicaban danza de los espíritus, en la que el ejército fue llamado y de un baile pacífico se convirtió en una masacre con otros 300 muertos a manos de sus conquistadores.

"Para las personas que son ciudadanos de los EE.UU., estos son sus tratados. No son sólo los tratados de los indios. Nadie nos dio nada. Nadie vino arrastrando ninguna tierra detrás de ellos cuando llegaron aquí. Esta era nuestra tierra...

 

Como pueblos nativo-americanos en esta esquina roja de la Madre Tierra, no tenemos ninguna razón para celebrar una invasión que provocó la desaparición de muchos de nuestro pueblo, y todavía está causando la destrucción hoy en día".

Suzan Shown Harjo

Instituto Estrella de la Mañana,

Una organización nacional de derechos del nativo americano.

 

 


Escuelas-Internados

Al terminar las guerras Sioux, y no era tan fácil matar deliberadamente a los indios, los estadounidenses necesitaban una nueva forma de llevar a cabo el genocidio.

 

Introdujeron el sistema de internados en 1890. Esta fue la política del gobierno de los Estados Unidos para poder aparecer en su puerta, llevarse a sus bebés y niños pequeños y enviarlos a internados a cientos de millas de distancia. Sus hijos ya no eran suyos. 

En estas escuelas se les prohibía hablar idiomas nativos, se burlaban de sus tradiciones y culturas, y les cortaban, dándoles un aspecto americano, y eran abusados físicamente, emocionalmente y sexualmente en una base diaria.

 

Algunos niños nunca verían a sus padres otra vez.

 

O si lo hacían, ellos se habían convertido en personas diferentes.

 



El gobierno emprendió una campaña de asimilación cultural,

Obligando a miles de niños nativo-americanos

A ingresar a internados.
 


Fue una erradicación sistemática de una raza de personas, que parecían indias pero los estaban americanizando. Todos los indios de hoy son un producto de este sistema de internado. Alcanzó su punto máximo en la década de 1970 y ha sido acarreado al siglo 21.

En la década de 1950, los Estados Unidos querían "volver a civilizar" a los indios y los invitaron a vivir de nuevo en la ciudad. El problema es que no tenían dinero, educación o habilidades, y no podían encontrar trabajo.

 

La mayoría de ellos terminaron sin hogar o en la cárcel.

 

 

 

 

Los primitivos salvajes

Hay volúmenes y volúmenes de disertaciones escritas sobre esta información mencionada anteriormente, y es difícil condensarlo en menos de un par de miles de palabras. (Os animo a que hagas vuestra propia investigación.)

 

Pero leyendo a través del horror, atrocidades, genocidio, racismo institucionalizado y promulgado contra los indígenas, lo que está muy claro es que la etiqueta de "salvajes" está en el lado equivocado. 

La práctica de nuestra sociedad de "la fuerza está bien", el consumismo, la competencia, la separación y el juicio es lo contrario de cómo los seres humanos fueron diseñados para vivir. Estábamos destinados a vivir en armonía unos con otros y respetar a nuestros semejantes.

 

Estas ideas y valores ya habían estado en vigor durante muchos años, pero fueron eliminadas por una sociedad militar avanzada, pero espiritual primitiva.

"Cuando tu pueblo vino a nuestra tierra, no fue con los brazos abiertos, sino con Biblias, armas de fuego y enfermedad. Ustedes tomaron nuestra tierra. Nos mataron con sus armas de fuego y la enfermedad, y luego tuvieron la arrogancia de llamarnos salvajes sin Dios.

 

Si hay un cielo y está lleno de cristianos, entonces el infierno es el lugar para mí".

La espiritualidad primitiva y las prácticas genocidas de los últimos cuatrocientos años han dado lugar a casi 100 millones de muertes de indígenas - que hacen a los europeos los verdaderos salvajes primitivos.

 

Antes de la invasión europea de América, se cree que había hasta 80-100 millones de personas nativas ocupando lo que hoy es Estados Unidos.

 

De acuerdo con el censo estadounidense de 2010, sólo 5,2 millones de personas en los EE.UU. son identificados como indígenas americanos y Nativos de Alaska, ya sea en su totalidad o en parte, y de este total, sólo 2,9 millones de personas son identificadas como indígena americanos puros o nativos de Alaska.

 

En el momento de la invasión europea, al menos 300 lenguas diferentes se hablaban además de numerosos idiomas "comerciales".

 

Los nativos de las Américas eran no sólo "vivían ligeramente sobre la tierra", como se pretende a menudo, sino que se dedicaban a la jardinería, a la construcción y a la agricultura, la industria y el comercio, además de la caza sostenible y la recolección, y por supuesto, prácticas culturales ancestrales y prácticas espirituales basadas en la tierra - muchos de lo cuales ya ha sido diezmado. 

Cuando 
Cristóbal Colón desembarcó por primera vez en el continente americano, no entró en una tierra ocupada con fuerza para someter y exterminar a las civilizaciones que habían existido durante al menos 30,000 años (algunas estimaciones son tan altas hasta 200,000 años), una tendencia que continuó durante varios cientos de años.

 

Y aunque él y los colonos que llegaron en los años siguientes se han convertido en iconos de nuestra mitología nacional, el resultado ha sido la asimilación de masas, violando, matando, esclavizando, y con intención de acabar con todas las pruebas de una población nativa de entre 50 y 100 millones de personas indígenas de la tierra - el mayor genocidio registrado de la historia. 

Pero, un día del año, estamos en condiciones de dar gracias y mostrar gratitud como parte de la tradicional celebración en honor a una matanza sangrienta...