di Michael Marshall
18 Agosto 2026
dal Sito Web
ScientificAmerican

traduzione in italiano di Nicoletta Marino

Versione originale in inglese


 

Michael Marshall

È un giornalista scientifico che si occupa di scienze della vita, salute e ambiente. È autore di The Genesis Quest e vive nel Devon, in Inghilterra.

 

 




Un moai rovesciato
si affaccia sul lago craterico di Rano Raraku.
Per generazioni scene del genere sembravano confermare

una storia di rovina autoimposta.
Eric Lafforgue/Getty Images

 



Per decenni,
una teoria influente incolpava i Rapanu
della loro stessa rovina
- una storia resa famosa dal libro 'Collapse' di Jared Diamond.
Nuove prove raccontano una storia diversa

 



Quando il chirurgo J. Linton Palmer sbarcò sull'Isola di Pasqua nel 1868 a bordo della HMS Topaze, trovò i segni di un disastro.

L'isola, conosciuta dai suoi indigeni come Rapa Nui, era scarsamente abitata; vi risiedevano poco più di 100 persone. Eppure era evidente che un tempo vi fosse stata una società più grande e organizzata.

Rapa Nui era costellata di statue di pietra raffiguranti volti umani allungati:

"Gigantissime immagini di pietra", come le definiva Palmer.

Qualcuno le aveva scolpite, spostate e rialzate, ma quando Palmer arrivò, quel mondo si era ridotto quasi a nulla.


Molte delle statue,

"erano state scaraventate a terra in tutte le direzioni ed erano tutti più o meno mutilati."

Qualcosa era andato terribilmente storto.

Per decenni, la storia che molti conoscevano di Rapa Nui era quella di una devastazione ambientale.

La popolazione abbatté gli alberi, degradò la propria terra e sprecò la scarsa manodopera disponibile nella costruzione di centinaia di statue, chiamate moai dai Rapanui.

Poi arrivò la fame.


Lo stesso vale per la violenza.

Alcune versioni di questa storia arrivavano persino a menzionare il cannibalismo.

I moai divennero monumenti alla follia umana:

Un avvertimento da una piccola isola a un pianeta sovraffollato.

Ma ricerche recenti rendono questa versione sempre più difficile da difendere. Archeologia, analisi del DNA antico e dati di rilevamento aereo mettono ora in discussione l'affermazione secondo cui i Rapanui avrebbero subito un collasso autoindotto prima dell'arrivo degli Europei.


Il quadro che emerge è quello di una piccola società che si è sostentata per secoli adattando i propri metodi agricoli e la gestione delle risorse idriche a uno dei luoghi più isolati della Terra.

La catastrofe che ridusse i Rapanui a un popolo superstite arrivò più tardi, quando le navi europee portarono malattie, razzie di schiavi, lavoro forzato, annessione e reclusione.

La vecchia storia ora appare come un'accusa che si è consolidata in una conclusione.


Rapa Nui si trova nell'Oceano Pacifico sud-orientale, a 3.700 chilometri a ovest del Cile e a 1.900 km a est dell'isola di Pitcairn, la terra abitata più vicina. Ha una forma approssimativamente triangolare e misura appena 23 km nel suo punto più lungo.

"Si può attraversare a piedi in un pomeriggio", afferma l'archeologo Carl Lipo dell'Università di Binghamton.

Gli esseri umani raggiunsero Rapa Nui per la prima volta nell'ambito dell'espansione polinesiana.


Circa 3.000 anni fa, i discendenti di navigatori di lingua austronesiana raggiunsero l'Oceania remota, insediandosi nelle Fiji, a Tonga e a Samoa nel giro di pochi secoli. Dopo una lunga pausa, una seconda fase di viaggi portò le popolazioni più a est, nella Polinesia centrale e orientale.


Rapa Nui, l'isola più orientale di questa dispersione, fu abitata stabilmente intorno al 1200 d.C., sebbene alcuni ricercatori sostengano una presenza umana precedente, forse intermittente, a partire dall'800 d.C.

Era, ed è tuttora, un luogo difficile in cui vivere.

"Rapa Nui è una zona subtropicale e non tropicale come le altre isole polinesiane da cui proveniva la diaspora", afferma l'archeologa Annette Kühlem dell'Istituto Archeologico Germanico di Bonn.


"Questo fa un'enorme differenza."

È meno piovosa della maggior parte delle isole polinesiane, e le precipitazioni sono irregolari.


Un altro limite era rappresentato dalla mancanza sull'isola di grandi alberi di legno duro, che i polinesiani utilizzavano per costruire imbarcazioni oceaniche.

"Sarebbe una scoperta davvero inquietante, se alla fine riuscissi ad arrivare lì", dice Kühlem.

Sull'isola erano presenti delle palme, appartenenti a una specie ormai estinta.


Ma erano inutili per i viaggi via mare.

"Non si può costruire una canoa con questi materiali, perché sono cose grandi e flosce", dice Lipo.

Una volta giunti a destinazione, le persone potrebbero essersi trovate più isolate di quanto si aspettassero.

Le prime testimonianze scritte su Rapa Nui risalgono a Jacob Roggeveen, un marinaio olandese la cui flotta avvistò l'isola il 5 aprile 1722. Era la domenica di Pasqua, quindi Roggeveen chiamò il luogo Isola di Pasqua.


Pochi giorni dopo, Roggeveen guidò un gruppo a terra. Subito dopo lo sbarco, i suoi marinai aprirono il fuoco, uccidendo da 10 a 12 persone di Rapanu.


Gli olandesi partirono quella sera stessa.
 

 

 


La Vecchia Storia ora sembra un'Accusa che è arrivata a una Conclusione


Ciò che più affascinava Roggeveen di Rapa Nui erano le statue. Nel suo diario, descrisse "figure di pietra straordinariamente alte", davanti alle quali la gente accendeva fuochi e chinava il capo.

I moai si ergevano su piattaforme di pietra chiamate ahu, molte delle quali situate vicino alla costa.

"Inizialmente, queste figure di pietra ci riempirono di stupore, perché non riuscivamo a capire come fosse possibile che delle persone prive di legname pesante o spesso, e anche di corde robuste con cui costruire attrezzi, fossero riuscite a erigerle", scrisse Roggeveen.


"Tuttavia, alcune di queste statue raggiungevano un'altezza di ben 9 metri e una notevole larghezza."

Descrisse anche un'isola che complica il mito successivo.


Rapa Nui aveva un terreno fertile, un clima favorevole e coltivava cibo. L'isola era priva di grandi alberi, ma i suoi abitanti non soffrivano la fame. I Rapa Nui coltivavano una terra difficile.

Quando in seguito i visitatori europei raggiunsero Rapa Nui, il quadro che la circondava era ben più cupo.


Il capitano James Cook arrivò nel 1774 e trovò un'isola molto meno ospitale di quella che Roggeveen aveva trovato mezzo secolo prima.

Si è lamentato del fatto che:

"Nessuna nazione potrà mai rivendicare l'onore della scoperta dell'Isola di Pasqua, poiché non esiste in questo mare un'isola che offra meno ristoro", aggiungendo che "la natura non le ha fornito quasi nulla di adatto al consumo umano", che il mare era "privo di pesci" e che "gli indigeni sono pochi".



Una rappresentazione europea
di un uomo Rapanui che visitò James Cook nel 1774.
Cook trovò un'isola più inospitale di quella coltivata come
Jacob Roggeveen lo aveva descritto nel 1722.
DeAgostini/Getty Images



Inoltre, una delle spedizioni di Cook riferì un dettaglio sorprendente:

alcuni dei moai sembravano essere stati abbattuti.

"Sul lato est, vicino al mare, incontrarono tre piattaforme in pietra, o meglio, le loro rovine", scrisse Cook.


"Su ciascuna di esse si ergevano quattro di quelle grandi statue, ma sono cadute tutte da due di esse, e una anche dalla terza; tutte tranne una si sono rotte dalla caduta, o in qualche modo deturpate."

Quasi un secolo dopo, Palmer scoprì che praticamente tutti i moai erano distesi a terra.

Nel XX secolo gli archeologi confermarono che Rapa Nui era stata deforestata e che la sua palma autoctona si era estinta.
Ciò diede origine a una narrazione di collasso sociale, resa popolare da Jared Diamond nel suo libro del 2005 "Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed" (Collasso: come le società scelgono di fallire o di avere successo).

Secondo questa versione, i primi coloni iniziarono ad abbattere palme e altri alberi per far spazio all'agricoltura e sostenere la popolazione, finendo per deforestare l'intera isola. Gli uccelli scomparvero, il suolo si erose, l'agricoltura vacillò e ne seguì la fame.

Questo scenario ha portato,

"la fame, il crollo demografico e la deriva verso il cannibalismo", scrisse Diamond, e la religione incentrata sui moai perse la sua influenza.

La versione di Diamond ha portato la storia dell'ecocidio all'attenzione di un vasto pubblico.

Nel 2006 visitò l'Università di Auckland, dove Mara Mulrooney, ora direttrice e archeologa senior presso la Pacific Legacy, Inc., a Kailua, nelle Hawaii, stava iniziando un dottorato di ricerca sui modelli di insediamento di Rapa Nui.


Ricorda Diamond in piedi sul palco che chiedeva:

"Chissà cosa passava per la testa di quell'uomo di Rapa Nui quando ha abbattuto l'ultimo albero dell'isola, intorno al 1680."

Nel suo lavoro, ha iniziato ad esaminare più attentamente le prove archeologiche a sostegno di quella narrazione.

"Più leggevo, più mi ponevo domande su questa nozione di ecocidio o di degrado ambientale che porta al collasso della società."



Gli agricoltori di Rapanui si sono adattati al terreno sottile
e a piogge irregolari con giardini rocciosi come questo.
Le pietre hanno rilasciato sostanze nutritive nel terreno
e ha contribuito a mantenerla umida.
Mara Mulrooney



Mulrooney non era l'unica.


A quel punto, Lipo visitava Rapa Nui da diversi anni, nell'ambito di un progetto che esplorava le motivazioni sociologiche alla base della costruzione delle statue.

"Naturalmente, davamo per scontato che la narrazione del collasso fosse vera", afferma, ma più scavava, meno gli sembrava avesse senso.

"Dopo la pubblicazione del libro di Jared Diamond, Collapse, gli archeologi che lavoravano in diverse regioni si sono letteralmente ribellati", afferma Mulrooney.

Nei due decenni trascorsi dalla pubblicazione del libro, i ricercatori non convinti dalla narrazione dell'ecocidio hanno analizzato un aspetto dopo l'altro della storia:

come fosse scomparsa la foresta, come la gente coltivasse la terra, di quanto fosse cresciuta la popolazione, se quelle statue fossero davvero l'inutile fardello che si era creduto.


 


Una Scoperta Fondamentale


Per secoli, i Rapanui si sono sostentati adattando la loro agricoltura a terreni poveri, piogge irregolari e alla progressiva diminuzione della copertura arborea.


Dovettero improvvisare perché i primi decenni sull'isola furono segnati da difficoltà. Inizialmente i Rapanui si affidarono all'agricoltura taglia e brucia, abbattendo alcuni alberi per ricavare appezzamenti di terreno coltivabile.

In molte isole tropicali, come la Nuova Guinea, questo metodo può essere produttivo se gli agricoltori mantengono gli appezzamenti di piccole dimensioni e li lasciano a riposo per un periodo sufficientemente lungo:

la vegetazione bruciata arricchisce il terreno, mentre gli alberi altrove ricrescono.

Ma gli alberi di Rapa Nui crescevano lentamente - le palme, ora estinte, potevano impiegare 70 anni per fruttificare - quindi questa soluzione non si rivelò sostenibile.

L'uomo non è stata l'unica forza a modificare la foresta.

Lipo e il suo collega Terry Hunt hanno trascorso anni a raccogliere prove, che hanno sintetizzato in un lavoro pubblicato nel 2025, che la deforestazione è stata accelerata da un altro fattore:

Ratti polinesiani (Rattus exulans).

Ogni volta che i Polinesiani arrivavano su un'isola, portavano con sé questi ratti, dice Lipo.

"Non sappiamo se si tratti di clandestini o di introduzioni intenzionali", afferma.

Ciononostante, la gente li mangiava.


I ratti polinesiani vivono sugli alberi e si nutrono volentieri di noci di palma.

"È una caramella per topi."

Nei depositi archeologici più antichi dell'isola sono presenti numerosi resti di ratti.

Ad Anakena, una spiaggia sulla costa settentrionale che è stata oggetto di ripetuti scavi, i depositi più antichi contengono centinaia di ossa di ratto per metro quadrato.

"È incredibile quanti ratti ci siano laggiù", dice Lipo.

Le noci di palma conservate spesso presentano segni di essere state rosicchiate dai topi.

Con quella fonte di cibo e pochi predatori, la popolazione di ratti avrebbe potuto esplodere. Le noci di palma erano particolarmente vulnerabili: i ratti rosicchiavano i gusci e raggiungevano i semi, impedendo alle nuove palme di mettere radici.


Le devastazioni causate dai ratti, unite al disboscamento da parte dell'uomo e alla lenta crescita delle palme, hanno lasciato alla foresta ben poche possibilità di riprendersi.
 

 


I 'manavai' dai muri in pietra
proteggevano le colture dagli agenti atmosferici.
Terry Hunt



Nel giro di poche centinaia di anni, il popolo Rapanui si ritrovò su un'isola con pochi alberi rimasti e un terreno povero di sostanze nutritive. Quindi si adattarono...

Aggiungevano pietre al terreno, un processo chiamato pacciamatura litica. Sostanze chimiche essenziali come il fosforo e il potassio venivano rilasciate dalle rocce nel terreno, contribuendo a nutrire le colture.

Nel 2013, un team di cui faceva parte Mulrooney ha dimostrato che i terreni di questi giardini rocciosi contenevano più nutrienti rispetto ai terreni di altri luoghi.


Secondo Mulrooney, le pietre, inoltre, trattenevano il terreno, riducendo l'erosione proprio come farebbero le radici degli alberi, e contribuivano a limitare l'evaporazione.

Secondo Kühlem, abbattere gli alberi di Rapa Nui non è stata una decisione insensata.

"Con l'aumento della popolazione, la natura deve cedere il passo all'agricoltura, soprattutto sull'isola più isolata del mondo."

Inizialmente le palme "venivano utilizzate come copertura ombreggiante", con giardini piantati tra di esse.


In seguito, "le palme dovettero cedere il passo a un utilizzo più intensivo del territorio", poiché la popolazione iniziò a fare maggiore affidamento sui giardini rocciosi. Inoltre, Kühlem e il suo team hanno trovato prove che i Rapanui piantavano attivamente palme.

Tra il 2008 e il 2024 sono stati condotti scavi ad Ava Ranga Uka a Toroke Hau (Environmental Change and Cultural Continuity - Extraordinary Achievements of the Rapanui Society after Deforestation - Cambiamento ambientale e continuità culturale - Straordinari risultati della società Rapanui dopo la deforestazione), vicino al centro dell'isola.

Nei pressi di un ahu chiamato Ahu Hanuanua Mea, gli abitanti scavarono una fossa nella roccia, la riempirono di terriccio da giardino e vi piantarono una palma. Ciò significa che i Rapanui integravano le palme nella loro architettura religiosa, proprio come gli alberi sacri coltivati in altre isole polinesiane.


Ava Ranga Uka a Toroke Hau rivela un'altra forma di ingegno:

un sistema per controllare l'unico corso d'acqua stagionale dell'isola.

Tra i resti visibili figuravano due imponenti mura che si estendevano nel letto del fiume e il bordo di quella che Kühlem descrive come una cisterna megalitica.


Gli scavi hanno rivelato un vasto sistema di dighe, bacini e persino acquedotti sotterranei che convogliavano l'acqua dal lago craterico del vulcano Terevaka verso la costa meridionale.


Per Kühlem, rappresenta "ingegneria idraulica avanzata": una gestione oculata delle risorse su un'isola dove l'acqua non è mai stata garantita.


Intorno al 1550 iniziò un lungo periodo di siccità, e questo sistema di gestione delle acque potrebbe aver aiutato i Rapanui a sopravvivere.


I giardini rocciosi testimoniano anche la vastità della società di Rapa Nui.


In uno studio pubblicato nel 2024, i ricercatori hanno utilizzato immagini satellitari e l'apprendimento automatico per mappare i giardini rocciosi in tutta l'isola.


L'analisi ha suggerito che i giardini occupavano una superficie molto inferiore rispetto alle stime precedenti e che avrebbero potuto sostenere solo poche migliaia di persone, non l'enorme popolazione ipotizzata negli scenari di collasso.

Il risultato è controverso; alcuni archeologi sostengono che la mappatura satellitare potrebbe non rilevare coltivazioni in zone collinari o giardini che hanno lasciato tracce meno evidenti.


Tuttavia, lo studio ha rafforzato la contestazione alla narrazione dell'ecocidio:

Il sistema agricolo mappato non sembra essere la prova di una società che si è espansa a dismisura fino a raggiungere dimensioni insostenibili per poi collassare.



Muri e canali hanno contribuito a gestire
l'unico corso d'acqua stagionale dell'isola.
Annette Kühlem/DAI



Secondo Kühlem, questa è la differenza cruciale.


L'ipotesi dell'ecocidio è:

"Una storia di persone troppo stupide per rendersi conto di quello che stavano facendo."

Ava Ranga Uka a Toroke Hau e siti simili puntano invece alle persone:

"Pianificare con attenzione" e "sfruttare al meglio circostanze ambientali molto difficili".

Anche i moai, a lungo considerati simboli di spreco, appaiono diversi alla luce di queste nuove prove.


La maggior parte di queste statue veniva scolpita in una cava a Rano Raraku, e centinaia venivano trasportate attraverso l'isola.
 

Lipo e Hunt hanno dedicato anni a capire come il popolo Rapanui riuscisse in questo intento, un lavoro che hanno raccolto in una revisione del 2025 e che indebolisce l'affermazione secondo cui la costruzione delle statue richiedesse un consumo catastrofico di legname.


I due ricercatori hanno scoperto che i moai lasciati nelle cave o lungo le strade presentano una marcata inclinazione in avanti.


Questo rende relativamente facile "guidarli" lungo il percorso, un po' come spostare un frigorifero al suo posto, con l'aiuto di corde e una piccola squadra.


Con l'aiuto di 18 persone, hanno trasportato una replica di un moai del peso di 4,35 tonnellate per 100 metri in 40 minuti.

"Le statue sono state scolpite in modo da potersi muovere", afferma Lipo.

Solo una volta giunti a destinazione, gli intagliatori li rimodellavano in modo che potessero stare in posizione verticale. Questo aiuta a spiegare come i Rapanui riuscirono a trasportare circa 600 moai oltre la cava:

"Perché erano bravi a farlo."


 


La storia del crollo


Richiede inoltre un secondo disastro:

carestia di massa o violenza prima dell'arrivo degli Europei. Gli archeologi hanno trovato poche tracce di entrambi.

Rapa Nui è stata quasi certamente teatro di conflitti.

"In tutte le società polinesiane, conosciamo le guerre intertribali o le guerre tra isole", afferma Kühlem.

Lei dice che è improbabile che Rapa Nui fosse,

"quell'oasi di pace e armonia dove nulla di tutto ciò è accaduto."

Ciò che i documenti non mostrano è il collasso su scala insulare descritto nella storia dell'ecocidio.

"Non ci sono prove archeologiche di fortificazioni", afferma J. Víctor Moreno-Mayar dell'Università di Copenaghen.

Ciò è doppiamente sorprendente se si considera l'abilità nella lavorazione della pietra mostrata negli ahu e nei moai.
 

Non ci sono fosse comuni, né un'abbondanza di fratture craniche o ossa segnate da pugnalate e tagli. Non ci sono nemmeno molte prove dell'uso di armi.

Nel 2024, il genetista evoluzionista Moreno-Mayar e i suoi colleghi hanno pubblicato un importante studio sul DNA antico dell'isola, utilizzando i resti di 15 individui conservati presso il Museo Nazionale di Storia Naturale di Parigi.


La datazione al radiocarbonio ha dimostrato che i resti risalgono a un periodo compreso tra il 1670 e il 1950. Tutti i reperti sono datati a un periodo successivo al presunto collasso del XVII secolo; alcuni risalgono anche a un periodo successivo al contatto con gli Europei.

Moreno-Mayar e i suoi colleghi hanno sequenziato il DNA dei resti. Un crollo demografico di tale portata da determinare la storia successiva di Rapa Nui avrebbe dovuto lasciare una perdita rilevabile di diversità genetica.


Moreno-Mayar afferma:

"Non presentano quel segnale rivelatore che ci si aspetterebbe dal collasso in termini di diversità genetica".

I modelli del team suggeriscono invece che la popolazione sia cresciuta lentamente per secoli senza raggiungere dimensioni particolarmente elevate.

 


I ricercatori usano delle corde per "spostare" una replica di moai
da 4,35 tonnellate.
Terry Hunt mostra come una piccola squadra
potrebbe spostare una statua senza l'ausilio di legname.



I genomi riservavano una seconda sorpresa.


Nel DNA dei Rapanui è stata riscontrata una traccia di ascendenza nativa americana, che il team ha datato approssimativamente tra il 1250 e il 1430, generazioni prima che gli Europei raggiungessero il Pacifico.


La scoperta indica un contatto pre-europeo attraverso migliaia di chilometri di oceano, sebbene la rotta e le persone che effettuarono la traversata rimangano oggetto di dibattito.


Per un'isola spesso considerata un luogo sperduto e senza sbocco sul mare, il risultato è sorprendente: Rapa Nui è stata isolata, ma non sigillata.

Mettendo insieme tutti questi elementi – i giardini rocciosi, il sistema di gestione delle acque, l'assenza di un crollo demografico – emerge un quadro diverso di Rapa Nui:

Una piccola società che si adatta ingegnosamente a condizioni difficili.

"Jared Diamond l'ha definita una storia di fallimento, ma credo che ciò che abbiamo imparato sia che in realtà si tratta di una storia di successo", afferma Mulrooney.

L'assenza di un collasso precoloniale non rende la storia di Rapa Nui meno brutale.

Negli anni Settanta dell'Ottocento, i Rapanui erano appena un centinaio. L'antica parabola vacilla nel divario tra l'isola coltivata di Roggeveen e quella devastata di Palmer.


Ciò che cambiò fu il contatto costante con l'esterno. Kühlem paragona l'arrivo delle navi europee all'atterraggio di un'astronave nella Roma medievale.

"Questo ha un impatto sulla società", afferma.

Le norme culturali si modificarono; credenze e stili di vita furono scossi. Poi arrivarono le vere calamità.


Le malattie introdotte, come il vaiolo e la tubercolosi, ebbero un impatto devastante.

"Sappiamo che le donne Rapanui venivano offerte ai marinai", afferma Kühlem, "un contatto che portava con sé malattie sessualmente trasmissibili".

Tra il 1862 e il 1863, navi peruviane fecero razzie in Polinesia e i loro marinai rapirono persone per costringerle al lavoro forzato, riducendole di fatto in schiavitù, una pratica nota come "deportazione di schiavi".

Perdendo le persone, Rapa Nui ha perso anche la conoscenza, afferma:

"Di solito erano le persone più competenti e di alto rango ad andare ad accogliere i visitatori, e quindi la maggior parte di coloro che detenevano le conoscenze erano già stati assunti."

 


I moai rimangono a Rano Raraku,
la cava da cui provengono le statue che
furono trasportate attraverso l'isola.
Sergio Pitamitz/Getty Images



Nel 1888 il Cile annesse Rapa Nui e in seguito diede in affitto gran parte dell'isola per l'allevamento di pecore agli interessi commerciali legati alla società scozzese Williamson-Balfour Company.


Il regime di allevamento durò fino al 1953.

Il popolo Rapanui fu costretto ad abbandonare le proprie terre ancestrali e confinato nell'unico villaggio dell'isola, Hanga Roa, dal quale poteva lasciare solo munito di un permesso.

"L'isola è stata completamente disboscata dalle pecore", afferma Kühlem.

Questo era il paesaggio danneggiato che i ricercatori hanno poi trovato.


Il problema fu che scambiarono gli effetti della violenza coloniale e dell'allevamento per la prova di una società indigena che si era autodistrutta.

Oggi l'isola è ancora in gran parte ricoperta da praterie e la sua economia dipende fortemente dal turismo. Ma la pandemia di COVID-19 ha avuto un impatto inaspettato.

I voli regolari da Santiago sono stati sospesi e Rapa Nui è stata messa in quarantena.

"L'isola è rimasta praticamente chiusa per quasi tre anni", afferma Kühlem.

E così gli abitanti di Rapa Nui ripresero a fare ciò che facevano i loro antenati. I pescatori scambiavano il pesce con i prodotti agricoli. L'agricoltura si espanse nuovamente, anche negli orti rocciosi.

Il controllo dell'erosione e la gestione delle risorse idriche sono diventati temi centrali.

"Tutti commerciavano, c'era reciprocità", afferma Mulrooney.

L'isola ora si trova ad affrontare un'altra minaccia.


Uno studio del 2025, condotto utilizzando modelli computerizzati ad alta risoluzione, suggerisce che con l'innalzamento del livello del mare, le onde potrebbero raggiungere Ahu Tongariki, la più grande piattaforma cerimoniale dell'isola, minacciando i 15 moai che vi si ergono e decine di siti vicini.

Ancora una volta, a Rapa Nui viene chiesto di assorbire danni generati ben oltre le sue coste.

Rapa Nui non è mai stata un paradiso. Era un luogo difficile in cui vivere, e la gente del posto lo sapeva.


La loro storia ci ricorda con quanta facilità un popolo e la sua storia possano essere trasformati nel racconto morale di qualcun altro, prima ancora che il passato sia stato letto in modo imparziale.