Apéndice E:

Dragones y Serpientes
 


Introducción: Arribo de la Serpiente

Recientemente ha habido un incremento sin precedentes de interés en OVNIs y temas paranormales en los medios oficiales de comunicación. Algunos consideran que esto es el resultado de filtraciones de la comunidad de inteligencia. El hecho es que ha habido un amplio y profundo cambio en la actitud pública a este respecto. Un ejemplo de esto es cómo la imagen extraterrestre atravesó un cambio significativo durante los años, desde los ridiculizados “pequeños hombres verdes” de las tiras cómicas a principio de los años cincuenta, hasta los clásicos “grises” como benevolentes “hermanos espaciales” en los años setenta.

 

Más tarde, sin embargo, se han convertido más y más malevolentes, y asociados con el fenómeno de mutilación de ganado y abducción humana. Este cuadro es probablemente uno de los más a menudo asociados con el mundo de los “extraterrestres” hoy en día.

Pero hace pocos años apareció un nuevo tipo de alienígenas, los “reptilianos” (también llamados “reptoides”, “sauroides”, etc.). Los medios de comunicación y el mercado se inundaron de caracteres reptiles/dragones/dinosaurios. La industria del entretenimiento los hizo casi omnipresentes, desde juguetes para niños y dibujos animados hasta las películas más exitosas. Este fenómeno es analizado hasta cierto punto en el archivo El Culto de la Serpiente y otros.

El investigador OVNI, John Rhodes dedicó todo un sitio Web a esto: (http://www.reptoids.com).

Varios “archivos extraterrestres” disponibles en el Internet (archivos Crimram, Secretos de los Mojave - Secrets of the Mojave, Omega, etc.) presenta una compilación de múltiple información sobre alienígenas en la historia de la Tierra, presencia y posible futuro, así como muchos de los incidentes relacionados, con respecto a las exploraciones del espacio y subterráneas. También incluyen citas de varias escrituras, incluyendo la Biblia y los Vedas.

(Nota: El término “Veda”, literalmente “conocimiento”, los especialistas en la India usualmente la aplican para los cuatro Vedas: Rg, Sama, Yajur y Athrava. Si embargo, en un sentido más amplio, también se utiliza para la literatura relacionada, como los Puranas, Brahamanas, Aranyakas, Itihasas, etc. En este sentido, yo los estaré usando en este artículo.)

El hecho que en estos expedientes, los reptiles estén asociados con los Nagas de la antigua tradición Védica es una de las razones por las cuales he decidido escribir este artículo. Deseaba agregar a la abundancia de la información, usando los Vedas como un recurso muy valioso, y sin embargo hasta ahora muy poco utilizado, junto con otras fuentes.

Puesto que este tópico es muy extensivo, probablemente no podré cubrirlo en su totalidad. El Capítulo dos presenta una breve descripción, y el Capítulo se concentra sobre todo en las referencias Védicas a los Nagas, presentada sobre todo en el capítulo 4.2. Para referencias a los recientes encuentros con reptiles, por favor refiérase a la lista bibliográfica.
 


 La conexión sauria: Antecedentes Históricos de la Serpiente

 

La culebra (espíritu serpiente) ha sido un símbolo para sabiduría, eternidad, curación, misterio, poderes mágicos y santidad a través de la mayor parte del mundo antiguo no-occidental. Su símbolo es usado ahora en medicina y otras profesiones curativas, y sus descendientes vivos son considerados como sagrados y usados en todo, desde drogas contra el cáncer hasta pociones sexuales. La Serpiente fue adorada en la antigua Babilonia, en México, Egipto, así como en muchas otras partes por todo el mundo.

El siguiente pasaje es escribo por Soror Ourania (de “El levante de Thelemix y Therion”) desde el punto de vista gnóstico.

“La palabra Naga tiene su raíz en sánscrito y significa “serpiente”. [Otros significados del Diccionario Sánscrito-Inglés por Monieer-Williams: m. “No se está moviendo”, una montaña (en Atharva Veda); el número 7 (por las 7principales montañas, cualquier árbol o planta (en el Mahabarata); el sol.] En el panteón del Este de la India está conectada con el Espíritu Serpiente y el Espíritu Dragón. Ha sido una equivalencia a las Nats Burmese, o dioses-serpiente. En la Tradición esotérica es sinónimo de Adeptos, o Iniciados. En India y Egipto, e incluso en América Central y del Sur, son denominados Naga aquellos que son sabios.

“El filósofo budista, Nagarjuna de la India, por ejemplo, es mostrado con un aura o halo de siete serpientes, lo cual es una indicación de un grado muy alto de Iniciación. El simbolismo de las siete serpientes, usualmente cobras, están también en los delantales masónicos o ciertos sistemas en las ruinas budistas de Cambodia (Ankhor) y Ceilán. Los grandes-constructores-de-templos del famoso Ankhor Wat eran considerados ser Dhmers semi-divinos. La avenida que lleva al Templo está alineada con la Naga de siete cabezas.

Incluso en México encontramos el “Naga”, que se convierte en “Nagal”. En China se le da la forma del Dragón, y tiene una asociación directa con el Emperador, y es conocido como el “Hijo del Cielo” … mientras que en Egipto, la misma asociación es denominada “Rey-Iniciado”. Se dice, incluso, que los chinos fueron quienes se originaron con los semi-dioses e incluso hasta hablan su lenguaje, el Naga-Krita. Para un lugar que no tiene serpientes, el Tíbet, son conocidas en sentido simbólico, y son llamadas “Lu”, (Naga). Nagarjuna, llamada en Tibetano [se convierte en] Lu-trub.

“En las tradiciones occidentales encontramos la misma ubicuidad para los Naga, o Serpientes. Un simple ejemplo es el de la Antigua Diosa Griega, Atena. Ella es mostrada como una Diosa guerrera, así como la Diosa de la Sabiduría. Su símbolo siendo la Serpiente, según lo exhibido en su escudo personal. Por supuesto, en Génesis, la Serpiente es una Naga que instruye al nuevo infante (la humanidad) en lo que es llamado el Conocimiento del Bien y el Mal. La iglesia cristiana, desafortunadamente transformó al Maestro-Iniciador en un carácter demoníaco, tentador y negativo.

Una tradición apócrifa dice que Apolonio de Tyana, mientras estuvo de visita en India, fue enseñado por los “Nagas” de Kashmir. (Ver La Vida de Apollonius, por Filostratos). Muchos escolares de la Tradición Occidental sienten que la vida de Apolonio fue tomada del Nuevo Testamento, o que las narrativas del Nuevo Testamente han sido tomadas de la vida de Apolonio. Eso se siente de esa manera por las indisputadas y claras similitudes de construcción de esa narrativa en particular.

“El Naga es un puñado de palabras raras sobreviviendo a la pérdida de la primera lengua universal. En el Budismo, la Sabiduría siempre ha sido atada, simbólicamente a la figura de la Serpiente. En la Tradición Occidental puede ser encontrada como es usada por el Cristo en el Evangelio de San Mateo (10:16), “Por lo tanto, sean sabios como las Serpientes, e inofensivos como las palomas.”

”En todo lenguaje mitológico, la serpiente es también un emblema de inmortalidad. Su representación sin fin, con su cola en su boca (Ouroboros), y la constante renovación de su piel y vigor, dan vida a los símbolos de continua juventud y eternidad. “La reputación de la Serpiente, por sus cualidades positivas medicinales y/o de preservación de la vida también han contribuido a los honores de la Serpiente como TODAVÍA es visto por el empleo del caduceo [vara alrededor de la cual están enrolladas dos serpientes]. Hasta este día, los Hindús son enseñados que al final de cada Manifestación Universal (Kalpa), todas las cosas son re-absorbidas en Deidad durante el intervalo entre las 2creaciones”. El descansa sobre la Serpiente Shesha (Duración), quien es llamada Ananta, o Sin Fin.”


 La Serpiente en Tradiciones Culturales

Indo-Europea Folklore (Eslavo)
El folklore eslavo a menudo menciona serpientes como los guardianes de tesoros escondidos bajo tierra o en cavernas, siguiendo de cerca de la tradición védica. Se dice que algunas de las serpientes poseen una corona, lo que es un interesante detalle, como lo veremos más adelante.

Aunque uno pudiera ser tentado a desechar el folklore como fuente no fiable, hay cierta evidencia que parece apoyarlo. El herpetólogo Checo, Jiri Hales escribe en su libro “Moji pratele hadi (“Mis amigos, las serpientes”), acerca de sus viajes alrededor de Eslovenia del este en los años setenta, en busca de serpientes inusualmente grandes, y menciona varios interesantes relatos que escuchó de la gente local. Uno incluso implica a una unidad militar, que fue llamada a destruir una supuesta serpiente de 15 pies de largo. (Serpientes de tal longitud son desconocidas en esta parte del mundo.) Otro relato pertenece a un guardabosques que notó un número de serpientes en el bosque, reptando en una dirección, y por curiosidad las siguió.

Así llegó donde una gran “serpiente rey”, con una corona en su cabeza, rodeado de muchas serpientes. Asustado, el rápidamente dejó el lugar. Otras cuentas implican a niños pequeños que afirman haber jugado con grandes serpientes, e incluso comunicarse con ellas. Hales concluye que estas cuentas son creíbles, ya que incluyen muchos detalles, los cuales un laico no podría posiblemente inventar sin experiencia personal.


América del Norte: Tradición Tribal Hopi
La leyenda Hopi es que habían dos razas, los hijos de la pluma que vino de los cielos y los hijos de los reptiles, que vinieron desde debajo de la tierra. Los hijos de los reptiles perseguían a los Indios Hopi fuera de la tierra. Estos malvados moradores subterráneos eran también llamados Dos Corazones.


La Leyenda India Hopi de la Creación nos cuenta de tres diferentes comienzos. Una historia dice que los Hopi surgieron de un paraíso subterráneo, a través de una abertura llamada Sipapu. El paraíso subterráneo era maravilloso, con los claros y hermosos cielos y abundancia de Fuentes de alimento [cf bila-svarga]. Fue por causa de la existencia de aquellos llamados Dos Corazones, los malos, que los Hopi, los pacíficos, buscaron refugio en el mundo de la superficie. El mundo subterráneo no fue destruido, sino solamente sellado para prevenir que los Dos Corazones subieran al mundo de la superficie.

La segunda historia cuenta del descenso de los Hopi de la Estrella Azul de una constelación llamada las Siete Hermanas. Una versión cuenta de su viaje a la tierra en la espalda de Enki, el águila. El Abuelo, el Gran Espíritu, permitió que el primer hombre seleccionara su hogar de las muchas estrellas en el universo. Enki le contó al primer hombre de su hogar tierra, y lo trajo de visita.

La primera exploración de la tierra por el hombre lo convenció que esto era donde el quería que nacieran sus hijos y que crecieran. El Primer Hombre regresó a los cielos a decirle su decisión. El Abuelo estaba contento y concedió al primer hombre el derecho de llamar su hogar a la tierra. El primer hombre pronto regresó al lugar verde o Sakwap con su familia, corto tiempo después. (Muchas de las historias de héroes a través del tiempo y a través de muchas diversas culturas se refieren a un valiente grupo de siete.)

Estas dos leyendas recuerdan a la historia de Kashyapa Muni y sus dos esposas, Kadru, la madre de las serpientes y Vinata, la madre de Garuda, el águila divina, mencionada más adelante.


África Occidental
La leyenda de Da – El mundo fue creado por Nana-Buluku, el único dios, que no es ni masculino ni femenino. A su tiempo, Nana-Buluku dio nacimiento a dos gemelos, Mawu y Lis, y son ellos quienes formaron el mundo y todavía lo controlan, con sus catorce hijos, los Vodou, o dioses menores. En el principio, antes de que Mawu tuviera hijos, la Serpiente Arco Iris, Da, ya existía – creada para servirle a Nana-Buluku. El creador fue llevado a otra parte en la boca de Da. Ríos, montañas y valles se trenzan y curvan, porque así es como se mueve la Serpiente Arco Iris, Da. Doquiera que son detenidos para la noche, surgieron montañas, formadas del estiércol de la Serpiente. Por eso es que si uno cava muy profundo en una montaña, encuentra riquezas.

Ahora, cuando Nana-Bulukyu había terminado de crear, era obvio que la tierra apenas podría acarrear con todo – todas las montañas, árboles, personas y animales. Así, para mantener a la tierra de volcarse, el creador pidió a Da que se enrollara debajo de él para amortiguarlo . Como los cojines que usan las mujeres y muchachas africanas en sus cabezas, cuando están acarreando una pesada carga.

Porque Da no puede soportar el calor, el creador hizo el océano para que la serpiente viviera allí. Y allí ha permanecido Da desde el principio del tiempo, con su cola dentro de su boca. Aunque el agua mantiene fresco a Da, el a veces se cambia de posición para ponerse más cómodo, y esto es lo que causa los terremotos.

Nana-Buluku les dio la tarea a los monos rojos que viven debajo del mar, mantener alimentado a Da, y ellos pasan su tiempo forjando las barras de hierro que son el alimento de la serpiente. Tarde o temprano, se acabó la fuente de hierro de los monos, y entonces Da no tendrá nada para alimentarse. Muerto de hambre, el comenzará a masticar su propia cola, y entonces sus convulsiones y retorcijones serán tan terribles que toda la tierra se inclinará, sobrecargada con su propia gente y cosas, y se deslizará al mar.

Esta leyenda menciona a la serpiente sirviendo al dios creador. Esta serpiente se asemeja a Ananta Shesha, quien le sirve a Vishnu como cama y soporta la estructura universal. Amos están situados al fondo del universo, sobre el gran océano llamado Garbhodaka.


Escandinavia
El nórdico Ragnarok implica la destrucción de la tierra y los domicilios de los semidioses nórdicos (llamados Asgard). Se dice que durante el Ragnarok, el mundo es destruido con llamas por un ser llamado Surt, quien vive debajo del bajo mundo (apropiadamente llamado Hel (infierno), y estuvo involucrado en la creación del mundo.

En comparación, el Bhagavata Purana (3.11.30) declara que el fin del día de Brahama, “la devastación tiene lugar, debido al fuego emanando de la boca de Sankarshana.” Sankarshana (Anata Shesha) es una expansión plenaria de Krishna, quien está “sentado en el fondo del universo) (Bhagavata Purana 3.8.3), debajo de los sistemas planetarios más bajos.

Más conexiones a la tradición Védica pueden ser encontradas en la tradición y conocimientos de los Nórdicos, pero van más allá del tópico presente.


Tibet
La perspectiva budista tibetana de los Nagas viene del “Año de la Edición Tibet” de Cho-Yang.”

“Entre todas las criaturas de los seis reinos, los humanos son los más afortunados, y tienen las mejores oportunidades para alcanzar el ultimo logro. Los dioses y semi-dioses moran en inmensurable felicidad, agotando los frutos de su karma positivo, y están demasiado distraídos con el placer mundana para buscar la liberación de la existencia cíclica. Hambrientos fantasmas y seres infernales están demasiado perturbados con el sufrimiento, y los animales son demasiado tontos. Los humanos, que gozan tanto el placer como el dolor, son los únicos que pueden buscar la liberación. (…)

“Fuerzas no vistas se creen que son tan numerosas como aquellas que se pueden ver: en cada poza, bosque, árbol, casa, moran criaturas, grandes y chicas, importantes y humildes, que ocasionalmente se aparecen a los humanos de varias formas, así como en visiones y sueños.

Se cree que todas esas criaturas son gobernadas por los protectores de las diez direcciones. Estas deidades incluyen a dioses del panteón hindú, tales como Brahama e Indra. Ellos son dioses, y aunque son inmensamente poderosos, y se cree que controlan todas las fuerzas del universo, no están más allá de la rueda de existencia cíclica, y así no pueden ser objeto o refugio para los humanos que aspiran la liberación. Su mayor pudiera no estar en sintonía con la doctrina budista, pero su ayuda y cooperación puede ser cultivada, y es considerada esencial, puesto que ellos controlan a todas las otras criaturas no-humanas, dioses, semi-dioses y fantasmas. Los rituales tántricos siempre incluyen un ofrecimiento a ellos al comienzo, para asegurarse su no-interferencia.

Las criaturas que moran en lugares individuales son llamadas Sa-dag, o propietarios de tierra, o deidades guardianas. Ellos pertenecen al reino de los semi-dioses o fantasmas – no todos los fantasmas son criaturas miserables, algunos son ricos y poderosos demonios. Ellos pudieran aparecérsele a la gente como fantasmas, demonios o en los sueños, en una infinita variedad de formas, incluyendo la humana, y pudieran ya sea ayudar o dañar, dependiendo de su disposición.

Muchas de las criaturas en lagos, pozas y ríos son nagas, o seres serpiente que pertenecen al reino animal. Ellos a veces aparecen en la forma de serpientes, o como medio-serpientes y medio humanos, con elaboradas coronas enjoyadas. Se cree que son infinitamente ricas, y deber su forma presente a una previa vida de generosidad poco ética.

[Comentario: Esto es llamado bhogonmukhi-sukrti, o actividades piadosas que conceden opulencia material. Éstas son de naturaleza divina, pero involucran bondad a otros seres, con una visión hacia la felicidad material.]

“La actividad humana está limitada a usurpar en el bienestar de criaturas vivas, incluyendo aquellas de otros reinos. Llegando a una parcela o terreno y construir una casa inadvertidamente, cortando árboles o minando y cavando recursos naturales molestará a los nagas y los sa-dags, así como también a los animales e insectos en tal situación. Se dice que los sa-dags y los nagas equiparan el uso no autorizado de la tierra y los recursos naturales que ocupan para robar sus posesiones personales.

Los más débiles entre ellos experimentarán gran dificultad o se extinguirán, mientras que los más poderosos reaccionarán con enojo y golpearán de regreso a los ofensores, inflingiendo enfermedades, muerte y repentinas catástrofes. Ellos no necesariamente golpearán a los humanos que han cometido el daño, ya que la mayoría no pueden identificar a los reales ofensores, sino a cualquier humano que vean, gente inocente puede caer enferma o morirse sin razón aparente, o toda el área será afectada con epidemias y casos de lepra.

“La siguiente historia fue relatada por un Dema Locho Rinpochey, de Drepung, y ocurrió en los años cincuenta en el Tíbet. Un día, uno de los monjes que era el responsable de mantener los árboles en el cuadrado regados, desarrolló un gran dolor en su muslo. Sospechando que fue causado por daño de los nagas, el le pidió a Rinpochey que consultara un oráculo en una aldea cercana – una monja que estaba posesionada por nagas – para encontrar la causa de su enfermedad. La naga, hablando a través del oráculo, admitió haber causado el daño: ‘Sí, fui yo quien golpeé al monje’. Cuando Rinpochey preguntó la razón, replica: ‘Estaba enojado con los humanos por otras razones, y vi que la suerte de este monje estaba baja, y que era vulnerable, por lo que cause que desarrollara este dolor.’


“Los seres humanos son los más vulnerables a los nagas y los sa-dags, cuando su suerte está baja, como se dice que cualquier debilidad es inmediatamente aparente para estas criaturas de otros mundos. Para evitar las desafortunadas circunstancias que pueden traerla daño a uno, la gente se cuelga cadenas de diversas banderas de oración, llevando la imagen de un caballo. El ‘viento-caballo’, o Lung-ta es el símbolo de la suerte de uno. La expresión tibetana ‘Su viento-caballo está corriendo’ o ‘ está quebrado’ se refiere a su suerte, y las banderas de oración agitándose en el viento, una tradición de los Bonorigin, se cree que da la mano al viento-caballo de uno.

Puesto que los humanos no pueden sobrevivir sin alguna forma de explotación de tierra y construcción, los tibetanos toman ciertas medidas para prevenir desgracias innecesarias. Mientras que el colgar las banderas del rezo es como una medida general preventiva, el de evitar el daño que no tiene causa directa, se buscan medidas más particulares cuando está involucrado algún tipo de excavación. Siempre que elija un sitio para construir, ya sea un mandala, templo o casa, un lama es consultado en cuanto al método por el cual los nagas y los sa-dag en el sitio pudieran ser apaciguados y tratados.

El lama sabrá algo acerca de ellos, ya sea a través de sueños, adivinación o clarividencia. Según la práctica budista tántrica, hay otras maneras de realizar rituales. Estas son: pacíficamente, incrementando, enérgicamente y coléricamente. Los métodos que se aplican para pacificar a las criaturas de otros reinos son pacíficas y coléricas, y los rituales usados son extremadamente variados, en tipo y también en tradición.”


“Generalmente, en cada caso, un ritual basado en sutra llamado Tashi Sojong es realizado para traer buena suerte y favorecer a los moradores. Si se realizan rituales tántricos, el lama ofrecerá tormas al sa-dag o nagas que habitan en la tierra. Tormas son tortas cónicas de ofrecimiento, que han sido bendecidas en tres maneras, por un ser altamente realizado, por mantras, donde son purificadas de cualquier corrupción de mediocridad, por estabilización de meditación, por la cual son hechas infinitas y por gestos o mudras que aseguren que el recipiente esté satisfecho.

La idea de este ritual es ofrecer regalos a los sa-dag y los nagas en intercambio por usar su tierra. Es un trato, una situación de dar y tomar, como vender una casa, y si los ‘vendedore’ están satisfechos, las cosas procederán suavemente. Hay algunas situaciones, sin embargo, donde la tierra pudiera pertenecer a sa-dags particularmente poderosos, quienes no querrán dársela a los humanos, y harán todo lo posible para crear obstáculos y daño. Tales lugares son conocidos como “tosco o accidentado’. Los espíritus y los demonios habitándolos serán inflexibles en sus opiniones, y generalmente les place causar daño a los humanos intrusos, causándoles enfermedad y pesadillas. Si el lama examinando la tierra ve tal situación, el declarará el sitio no apto para construcción, o manejará la situación usando el método de la ira (rudo).”

A través de las posibilidades, hay muchísimos métodos rudos usados más comúnmente para limpiar un sitio de fuerzas negativas, siendo uno de ellos ‘el lanzar tortas rituales’, lo que es como usar una bomba para enviar a criaturas dañinas a otra existencia. La motivación del lama es una de compasión, y conociendo que el propósito del proyecto es beneficioso, y que el ser que está causando el daño está acumulando karma negativo, el realmente lo ayudará, transfiriendo su conciencia a otro reino, en donde será de menos daño para otros seres. Solo una persona con un nivel más alto de realización está calificada para realizar tal ritual.”

“Cuando se han quitado los obstáculos, debe tratarse con el Lu Thaye, un naga poderosísimo, que se cree que está moviéndose constantemente bajo el suelo. Una repentina excavación lo perturbaría, pero sus movimientos en un lugar en particular pueden ser trazados astrológicamente, y un punto en el diagrama puede encontrarse, donde ninguna parte de su cuerpo estaría presente en el tiempo de la primera y simbólica excavación. Esto sería seguido por ofrendas de tortas rituales para pacificarlo. Hecho esto, el edificio puede proceder sin ninguna interferencia adicional.”

“En algunos casos, los sa-dags y los nagas, no solo toman la ofensa en la usurpación en su tierra, sino que un daño inflingido en ciertos animales que ellos sienten que son suyos. La siguiente es una historia que tuvo lugar hace unos ochenta años, en un área remota de Kham. La cabeza de un grupo de nómadas, sintiendo que el estaba arriba de la ley en contra de cazar animales salvajes que prevalecían en su tierra, un día decidió ir a tirar. Salió con su rifle y vio un hermoso macho.

Le apuntó, y vio algo como un estribo dorado entre sus cornamentas. Puso abajo su rifle y se quedó viendo, pero no pudo ver nada. El apuntó y colocó su rifle dos o tres veces más y lo volvió a bajar, viendo siempre aparecer y desaparecer el estribo, vaciló y finalmente disparó. El macho fue golpeado por la bala pero escapó, dejando un rastro de sangre. Esa noche, el hombre regresó a casa, incapaz de encontrar el caparazón del animal que había esperado matar, y repentinamente se enfermó gravemente.

Al yacer, agonizante, le relató a sus parientes el incidente con el macho, lamentando que le había disparado y mascullando que debía haber sabido mayor, viendo un objeto tan inusual como un estribo dorado entre sus cornamentas. El murió esa misma noche, y su familia concluyó que fue víctima de un vengativo sa-dag a quien, ya sea, le pertenecía el macho, o de quien había tomado la forma.

“Rituales de incienso y vasijas, que eran rutinariamente realizados por el gobierno tibetano y también por individuos privados y lamas, no solo se hicieron como remedio en caso de sequía o de otras calamidades, sino que también como medida preventiva regular para atraer condiciones favorables. Criaturas no-humanas eran conocidas por su gusto por olores fragantes y la tradición de sang-so, la cual era originalmente practicada por los Bon para apaciguar y satisfacer a las deidades locales, fue más tarde practicado por los budistas para el mismo propósito.

En el caso de rituales de ofrendas de vasijas. Las vasijas son llenadas con diferentes metales preciosos y cereales, bendecidas por mantras, estabilización meditativa y gestos, y luego colocados en lagos u otros lugares a través de todo el país en donde era conocido que moraban los nagas, como un favor para ellos. Estos regalos podían ser igualados a los presentes ofrecidos por el rey de un país a aquel de otro país, teniendo como objetivo el satisfacer a los recipientes, quienes recíprocamente les daban lluvia a tiempo, agua pura y un ambiente libre de enfermedades.

Tenían maneras de mostrar sus gustos de maneras particulares. Dema Locho Rinpochey recuerda un tiempo cuando el colegio Drepung Loseling decidió renovar una casa pequeña, de retiro, en una de sus propiedades, a unas horas de Lhasa.El lugar tenía un manantial y era conocido por su importante población de naga y sa-daga. El colegio llamó a Rinpochey a que realizara un ritual para mantener a los nagas fuera del camino durante el tiempo de los trabajos de restauración.

Esto involucraba atraerlos a un espejo que había sido transformado por la concentración del lama, en una bóveda placentera en donde se les pidió que permanecieran como huéspedes de honor, hasta que su morada usual estuviese lista otra vez para quedarse en el. Rinpoche también ofreció un baño ritual para el manantial, purificando cualquier impureza que hubiese experimentado durante el trabajo. Dijo que la siguiente mañana, el guardián señaló que el agua estaba mucho más abundante que lo usual, una señal que los nagas que moraban en ella estaban complacidos.”



Serpiente en Relatos de las Escrituras

Medio Oriente

“La posibilidad que una antigua raza reptil-sauria pudiera existir debajo de la superficie de este planeta no es una idea, la cual es relativamente nueva. Esta infernal y no obstante esta raza ha sido referida a ella en los registros históricos y espirituales que datan hacia atrás al comienzo del tiempo. La antigua historia hebrea, por ejemplo, registra que nuestros ancestros humanos no eran solamente seres inteligentes y de libre albedrío que habitaban el mundo antiguo.

Génesis Capítulo 3 se refiere a la “Serpiente”, la cual, según muchos antiguos eruditos hebreos era identificada con un ser humanoide o un reptil erguido en dos patas. La antigua palabra hebrea para “Serpiente” es “Nachash” (la cual, según la comprensión de Strong y otras concordancias bíblicas contienen por sí mismas los significados: Reptil, Encantamiento, Siseo, Silbido, Susurro, Observación diligente, Aprendizaje por experiencia, Encantación. Culebra, etc., los cuales, todos pueden ser descriptivos de la raza serpiente-sauroide a la cual nos hemos estado refiriendo).

La “Nachash” original no era realmente una “serpiente”, como mucha gente cree, sino que realmente era una criatura extremadamente inteligente, astuta, que poseía la habilidad de hablar y razonar. También se paraba erguida, como ya lo hemos dicho, así como muchos de sus descendientes, los pequeños depredadores “saurios” que deambulaban alrededor en dos piernas.”

(De “El Culto de la Serpiente . The Cult of the Serpent” archivo editado por Branton)

En el libro del Génesis, Elohim castigó a la Serpiente por engañar a Eva, ordenándole que se arrastrara en su estómago a partir de ese tiempo en adelante. Ellos (Elohim) también crearon enemistad entre la raza humana y la raza serpiente.

El libro de Revelación describe cuentas escatológicas cuando la enemistad entre la raza humana y la raza serpiente escala a un conflicto abierto:

Y hubo guerra en el cielo: Miguel luchó contra el dragón; y el dragón luchó con sus ángeles… y el gran dragó fue expulsado, aquella vieja serpiente, llamada el Diablo y Satán, que engaña al mundo entero…”

(Apocalipsis 12:7).

Hay otras interesantes referencias bíblicas a serpientes y dragones en los Salmos 44:19, 74:13, 148:7, Isaías 13:22, etc.

 


India: Los Nagas del Bajo Mundo
Los Nagas son una raza de seres serpientes. Más a menudo ellos se manifiestan como cuerpos de medio-hombre, medio-serpiente, aunque a veces asumen la forma de un dragón, o aparecen el el disfraza de una cobre. Ellos pueden tomar diferentes formas, incluyendo serpientes, humanos con colas de serpientes y humanos normales, a menudo hermosas doncellas.

Una gema preciosa está empotrada en sus cabezas, que las dotan con poderes sobrenaturales, incluyendo la invisibilidad. Algunas son demoníacas, otras son neutrales o a veces muy cooperativas. Los Nagas están dividido en cuatro clases: celestiales, divinas, terrenales o escondidas, dependiendo de su función como guardianas del palacio celestial, trayendo lluvia, secando ríos o guardando tesoros.

En Birmania, los Nagas combinas elementos de dragón, serpiente y cocodrilo. Ellos han custodiado y protegido varios personajes reales birmanos.

Habitan lagos y ríos, pero su dominio real es una inmensa región subterránea, llamada Bila-svarga, o cielos subterráneos. Custodian grandes cantidades de joyas y metales preciosos. Aquí moran con sus seductivas compañeras, las Naginas, quienes a veces seducen a los humanos.
Una cuenta de estas se encuentra, por ejemplo, en el Mahabharata. Arjuna, el hijo del Rey Pandu, fue “abducido” por Ulupi, el príncipe Naga que lo enamoró, dentro del reino paralelo en el río Gangesnear Hardwar. Después de pasar una noche con ella y engendrar un hijo llamado Iravan, el regresó. Este incidente es también mencionado en el Bhagavata Purana 9.22.32.R.


El Mahabharata

“Cuando su residencia se llenó con divinidades, el hijo amado de Pandu y Kunt entonces fue hacia abajo, al agua del Ganges para ser consagrado para el santo rito. Tomando su baño ritual o rindiéndole culto a sus ancestros, Arjuna, feliz de tomar su parte en el rito del ruego, estaba levantándose del agua, O rey, cuando fue halado de nuevo hacia adentro por Ulupi, la hija virgen del rey serpiente, quien viajó por propia voluntad, y estaba ahora dentro de esas aguas. Sosteniéndose en el, ella lo empujó hacia abajo, a la tierra de los Nagas, a la casa de su padre.”

“Arjuna entonces vio en la cas más honorable del rey Naga, cuyo nombre era Kauravya, un fuego cuidadosamente atendido. Dhananjaya Arjuna, hijo de Kunti, se tomó el deber del fuego, y sin vacilación hizo la ofrenda y satisfizo las llamas sagradas. Habiendo cumplido con el deber del fuego, el hijo de Kunti entonces dijo riéndose, a la hija del rey Naga, “¿Porqué has actuado tan audazmente, O tímida y bella mujer? ¿Cuál es el nombre de esta tierra opulenta? ¿Quién eres y de quien eres hija?”

“Ulupi dijo:”Hay una serpiente llamada Kauravya, nacida en la familia de Airavata. Yo soy su hija, O Partha, y mi nombre es Ulupi, señora de las serpientes. Yo te vi, Kaunteya, cuando bajase a las aguas a tomar tu baño ritual, y fui Cupido me atontó. O Kuru, niño, ahora que el dios del amor me ha revuelto tanto, tu debes recibirme, ya que no tengo a nadie más y me he entregado a ti en un lugar aislado.”

“Arjuna dijo: “Dharmaraja Yudhisthira me ha instruido a practicar el celibato durante doce meses, y yo accedí, así pues, no soy mi propio amo. Me encantaría complacerte, pero nunca he dicho una mentira. ¿Cómo puedo evitar una mentira y al mismo tiempo, también complacerte, mujer serpiente? Si pudiera ser hecho sin herir mis principios religiosos, entonces lo haré.”

“Ulupi dijo: “Yo comprendo, hijo de Pandu, cómo tu andas vagando por la tierra, y como tu hermano mayor te ha instruido para que practiques el celibato: Habrá un acuerdo mutuo que si uno de nosotros equivocadamente se impone sobre los demás durante su tiempo con la hija de Drupada, entonces el deberá permanecer en el bosque durante doce meses en un brahmacari de celibato.” Esto fue el acuerdo que han hecho todos ustedes. Pero este exilio al que has convenido es en respeto a Draupadi. Todos ustedes aceptaron el voto religioso de ser célibes en relación con ella y así, tu voto religioso no es violado aquí conmigo.”

“Tus ojos son muy grandes y hermosos, y es tu deber rescatar a aquellos que están en dolor. Sálvame ahora, y no habrás transgredido tus principios religiosos. E incluso si hay alguna transgresión sutil de tus principios religiosos, entonces deja que esta sea una regla religiosa, Arjuna, que me diste de vuelta mi vida. Mi señor, acéptame como yo te he aceptado a ti, ya que será un acto aprobado por gente decente. Y si tu no me aceptas, entonces debes saber que seré una mujer muerta. Oh, hombre de brazos fuertes, practica la más grande virtud, que es el acto de dar vida. Yo vendré a ti por abrigo, porque tu eres un hombre ideal.”
“Kaunteya, tu siempre has cuidado de la gente pobre y desvalida, y yo he ido derecho hacia ti para abrigo, y estoy llorando de dolor. Te lo ruego, ya que mi deseo es muy fuerte. Por ello deberás complacerme dándote a mi. Es apropiado para ti hacer de mi una mujer satisfecha.”

Sri Vaisampayana dijo:

“Así abordado por la hija virgen del señor serpiente, el hijo de Kunti, basando sus acciones en la ley religiosa, hizo para ella todo lo que ella deseaba. El fiero héroe Arjuna pasó la noche en el palacio del rey Naga, y cuando el sol se levantó, él también se levantó del domicilio de Kauravya.”

Una historia similar está registrada en el Harivansha, el cual es una adición del Mahabharata. Yadu, el fundador de la familia Yadava, fue a un viaje al mar, en donde fue llevado por Dhumavarna, rey de las serpientes, a la capital de las serpientes. Dhumavarna casó a sus cinco hijas con Yadu, y de ellas nacieron siete distintas familias de gente. Kumudvati, el príncipe Naga se casó con Kusha, el hijo de Rama, como descrito en la escritura Raghuvansha.

La siguiente cuenta toca el tema de los conflictos subterráneos homínidos-sauroides.

El Vishnu Purana habla acerca de los Gandharvas, descendientes del sabio Kashayapa y su esposa, Muni. Por lo tanto, ellos también eran llamados Mauneyas. (Según el diccionario hindú por la Fundación Manurishi, los Mauneyas eran una clase de Gandharvas, quienes moran debajo de la tierra, y son sesenta millones en números.) Ellos estaban luchando con los Nagas en las regiones subterráneas, cuyos dominios ellos se tomaron y saquearon sus tesoros. Los jefes Naga le pidieron alivio a Vishnu, y El prometió aparecer en la persona de Purukutsa, hijo del Rey Mandhata, para ayudarle. Los Nagas enviaron a su armada hermana a este Purukutsa, y ella los condujo a las regiones abajo, donde el destruyó a los Gandharvas. (Según el Ramayana, Gandharvas similares fueron vencidos por Bharata, el hermano de Rama y Hanuman.) El noveno khanda del Bhagavata Purana también brevemente menciona esta historia.

La narración de Bhagavata Purna está basada en el incidente que sucedió al Rey Pariksit. El fue maldecido por una joven brahmana, para morir dentro de siete días como resultado de una mordida de serpiente. El muchacho pensó que el rey había ofendido a su padre, quien no dio la bienvenida al rey en su ashram, siendo absorbido en profunda meditación. Aunque el rey se fue después de poner una serpiente muerta en el hombro del sabio. El rey decidió aceptar la maldición como voluntad de la providencia y se sentó en el banco del Ganges para prepararse para su muerte. En ese tiempo, el gran joven sabio, Shuka, el hijo de Vyasa, llegó allí y el rey le pidió que explicara el conocimiento más importante para una persona que está a punto de morir. Así, el sabio comenzó a narrar el gran Purana. Como resultado, el rey logró su auto-realización.

Su hijo, Janamejaya, sin embargo, se enojó con las serpientes, y para vengar la muerte de su padre, el comenzó un gran sacrificio dedicado a destruir a todas las serpientes, pero ma´s tarde se detuvo para complacer al sabio Astika, su pariente. (El padre de Astika era el sabio Jaratkaru, quien se casó con Manasa, la hermana del rey Naga, Vasuki.)

 

Toda la historia es narrada en el Mahabharata, Adi Parva.

 

El origen de la raza Naga es descrita en el Mahabharata, Adi Parva:

“Hace mucho tiempo, en el milenio divino, Prajapati Daksha tenía dos hijas brillantes e inmaculadas, hermanas asombrosas que estaban dotadas con gran belleza. Llamadas Kadru y Vinata, ambas se convirtieron en esposas del primordial sabio Kashyapa, un esposo que era igual en gloria al Prajapati. Estando complacido con su religiosa esposa, Kashyapa, con mucha felicidad, les ofreció a ambos un favor, las dos excelentes mujeres sintieron una incomparable alegría.”

Kadru escogió crear mil hijos de serpientes, todos de igual fuerza, y Vinata anhelaba tener dos hijos que excedieran a todos los hijos de Kadru en estamina, fuerza, valor e influencia espiritual. Su esposo la recompensó con solo una y la mitad de los hijos deseados, sabiendo que ella no tendría más.

Vinata, entonces, le dijo a Kashyapa,

“Déjame tener por lo menos un hijo superior.”

 

“Vinata sintió que su propósito estaba satisfecho y que de alguna manera ambos hijos serían de fuerza superior. Kadru también, sintió su propósito cumplido, puesto que ella tendría un mil hijos de igual aptitud. Ambas esposas estaban encantadas con sus regalos. Luego, Kashyapa, aquel poderoso asceta, urgiéndoles a que llevaran sus embriones con el mayor cuidado, se retiraron al bosque.”

 

Después de un largo tiempo, Kadru produjo mil huevos. Oh líder de los brahmanes, y Vinata produjo dos huevos. Sus encantadas asistentes colocaron los huevos de ambas hermanas en vasijas húmedas, en donde permanecieron durante quinientos años.

Cuando habían pasado los años, los hijos de Kadru sacaron el cascarón de sus huevos, pero de los dos huevos de Vinata, sus dos hijos no fueron vistos. Aquella austera y divina mujer, ansiosa de tener hijos, estaba avergonzada. Así, Vinata quebró un huevo para abrirlo y vio allí adentro a su hijo. Las autoridades dicen que la mitad superior del cuerpo del niño estaba completamente desarrollada pero la mitad inferior todavía no estaba bien formada.”

Su hijo era Aruna, el carrocero de Surya, el dios sol. Su hermano era el poderoso Garuda, águila divina que se convirtió en el cargador de Vishnu. Garuda es un temido enemigo de las serpientes, quienes son su alimento. Krishna lo menciona entre los representantes más prominentes de Su poder:

“Entre las Deidades demonios, yo soy el devoto Prahlada, entre los sometidos, yo soy tiempo, entre las bestias yo soy el león y entre los pájaros, yo soy Garuda.”

(Bhagavad-gita 10.30)

Nilamata Purana, la antigua historia de Kashmir, está centrada alrededor de los habitantes originales de Kashmir, los Nagas. En los versos 232-233 menciona su capital:

“Oh Naga, la morada de los Nagas es la ciudad llamada Bhogavati. Habiéndome convertido en Yogi aquel jefe Naga (Vasuki) mora allí así como aquí. Pero con su cuerpo primario, Vasuki, protegiendo a los Nagas, vivirá en Bhogavati. Oh tu sin pecado, tu (también) moras aquí constantemente.”

Bhogavati es también mencionado en el Bahagavata Purana 1.11.11. Su otro nombre es Putkari.

Bhagavata Purana da la siguiente descripción de Bila-svarga, las regiones subterráneas comparadas por su opulencia al cielo (5.24.7-15):

“Mi querido Rey, debajo de esta tierra hay otros siete planetas, conocidos como Atlala, Vitala, Sutala, Talatala Mahatala, Resatala y Patala. Yo ya he explicado la situación de los sistemas planetarios de la tierra. El ancho y largo de los siete sistemas planetarios más bajos está calculado a ser exactamente los mismos de la tierra.

“En estos siete sistemas planetarios, que también son conocidos como los cielos subterráneos [bila-svarga], hay casas muy bellas, jardines y lugares de disfrute del sentido, los cuales son aún más opulentos que aquellos en los planetas más altos, porque los demonios tienen un estándar muy alto de placer sensual, riqueza e influencia. La mayoría de los residentes de estos planetas, quienes son conocidos como Daytyas, Danavas y Nagas, viven como los cabezas de familia. Sus esposas, hijos, amigos y sociedad están totalmente comprometidos en felicidad ilusoria, material El sentido de gozo de los semidioses a veces se disturba, pero los residentes de éstos planetas gozan la vida son disturbios. Así, se entiende que ellos son muy apegados a la felicidad ilusoria.”


“Mi querido Rey, en los cielos de imitación, conocidos como bila-svarga, hay un gran demonio llamado Maya Danava, quien es experto artista y arquitecto. El ha construido muchas ciudades brillantemente decoradas. Hay muchas casas maravillosas paredes, portales, casas de ensamble, templos, jardines y compuestos de templo, así como muchos hoteles sirviendo como cuartos residenciales para extranjeros. Las casas para los líderes de estos planetas están construidas con las joyas más valiosas, y siempre están llenos de entidades conocidas como Nagas y Asuras, así como muchas palomas, loras y pájaros similares. Con todo, esta imitación de ciudades celestiales están maravillosamente ubicadas y atractivamente decoradas.

“Los parques y jardines en los cielos artificiales sobrepasan en belleza a aquellos de los planetas celestiales más altos. Los árboles en esos jardines, abrazados por trepadoras, se doblan con la pesada carga de ramas con frutas y flores, y por ello se ven extraordinariamente lindos. Esa belleza podría atraer a cualquiera y hacer que su mente florezca completamente en el placer del sentido de gratificación. Hay muchos lagos y reservorios con agua clara y transparente, agitada por peces saltando y decoradas con muchas flores como lilas, kuvalayas, kahlaras y Lotus azules y rojos. Pare de cakravakas y muchos otros pájaros de agua anidan en los lagos y siempre disfrutan en buen humor, haciendo dulces y placenteras vibraciones que son muy satisfactorias y conductivas al gozo de los sentidos.”

“Puesto que no hay luz del sol en esos planetas subterráneos, el tiempo no está dividido en días y noches, y consecuentemente el miedo producido por el tiempo que no existe.”

“Muchas grandes serpientes residen allí con gemas en sus moradas, y el fulgor de esas gemas disipa la oscuridad en todas direcciones.”


“Puesto que los residentes de estos planetas beben y se bañan en jugos y elixirs hechos de maravillosas hierbas, son libres de cualquier ansiedad y enfermedades físicas. Ellos no tienen la experiencia del pelo gris, arrugas o invalidez, sus lustres corporals no se descoloran, su transpiración no causa un mal olor y no se preocupan por fatiga o por falta de energía o entusiasmo debido a la avanzada edad.”

“Ellos viven propiciamente y no le temen a la muerte por nada que no sea el tiempo establecido para la muerte, lo cual es la efulgencia del chakra Sudatshana de la Suprema Personalidad de la cabeza de Dios.”

“Cuando el disco Sudarshana entra a esas provincias, las esposas embarazadas de los demonios tienen abortos, debido al temor a su fulgor.”

“El sistema planetario debajo de Talatala es conocido como Mahatala. Es el domicilio de muchas serpientes-encapuchadas, descendientes de Kadru, quienes siempre están muy enojadas. Las grandes serpientes que son prominentes son Kuhaka, Taksaka, Kaliya y Susena. Las serpientes en Mahatala siempre están perturbadas por el temor a Garuda, el portador del Señor Vishnu, pero aunque están llenos de ansiedad, algunos de ellos, sin embargo nacen deporte con sus esposas, hijos, amigos y parientes.”

“Debajo de Mahatala está el sistema planetario conocido como Rasatala, el lcual es el domicilio de los demoníacos hijos de Diti y Danu. Ellos se llaman, Panis, Nivata-kavacas, Kaleyas y Hiranya-puravasis [aquellos viviendo en Hiranya-pura]. Tdos ellos son enemigos de los semidioses, y ellos residen en agujeros como serpientes. Desde el nacimiento son extremadamente poderosos y crueles, y aunque están orgullosos de su fuerza, siempre son vencidos por los Sudarshana chakra de la Suprema Personalidad de la cabeza de Dios, quien gobierna todos los sistemas planetarios. Cuando una mensajera feeninda de Indra, llamada Sarama canta un curso particular, los dioses serpentinos de Mahatala se vuelven muy temerosos de Indra. Debajo de Rastala hay otro sistema planetario, conocido como Patala o Negaloka, donde hay muchas serpientes demoníacas, los amos de Nagaloka, tales como Shankha, Kulika, Mahashankha, Shveta, Dhananjaya, Dhtarashtra, Shankhauda, Kambala, Ashvataraand Devadatta. El jefe entre ellos es Vasuki, Todos ellos están extremadamente molestos y tienen muchas, muchas capuchas – algunas serpientes tienen cinco capuchas, otras siete, otras diez, otras cien y otras, mil. Estas capuchas están cubiertas con gemas valiosas, y la luz emanando de las gemas ilumina todo el sistema planetario de Bila-svarga.”
 

Conexión Divina
Las serpientes tienen su lugar especial en la mayoría de tradiciones espirituales (como ya se ha mostrado anteriormente) donde ellas simbolizan ya sea bien o mal. En la tradición védica están inherentemente relacionadas con algunos de sus personajes más importantes.

Shiva
Shiva (“El Propicio”), es uno de los miembros del trimurti (Brhana, Vishnu y Shiva). El está a cargo del modo material de la ignorancia (tamo-guna), trayendo destrucción del universo:

“Yamarajasaid: “Yamarajasaid: Mis queridos siervos, ustedes me han aceptado a mi como el Supremo, pero, en efecto no lo soy. Sobre encima de mí, y sobre encima de todos los otros semidioses, incluyendo a Indra y Candra, es el único amo supremo y controlador. Las manifestaciones parciales de Su personalidad son, Braham Visnu y Siva, quienes están a cargo de la creación, mantenimiento y aniquilación de este universo. Es como los dos hilos que forman la longitud y anchura de una tela tejida. El mundo entero está controlado por El, así como es controlado un toro por un lazo en su nariz.”

(Bhagavata Purana 6.3.12)

Su posición es entre los seres vivos (jiva-tattva) y el Supremo Señor, Vishnu (Vishnu-tattva), en la categoría propia, shiva-tattba.

Shiva es usualmente representado en pinturas y esculturas como blanco, o color ceniza, con un cuello azul (de sostener en su cuello el veneno lanzado hacia arriba en el batido del océano cósmico, que amenazaba con destruir a la humanidad), su cabello arreglado con bucles cerrados (jatamakuta) y adornado con la luna creciente y en Ganges (el le permitió jugar y mojar de su cabello)- Tiene tres ojos, el tercer ojo concediendo la visión interna, pero capaz de destrucción quemante su se enfoca hacia fuera. Viste un adorno de cráneos y una serpiente alrededor de su cuello, y lleva en sus dos (a veces cuatro) manos una piel de venado, un tridente, un pequeño tambor de mano, o un garrote con un cráneo en la punta.

Su equipo simboliza: luna – medida de tiempo en meses, tres ojos tri-kala-jna (“conocedor de tres fases de tiempo – pasado, presente y futuro”), serpiente alrededor del cuello – medida de tiempo en años, collar de cráneos con serpientes – cambiando las edades y procreación y aniquilación de la humanidad. Su asociación con las serpientes es obvia de sus epítetos: Nagabhushana, Vyalakalpa (“teniendo serpientes como ornamentos”), Nagaharadhrik (“usando collares de serpientes”), Nagaraja, Nagendra, Nagesha (“rey de Nagas”), Natal (“mongoose”, uno que es inmune al veneno de la serpiente), Vyalin (“uno que posee serpientes”), etc. Shiva es el mayor objeto de culto en Benares, bajo el nombre Vishveshvara (“amo del universo”).

Una de sus características es el tiempo (Bhagavad-gita 11:32: “El Tiempo Yo soy”, Bahagavata Purana 3.5.26-27, Brahamasamhita 5.10), el factor separador entre el mundo material y espiritual (Bhagavata Purana 3.10.12) y un medium para percibir la influencia del Señor (Bhagavata Purata 3.25.16).


La consorte femenina de Shiva es conocida bajo varios nombres, como Uma, Sati, Parvti, Durga, Kali, y Shakti. La divina pareja, junos con sus hijos – Skanda de seis cabezas y Ganesha con cabeza de elefante están habitando el Monte Kailasa en los Himalayas, así como el Mahesha-dhama en el límite del mundo material (Devi-dhama) y el mundo espiritual (Vaikuntha o Hari-dhama).


En el Braham-samhita se dice que hay otra forma de Maha-Vishnu, y es comparada con un yogurt. Yogurt no es nada más que leche, y sin embargo no es leche. Así como se prepara el yogurt cuando la leche se mezcla con un cultivo, la forma de Shiva se expande cuando la Superma Personalidad de la Cabeza de Cios está en tacto con la naturaleza material. Puesto que Shiva y Vishnu son aspectos de un Dios, Shiva ocurre como uno de los nombres de Vishnu listados en el Vishnu-sahasranama.

El padre original, Krishna, dice, aham bija-pradah pita: “Yo soy el padre dador de la semilla”.

 

Pita (padre) es el Señor Shiva, Shambhu, y la materia naturaleza (la diosa Durga) es considerada ser la madre. Por su unión sexual son todas almas condicionadas, insertadas en la naturaleza material. La impregnación de la naturaleza material es maravillosa, porque contemporáneamente, los innumerables seres vivos se conciben.

Bhago jivah savijneyah sa canantyaya kalpate Kalpate

(Shvetashvatara Upanishad 5.9).

De esta manera, Shiva está conectada con la creación y la destrucción. Por su posición marginal entre el reino material y espiritual, el está muy lleno de contradicciones, pero estas son reconciliadas en el nivel trascendental.
 


Ananta Shesha
Algunos de los Nagas son de muchas cabezas. Ananta, también llamado Shesha, el rey de los Nagas, tiene un número ilimitado de cabezas. Según el Bhagavata Purana 5.25.3, El es la fuente de Rudra, una expansión de Shiva.

Cuando Krishna enumera los más prominentes representantes de Su poder, el Dice, ananta casmi naganam “entre los Nagas Yo soy Ananta” (Bhagavad-gita 10.29).

“Mi amado Señor, al final de cada milenio [aquí la vida de Brahma] la Suprema Personalidad de la Cabeza de Dios, Garbhodakashayi Vishnu disuelve todo lo manifestado dentro del universo en su vientre. El se acuesta en el regazo de Shesha Naga, de Su ombligo retoña una flor de loto dorada en un tallo, y en ese loto es creado el Señor Brahma. Puedo entender que Usted es la misma Suprema Cabeza de Dios. Por ello, le ofrezco mi respetuosa obediencia a Usted.”

(Bhagavata Purana 4.9.14)

Ananta es llamado Shesha, ya que El es el residuo o recordatorio del universo durante las disoluciones cósmicas. El es elaboradamente descrito en el Bhagavata Purana, 5º Khanda, Capítulo 25.

 

Por último, Él destruirá el mundo:

“En el tiempo de la devastación final del universo completo [el fin de la duración de la vida de Brahma] una llama de fuego emana de la boca de Ananta (…)"

(Bhagavata Purana 2.2.26)

Sage Patanjali, el autor de Yoga-sutras, es considerado por algunos como ser la encarnación de Shesha. El es el autor del Mahabhashya, el celebrado comentario sobre la gramática de Panini, y una defensa en ese trabajo en contra de las críticas del filósofo Katyayana. Su nombre supuestamente representa que el cayó como una pequeña serpiente del cielo en la palma de Panini (pata – caído, anajali – palma).

El filósofo del Sur de la India, y líder espiritual, Ramanuya (siglo 11) es también considerado una encarnación de Shesha.


Balarama

“La primera manifestación de Krishna es Sankarshana, quien es conocido como Ananta. El es el origen de todas las encarnaciones dentro de este mundo material. Antes de la aparición del Señor Krishna, esta original Sankarshana aparecerá como Baladeva, solo para complacer al supremo Señor Krishna en sus pasatiempos trascendentales.” (Bhagavata Purana 10.1.24)

“Según la opinión de expertos, Balarama, como jefe de las formas cuádruples originales, es también el original Sankarshana. Balarama, la primera expansión de Krishna, se expande a sí mismo en cinco formas: (1) Maha-Sankarshana, (2) Karanabdhishayi, (3) Garbhodakashayi, (4) Kshirodakashayi, and (5) Shesha.

Estas cinco porciones plenarias son responsables tanto por las manifestaciones espirituales y cósmicas materiales. En estas cinco formas, el Señor Balarama asiste al Señor Krishna en Sus actividades.

”Las primeras cuatro de estas formas son las responsables por las manifestaciones cósmicas, mientras Shesha es responsable para el servicio personal al Señor. Shesha, mal-llamado Ananta, o ilimitado, porque El asiste a la Personalidad de la Cabeza de Dios en sus expansiones ilimitadas, ejecutando una ilimitada variedad de servicios. Shri Balarama es el servidor Cabeza de Dios, Balarama, ejecuta el mismo servicio al Señor Gauranga por constante asociación.”

(ChaitanyaCharitamrta, Adi-lila 5.10, purport by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Balarama apareció como el hermano mayor de Krishna, y tomó parte en los pasatiempos de la niñez de Krishna en Vrindavana. El es la primera expansión directa de Krishna. Balarama solo tenía una esposa, Revati, hija del Rey Raivata, y por ella, El tuvo dos hijos, Nishatha y Ulmuka. El es representado como teniendo complexión blanca, y revestido en un chaleco azul marino (nilavastra).

Sus armas especiales eran el garrote (khetaka o saunanda), el arado (hala), y el mortero (musala). Así, El es llamado Phala, Hala, Halayudha (“armado con el arado”), Halabhrit, Langali (“el poseedor del arado”), Sankarshana (“aquel que atrae todo”), Musali (“sostenedor del mortero”). Como el tiene una palma como bandera, es llamado Taladhvaja.

El representa guru-tattva, el principio del maestro espiritual.

“Que la Suprema Personalidad de la Cabeza de Dios en Su encarnación como Dhanvantari me proteja de comestibles no deseados y me proteja de enfermedad física. Que el Señor Rsabhadeva, quien conquistó Sus sentidos interiores y exteriores, me proteja del miedo producido por la dualidad del calor y el frío. Que Yajna me proteja de difamación y daño del populacho, y que el Señor Balarama, como Shesha, me proteja de envidiosas serpientes.”

(Bhagavata Purana 6.8.18)

”La Suprema Personalidad de la Cabeza de Dios dijo: Libres de toda reacción pecaminosa son aquellos que se levantan de la cama al final de la noche, muy temprano por la mañana, y concentran totalmente sus mentes con gran atención sobre Mi forma; tu forma; este lago; esta montaña; las cavernas; los jardines; las plantas en macetas; las plantas de Bamboo, los árboles celestriales; mis cuartos residenciales; el Señor Brahama y el Señor Shiva; los tres picos de la Montaña Trikuta, hechos de oro, plana y hierro; Mi muy placentera bóveda [el océano de lecho]; la isla blanca, Shvetadvipa, la cual está siempre brillante con rayos espirituales; Mi marca de Shrivatsa; la gema Kaustubha; Mi adorno de Vaijayanti; Mi Garrote, Kaumodaki; Mi disco de Sudarshana y la concha de Pancajanya; Mi Señor, Garuda, el rey de los pájaros; mi cama, Shsha Naga; Mi expansión de energía de la diosa de la fortuna; Señor Brahma; Narada Muni; Señor Shiva; Prahlada; Mis encarnaciones como Matsya, Kurma y Baraha; mis ilimitadas actividades auspiciadoras de todo, que le rinden piedad a quienes las oigan; el sol; la luna; fuego; el mantra omkara; la Absoluta Verdad; la total energía material; las vacas y brahmanes; servicio devocional; las esposas de Soma y Kashyapa, quienes son todas hijas del Rey Daksha; los Ríos Ganges, Sarasvati, Nanda y Yamuna [Kalindi]; el elefante Airavata; Dhruva Maharaja; los siete shis; y el piadoso ser humano.”

(Bhagavata Purana 8.4.17-24)

Aunque la enemistad de Garuda hacia las serpientes es conocida de su verso, es claro que ambos, Garuda y Shesha Naga son sirvientes del Señor Vishnu, o Krishna.


Conclusión
Aunque esta descripción de la posición de una Serpiente en diferentes tradiciones no es tan exhaustiva, la visible semejanza de cuentas de diferentes contextos culturales hacen alusión a que la tradición Védica se expendió en el distante pasado, sobre grandes partes del mundo.

Esto también está apoyado por la tradición misma.

En este artículo, nos hemos remontado a la Serpiente en varias tradiciones, lugares y contextos, los cuales, por último nos conducen al reina trascendental. A este nivel, la dualidad de “bueno” o “malo” cesa de existir, ya que todo es de naturaleza absoluta. Esto pone un final a la controversia de la Serpiente.


Referencias Importantes

  • Identidades Alienígenas por Richard L. Thompson (ch. 7.2.6-7, 9.5-6)

  • Traducción del Bhagavad-gita por A.C. Bhaktivedanta Swami

  • Traducción del Bhagavata Purana, por A.C. Bhaktivedanta Swami

  • La Biblia (KJV)

  • El Culto a la Serpiente (archivo, editado por Branton)

  • Diccionario Hindú por la Fundación Manurishi

  • Conocimiento Hindú de los Nagas en la Leyenda hindú y Arte, por J. Ph. Vogel.

  • Mahabharata, traducción por Hridayananda, el Goswami

  • Nilamata Purana

  • Rajatarangini, por Kalhana

  • Diccionario Sánscrito-Inglés, por Monier Monier-Williams

 

El Discurso de un Dragón en Sussex
(de Hareianas Misceláneas)

“Verdadero y Maravilloso. Un discurso relatando una extraña y monstruosa serpiente (o dragón) descubierto últimamente, y no obstante vivo, para la gran molestia y diversas matanzas, tanto de hombre como de ganado, por este violento y fuerte veneno: en Sussex, a dos millas de Horden, un bosque llamado Bosque de San Leonardo, y a treinta millas de Londres, este presente mes de agosto de 1614. Con la verdadera generación de serpientes”.

“En Sussex, hay un precioso pueblo mercado, llamado Horsden, cerca de el hay un bosque, llamado Bosque San Leonardo, y allí, en un inmenso y no-frecuentado lugar, lleno de sombras malsanas y huecos sobrecrecidos, donde se cree que esta seríente se cría, pero, dondequiera que se haya criado, es cierto y es verdad, que allí todavía mora.”


“En el perímetro de 34 o 4 millas en la brújula, están sus usuales refugios, a menudo en un lugar llamado Faygate, y ha sido vista en el perímetro de media milla de Horsham. Un milagro, sin dudo, muy terrible y ruidoso para los habitantes de los alrededores.”

“Siempre en su huella o camino deja una materia glutinosa o ligosa (como por una pequeña similitud podríamos percibir la de una culebra), la cual es muy corrupta y ofensiva para el olfato. A lo mucho que ellas perciben el aire como putrefacto con todo, lo cual necesita ser muy peligroso, ya que mucha de la corrupción no puede golpear la parte externa del hombre, a menos que sea calentada dentro de su sangre. Sin embargo recibiéndola en cualquiera de los órganos respiratorios (boca o nariz) está en cualquier autoridad de todos los autores, escribiendo que esa clase, mortal y mentira muerta, como uno que dijo así: "Noxia serpantem est admixo sanguine pertis” (Lucan).

“Esta serpiente (o dragón, como algunos le llaman) es conocida de tener nueve pies, o más en longitud, y formada como un eje de árbol a una carreta. Una cantidad de espesura en medio, y algo más pequeña en ambos extremos. La parte anterior, la cual el dispara hacia delante como nuca, está supuesta a ser un elle de longitud. Con una anillo blanco, como si fuesen escamas. Las escamas a lo largo de su espalda parecen ser negruzcas, y hasta lo que ha podido ser descubierto debajo de su vientre, es aparentemente rojo. Estoy hablando di una descripción no más cercana de a una distancia razonable ocular; puesto que acercándose mucho, ya ha sido pagado con la muerte, como usted escuchará más adelante.”


También ha sido descubierto que tiene largas patas, pero el ojo puede aquí ser engañado, ya que algunos suponen que las serpientes no tienen patas, sino que se deslizan sobre ciertas costillas y escamas, que las defienden de la parte superior de su garganta hasta la parte inferior de su vientre, y también causa que se puedan mover mucho más rápido. Ya que camino o corre (o como lo queramos llamar) mucho más rápido de lo que un hombre puede correr.”

“El es muy orgulloso, y a la vista de hombres o ganado que se acerquen, levantará su nuca derecha, y pareciera escuchar y ver alrededor con una gran arrogancia. También hay en cada lado de el, dos grandes manojos, tan grandes como una pelota de balompié, y (como algunos piensan) crecerán con el tiempo en alas. Pero yo espero que (para defender a las pobres genes en la vecindad), que sea destruido antes de que crezca por completo.”

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