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por Ron Heisler
The Hermetic Journal Nº 46, 1992
Hombre de ciencia y mago extraordinario, y durante dos décadas el principal matemático de Inglaterra, es solo en los últimos años que la reputación de John Dee ha comenzado a recuperarse adecuadamente de la calumnia adjuntada por una era de racionalismo militante a esos notorios episodios de crianza de ángeles en los que participó en la década de 1580.
La venenosa edición de Meric Casaubon de 1659 de los Diarios Angélicos de Dee, que no incluía todos los volúmenes existentes, nos deja poco más que la impresión de un Dee bastante patético que busca comunicarse con los espíritus angélicos con resultados frustrantemente escasos.
Lo que buscó identificar
es el significado político y religioso de estos episodios y las
pistas que dan a la cultura de la sociedad secreta de los Isabelinos
tardíos.
En la época de Eduardo VI se asoció con los reformadores.
El curioso asunto en el reinado de la Reina María Católica, cuando, durante la investigación por el Tribunal de Solicitudes (un comité de la Cámara de la Estrella) en 1555, fue acusado de lanzar horóscopos de la Reina y su esposo español, con malas intenciones, es ambiguo, para algunos de sus compañeros en esta aventura posiblemente criminal, en la que posteriormente se probaron que eran lacayos de la monarquía Católica del tipo más leal.
En cualquier caso, Dee
fue liberado, y las sospechas oficiales supuestamente disipadas.
[1]
Conocemos sus fuertes vínculos con el vendedor de libros Arnold Birckmann, porque en una carta de 1604 escrita por Johann Radermacher hace referencia a su reunión en la tienda de Birckmann hace más de cuarenta años.
En 1577, Dee informó al cartógrafo Abraham Ortelius (un Familista) que la correspondencia podría llegar a él a través de los sirvientes de Birckmann en Amberes. [2]
Birckmann ha sido durante mucho tiempo sospechoso de ser miembro de la Familia del Amor, una sociedad secreta con varios grados de membresía, que parece haber tomado un giro espiritual y que reclutó indiscriminadamente de las filas católicas y protestantes de Inglaterra, los Países Bajos, Alemania y Francia.
En 1585, la tienda de Birckmann en Londres pasó a manos del padre de familia Arnold Mylius, que se había casado con su hija. [3]
Dee fue un ávido explorador de todos los territorios fronterizos del conocimiento y un flirteo con el Familismo habrían sido características suyas. Uno de los discípulos amigos de Dee, Sir Philip Sidney, estaba fascinado por la secta:
La mayor patrocinadora de
Dee fue la Reina Isabel, y se ha comentado, sorprendentemente
poco, que después de su muerte fue acusada de ser partidaria de la
secta. [5]
No hay nada que indique
que lo fuera, sin embargo, parece haber estado muy interesado en
asuntos arquitectónicos, un área en la que Inglaterra era
particularmente deficiente incluso a mediados del siglo XVI, por la
escasez de obras publicadas disponibles en la lengua vernácula.
No tenemos evidencia directa de ningún interés en los misterios asociados con el Templo del Rey Salomón.
Por otra parte, escribió la "Historia del rey Salomón, cada tres años, su viaje a Ophirian, con otras muchas rarezas" en 1576, de los cuales algunos fragmentos fueron publicados por Purchas años más tarde. [7]
Estos viajes habían sido emprendidos por los marineros de Salomón, a quienes los marineros de Hiram de Tiro les habían enseñado marinería, sin cuya ayuda, por supuesto, el Gran Templo de Jerusalén nunca podría haber sido construido, como todos los masones lo habrían sabido.
En la década de 1590, después de haber regresado, con bastante prudencia, de las incertidumbres de Bohemia, donde Kelley languidecía en la cárcel, acusado de transmutación fraudulenta, la situación financiera de Dee era precaria.
Buscó incesantemente una oficina que traería seguridad financiera.
En su diario hay una entrada para el 7 de diciembre de 1594 que dice,
Charles Howard, el Lord Almirante, y Thomas Sackville, Lord Buckhurst, tienen un papel destacado en The New Book of Constitutions (1738) de James Anderson:
Una copia de la Mesa Santa de Dee que contiene letras del idioma enoquiano: Biblioteca de Becarios N.9.19 Gall
(© Jesus College, Oxford)
La correspondencia pasada entre Dee y Roger Edwardes, cuyas credenciales siguen siendo un poco nebulosas, se pasa por alto. Edwardes estaba, sin embargo, extremadamente bien conectado:
Hay una carta a Burleigh del 13 de abril de 1574 en la que Edwardes describió la situación en los Países Bajos. [9]
Su único trabajo publicado, A Boke of very Godly Psalmes (1570), fue dedicado a Lettice Devereux, vizcondesa de Hereford. Hija de Sir Francis Knollys, ella fue la madre del malvado Robert, futuro conde de Essex.
Edwardes menciona en su dedicatoria que él era el "vasallo" del conde de Hereford.
El 29 de marzo del año
anterior, Edwardes había escrito a Burleigh enviando un tratado para
presentarlo a la Reina. Dos meses después, el 28 de mayo, presumía a
un señor "Marche" de que el libro "había sido bien aceptado" por
ella. [10]
En 1580 escribió "A Phantastical Book", como un propietario posterior, del manuscrito titulado, sobre la "Conversión de los Judíos", en el que la venida del milenio depende de este evento en particular.
El manuscrito de Edwardes encontró su camino en los documentos de Lord Burleigh. [11]
Su correspondencia sobreviviente con Dee data del 13 de julio de 1579 y del 16 de julio de 1580. En una carta, Dee se dirigió a él como "mi cariñoso amigo R. Edwardes".
Esta fue una de varias cartas que aparentemente pertenece a un círculo cuyos miembros incluían a "Thomas Lincoln" (presumiblemente el obispo de Lincoln) y a "W. Cestren" en una carta dañada con palabras esenciales faltantes, Edwardes alude a "William Herbert", que nos deja en un dilema en cuanto a que William Herbert se refería: al conde de Pembroke o al apocalíptico poeta. [12]
Probablemente fue este último, William Harbert de St. Gillim, quién Dee registra en su diario, en una entrada del 1 de mayo de 1577, que le pasó algunas notas sobre la mónada jeroglífica. [13]
Harbert, quien reprendieron a Shakespeare y Samuel Daniel [14] juntos en un poema, fue un amigo de Joshua Sylvester, el mejor traductor de Devine de Du Bartas Weekes; el mismo Harbert produjo una traducción ahora perdida de Du Bartas.
Urano, que le presentó a Lord Lumley. Argumento en otra parte que la popularidad isabelina tardía de Du Bartas se basó en las resonancias masónicas de los hugonotes:
En "A Prophesie of Cadwaller", el último rey de Britania (1604) el poeta galés representó a James I como un segundo Bruto, que había regresado para reunir el reino de Gran Bretaña, que tenía tan famosamente dividido en tres partes por el rey Lear.
Como Harbert quedó,
Los sentimientos milenarios similares nunca están lejos de la mente de Roger Edwardes, como se puede ver en Godly Psalmes, donde representa la "Nueva Ciudad Sagrada de Jerusalén" y proyecta "un cielo nuevo, y una nueva tierra".
La influencia de Edwardes en Dee es inconfundible, a quien un espíritu habló libremente el 24 de marzo de 1583 en el transcurso de naturaleza y razón, contando cómo,
El utopismo de
Shakespeare en La Tempestad quizás se forjó hasta cierto
punto en el taller espiritual del círculo de Dee.
John Aylmer, que se había convertido en obispo de Londres, había asignado años antes a la reina Isabel la tarea mesiánica de destruir al Anticristo en Gran Bretaña, y más tarde James Sandford, en su traducción de 1576 de la House of Recreation de Guiccardini, había desarrollado el tema en Elizabeth,
Su papel era inaugurar una nueva edad de oro.
Sandford, quien creía profundamente en una era milenaria o "status", probablemente era el "Sr. Sandford" que aparece en los diarios angélicos de Dee. [19]
Había traducido The Revelation of S. John de Giacopo Brocardo (1582).
Brocardo es considerado, con razón, un importante precursor de los Rosacruces:
Las etapas, cada una de cuarenta años, representan a Savonarola, a Lutero, y la lucha con el Papa/Anticristo. [20]
El objetivo se alcanzaría en el año 1600, pero los manifiestos rosacruces cambiaron los postes a 1604, cuando la bóveda rosacruz fue descubierta.
Huyendo de Venecia para
escapar de
la Inquisición, Brocardo viajó al
norte de Europa, entrando en Inglaterra en 1577, donde casi con toda
seguridad hizo contacto con el círculo Dee-Sidney.
Las academias Platónicas Italianas habían florecido durante mucho tiempo y continuaron multiplicándose. En Francia, los poetas e intelectuales habían acudido a la Pléyade, un centro de platonismo (hogar de Daniel Rogers, ami de Dee y Sir Philip Sidney), mientras que Henry III, el rey epiceno de Valois, estableció primero su Academia del Palacio.
De la cual Walsingham tuvo noticia en febrero de 1576, y luego estableció en 1583 en Vincennes el misterioso "Confrhrie d'Hieronymites". Comenzando con doce miembros, se decía que era una colmena de experimentación con drogas.
Fue un desarrollo de una anterior Orden del Espíritu Santo, fundada en 1578, a la que pertenecía el embajador francés en Inglaterra, el cultivado Michel de Castelnau de Mauvissière, quién llevó a su hogar en Londres a Giordano Bruno, durante dos años. [21]
La Familia del Amor, que
se había vuelto alarmante para la autoridad en parte porque
reclutaba a su membresía secreta en gran parte fuera de los círculos
cortesanos, posiblemente tenía hasta mil miembros en Inglaterra en
1580.
Philip Ziegler, el revolucionario profeta Rosacruz, había llegado a Inglaterra en 1626 y creó agitación. Dee había muerto en 1608. No he encontrado ninguna evidencia para confirmar la afirmación de Ziegler. Pero es probable que Dee conociera a Francis Thynne, el poeta con mentalidad alquímica de la sociedad "Rose" de Londres. En su diario, Dee anotó para el 1 de marzo de 1598 que "Recibí de Mr. Thynne su carta". [23]
De los íntimos amigos y admiradores de Dee durante muchos años, Sir Edward Dyer, John Aubrey escribió que,
Dyer completó su espiral mortal en 1607.
La veracidad no fue el
punto fuerte ni de Ziegler ni de Aubrey, y sus reclamos deben
recibir cierta precaución.
Ahora sucede que un "Roger Cock" está registrado como asistente del alquimista-inventor, Cornelius Drebbel, mientras trabajaba para el emperador Rudolph II en Praga hasta 1612. Casi con toda seguridad, "Cock" era el "cocinero" de Dee.
Drebbel fue uno de los más importantes de todos los Rosacruces. [25]
Desde aproximadamente 1603 hasta su muerte, Dee tuvo un joven alumno llamado Patrick Sanders, quien adquirió varios de sus manuscritos después de su muerte.
Al convertirse en miembro
del London College of Physicians, Sanders editó la Epistola… De
Secretis Operibus Artis et Naturae de Roger Bacon, que se
publicó en Hamburgo en 1618. Sanders dedicó el trabajo a la
Hermandad Rosacruz. [26]
No podemos hacer mejor comienzo que con el curioso comentario de Sir Philip Sidney a Hubert Languet el 11 de febrero de 1574.
Después de despreciar el Commentarioli Brittanicae de Humphrey Lhuyd, Sidney escribió:
Sidney, quien estudió química,
El indicio del cultivo de prisca theologia - de la religión original dentro de la religión convencional - está claramente dado por Sidney, ¿y tenemos que plantear la cuestión de si una secta de Dee ya estaba formalizada hacia 1574?
No podemos estar seguros
de esto, pero una cosa está clara: un culto a John Dee fue un hecho
constatado. Su egoísmo insaciable fue fermentado por una
inteligencia y un aprendizaje que merecía la admiración de otras
mentes de estatura.
Spenser describe a tres "sabios honorables", el segundo de los cuales,
Dee fue sin duda un hombre práctico que organizó programas de exploración. Esta figura se encuentra en la segunda sala, sus muros están animados con,
Spenser pinta a Dee como,
Dyer y el compañero de
trabajo de Sidney en la sociedad de poesía Areopagita era Edmund
Spenser, quien estaba trabajando en The Faerie Queens en
1580.
Pero con respecto a los demás la posteridad ha sido bendecida. El torpe tango que Dee bailó con el alquimista y explorador, Adrian Gilbert, el medio hermano de Sir Walter Raleigh, está bien escrito en los diarios espirituales.
El 26 de marzo de 1583, Dee le preguntó a un espíritu:
En su nota marginal, Dee comenta que Gilbert,
La medida en que Gilbert debía ser "privado de nuestra práctica" era una preocupación perpetua para Dee.
En la década de 1590, Dee había adquirido un nuevo conjunto de íntimos.
Tenemos notas suyas en un folleto de un libro, fechado el 31 de mayo de 1594, en el que otorgó un "Sr. Barker" (¿el médico Thomas Barker?) y un "Sr. Alped" (sin duda, Richard Alred) el título de "Discípulos" - discípulos!
De Alred, Dee anotó en el diario el 23 de marzo del mismo año,
Por desgracia, Dee no da
más explicaciones. [30]
Velando hacia el protestantismo, entró en Inglaterra por primera vez en 1572, tomando una maestría en Oxford en 1574. Al año siguiente fue expulsado de la Universidad. Al pasar de la iglesia italiana en Londres a la iglesia francesa, pronto se vio envuelto en controversia nuevamente.
Su personalidad ingobernable y su marca de protestantismo anticalvinista debieron haber hecho esto inevitable.
Dejando Inglaterra, se dirigió a Fausto Socinus en Basilea en 1577, pero la ciudad pronto lo expulsó. Al regresar a Londres en 1579-80, se encontró con una mayor persecución y partió hacia Holanda y la compañía del gran erudito Justus Lipsius, cuyo pensamiento político era influir en Shakespeare y quién sería expuesto a las tendencias Familistas unos años después.
Pucci regresó a Londres y
se presume que fue en la capital que completó, o escribió, Forma
d'una repubblica cattolica en 1581. Pasaron algunos siglos antes de
que su mano fuera reconocida en este texto utópico inédito.
Tomando prestado de los notorios anabaptistas, cuya implicación en la revolución social y política décadas antes había dado su nombre de anatema en todos los círculos respetables, el esquema de Puccil preveía el establecimiento de "colegios", cuyos oficiales principales incluirían a un rector, un canciller y un censurador, elegidos para términos de cuatro años para los varones mayores de 25 años.
Habría que celebrar reuniones centrales de delegados de vez en cuando en territorios amigos, que se realizarían de incógnito si fuera necesario, con el disfraz de comerciantes.
Exteriormente, la organización debía observar la conformidad con las leyes de una tierra y obedecer a los magistrados civiles, estipulaciones que indican una influencia familiar en el pensamiento de Pucci.
Su objetivo era la unificación de todos los pueblos en una comunidad que alcanzaba incluso la mezquita y la sinagoga. Su objetivo inmediato, la erradicación del cisma cristiano, sería efectuado por la convocatoria de un consejo general de "personas espirituales" y "amantes de la verdad".
A veces contemplaba que
este consejo fuera convocado por el Papa. [32]
Sabemos que Sidney y Daniel Rogers fueron fuertemente influenciados por los impulsos eirenistas en la década de 1570, que no fueron borrados por completo por la masacre de los hugonotes de San Bartolomé en París en 1572.
Primero intentaron curar el cisma dentro de las filas protestantes entre luteranos y calvinistas. Los puntos de vista religiosos de estos pensadores, aunque tienen una base protestante, no pueden reducirse a una envoltura rígida ortodoxa.
Aunque no ha surgido
evidencia firme para establecer que Pucci conocía a Dee en 1581,
existe la posibilidad de que su utopía pueda representar un
compendio. de los lugares comunes que se intercambian dentro de la
confidencialidad del círculo del mago.
Él estuvo en Praga con ellos hasta el 20 de agosto. [33]
En julio de 1586, Dee anotó en su diario que él y Kelley habían dejado a Pucci en su alojamiento en Praga. Los diarios espirituales de Dee están avivados por episodios periódicos de paranoia obvia, pero en esta ocasión sus temores parecen estar bien fundados.
En Erfurt, escribió:
Dee se había vuelto hipersensible por una buena razón: el nuncio papal estaba aullando por su sangre en la corte imperial de Rudolph II.
De Pucci, el mago galés escribió:
Pucci estaba tratando de convencer a Dee y Kelley de que debían ir a Roma para dirigir sus sesiones de crianza de ángeles en presencia del Papa. Ellos sabiamente rechazaron una oferta tan seductora.
En 1587, el inestable Pucci se había reconvertido al catolicismo. Uno está desconcertado en cuanto a por qué Dee no interrumpió de inmediato a un conocido tan peligroso, suponiendo que la medida de Pucci fue sincera y no una simple estratagema para engañar a las autoridades católicas.
Pero no lo hizo y la incómoda relación continuó por algún tiempo.
Que Dee vio su propio círculo como esencialmente una secta formal, está implícito en un comentario posterior que hizo sobre Pucci, a quien descartó ,
Claramente había un grado de membresía de un estado más alto que el de libertad condicional.
El mismo Dee tenía ambiciones de entrar en un cuerpo aún más elevado. En una sesión en Praga el 20 de agosto de 1584, el Espíritu Uriel se había comunicado con él, y Dee derramó su corazón:
Pucci pertenecía
decididamente a la escuela de la insensatez: cayó en manos de la
Inquisición, quien en Roma lo hizo decapitar y quemar en 1597.
El luterano Budovec describió su recepción por Rudolph II en ese momento:
El embajador veneciano escribió a Dee en junio de 1586 que,
Pucci, quien asumió que estaba presenciando la revelación divina en las sesiones de Dee, en la Actio Pucciana, en la cual se activó un espíritu angelical,
Dee registró las instrucciones de un ángel en 1586, que subrayaban su cristianismo no doctrinal:
Grabado
de puntadas de R. Cooper
Por el contrario, debemos considerarlo, particularmente en vista de sus fuertes filiaciones con Roger Edwardes, una amistad que duró hasta finales de la década de 1590, como un apocalíptico y milenialista en toda regla, con una naturaleza impulsora activista.
Su búsqueda de la guía angélica fue conscientemente funcional, con la intención de dirigir sus diversas empresas:
El Dr. Adam Clarke, hebraísta, alquimista, astrólogo y cabalista, fue sin duda el principal intelectual metodista de principios del siglo XIX.
Trágicamente, su manuscrito "Mysterium Liber" parece haber desaparecido por completo de la faz de la tierra. Pero al menos tenemos la nota de Clarke que describe este fascinante esfuerzo:
Al rastrear los orígenes del Rosacrucismo, los comentaristas han recurrido a menudo a los misteriosos viajes de Nicolás Barnaud, un alquimista hugonote en torno a quien una enorme mística se ha reunido a lo largo de los siglos. [41]
La fama de Barnaud se basa en parte en su autoría de una de las más polémicas políticas de los hugonotes, Le Réveille-Matin des Francais et de leurs voisins (prétendus), cuya primera edición data de 1573 y para la cual usó el seudónimo de Eusebe Philadelphe.
Este trabajo
ultra-radical, que se expandió enormemente en ediciones posteriores,
traiciona una línea de pensamiento más consistente con los
revolucionarios de 1789 que con los aristócratas hugonotes y sus
teólogos favoritos de la década de 1570.
Horrorizado, el gran
escritor calvinista Beza se apresuró a condenar el libro en
Ginebra. Tanto John Dee como Gabriel Harvey poseían copias de la
obra.
Sabemos con certeza que nació en Crest en Dauphine, visitó España en 1559, estuvo en París en 1572 y huyó a Ginebra, donde trabajó como emisario diplomático para los protestantes asediados. [43]
Allí su nombre fue escrito con bastante frecuencia como "Bernard" o "Bernard".
Esto plantea una posibilidad intrigante, hasta ahora inadvertida para los historiadores, ya que en el Retorno de Extranjeros para noviembre de 1571 en Londres nos encontramos con,
Lamentablemente, no tengo otra información para aclarar si esto era lo mismo que nuestro Barnaud o no.
Establecido en Francia en
sus años otoñales, fue excomulgado por su iglesia local descrita
como "esa plaga". Sus sentimientos religiosos se inclinaron hacia
los de Socinus, que rechazó la Santísima Trinidad. [45]
Dos de sus tractos alquímicos fueron publicados en Holanda por Christopher Raphelengius, nieto del Familista Christopher Plantin; los otros fueron presentados en Leyden por Thomas Basson, un inglés de persuasión Familista.
Fue su hijo, Govaert Basson, también un padre de familia, quien publicó los primeros folletos del Rosacruz Robert Fludd. La edición de Basson de Quadriga Auriferae Secunda Rota fue dedicada a Sir Edward Dyer, aunque se desprende del prefacio de Barnaud de julio de 1599 que no conocía personalmente al caballero inglés.
Sin embargo, Barnaud ya conocía a John Dee desde 1583.
En contra de la afirmación de A.E. Waite, Barnaud en ninguna parte dice que fue testigo de la hazaña de Edward Kelley de transmutar mercurio en oro en la casa de Thaddeus von Hajek en Praga. [46]
Sin embargo, afirma que vio la "proyección" lograda por Hajek con la ayuda de su hijo en Praga en 1583. [47]
Ahora sucede que en ese año, Dee y Kelley fueron muy bien recibidos por Hajek, quien los recibió en su casa de Praga. Hajek parece haber conocido a sir Philip Sidney unos años antes: su hijo, que fue enviado a Inglaterra para estudiar, fue puesto a cargo de Sidney. [48]
Podemos inferir que
Barnaud probablemente se encontró con Dee en 1583, pero no podemos
demostrarlo.
La tradición parece haber cristalizado con la obra de J.S. Semler Unparteiische Sumlungen zur historie der Rosenkreuzer de 1788, que alegó que en 1591 Barnaud, quien se sabe que viajó a Francia y Holanda ese año, fundó una sociedad alquímica.
Semler va tan lejos como
para afirmar que un gran colegio de la fraternidad de los Rosacruces
se reunió en 1591 y 1597, con la implicación de que Barnaud
posiblemente estuvo asociado con al menos el anterior. [49]
Sin embargo, si contienen una partícula de verdad, Dee, que compartió con los amigos de Barnaud en Bohemia y Polonia, casi seguramente escuchó acerca de tales desarrollos.
Pero el hecho de que Bamaud haya organizado alguna secta alquímica no está fuera del alcance de esa posibilidad, ya que en 1597 produjo su Commentariolum en Aenigmaticum quoddam Epitaphium, que contenía la "Misa alquímica" escrita originalmente por el húngaro Nicholas Melchior.
Cuanto más sabemos de los alquimistas del Renacimiento, más debemos respetarlos por su inclinación práctica:
¿Por qué Barnaud editó
esta "Misa", como lo hizo Michael Maier dos décadas más tarde, si no
fue para uso colectivo? [50]
Referencias
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