Capítulo XII: Otras Crisis Universales
 

XII (1): Las crisis universales producto del misticismo y no comprensión de las ocho fuerzas

La comunicación entre dos personas es el resultado de múltiples métodos de expresión los cuales hemos desarrollado a lo largo de los siglos. Los gestos, el desarrollo del lenguaje y la necesidad de interaccionar juegan un papel significativo en este proceso. Existe mucha controversia en torno a los orígenes del lenguaje.

Algunas palabras parecen imitar sonidos de la naturaleza, mientras que otras parecen tener orígenes atados a expresiones particulares de nuestras emociones como lo son la risa, el coraje o la tristeza. Los científicos opinan que el desarrollo del lenguaje esta íntimamente relacionado a las actividades de grupo como el trabajo, la caza, la pesca, o el baile. Otra teoría sostiene que el lenguaje se desarrolló a partir de la asociación natural y simultanea entre los movimientos corporales y los sonidos acompañantes.

En el mundo de hoy día se hablan unas tres mil lenguas y dialectos, que se agrupan en familias. A medida que unas lenguas se han ido desarrollando, otras han ido desapareciendo. Las diferencias en el lenguaje reflejan sus orígenes culturales, los niveles de educación de sus miembros, los grupos de edad, así como también otras características sociales. La influencia de la tecnología de las comunicaciones en la vida cotidiana ha tenido un impacto increíble por su efecto de arrastre en la modificación de las ideas que tenemos sobre las cosas.

Dado que se ha convertido en un medio utilizado para la manipulación de las masas, notamos como a través de su uso se ha logrado bastante efectivamente que a todos nos lleguen las mismas ideas y al mismo tiempo, lo cual ha permitido que lenta e imperceptiblemente se vayan modificando nuestras ideas sobre las cosas, sin que nos percatemos de ello, donde la humanidad se enfrenta a la llegada de una Cultura Global, que ha trascendido todas las razas, religiones y culturas.

A consecuencia del potente efecto de los medios de comunicación sobre nosotros, cambiamos las ideas que tenemos de lo que es o debe ser lo bello, lo feo, lo bueno, lo malo, lo moderno, lo que debemos usar para vestir, el auto que debemos comprar, como debe ser tu pareja y hasta de que color debes pintar tu casa. Ya las multitudes automáticamente responden a éste efecto sin ni siquiera pensar porque lo hacen.

Guiados por una necesidad natural, los pueblos antiguos buscaron medios para que de alguna forma quedara registrado su sentir sobre el mundo que les rodeaba. Sabemos que el lenguaje surgió como una necesidad convergente. Pintaban en las paredes de las cuevas para enviar mensajes, utilizaban signos y símbolos para diferenciar sus pertenencias, sus territorios o alguna tribu de otra.

A medida que se fue desarrollando el conocimiento humano, se hizo necesaria la escritura para transmitir la acumulada información. La primera escritura, que era pictográfica con grabaciones que representaban objetos, fue con símbolos en forma de cuña grabados con variados estilos sobre tablas de barro, a esta escritura se le denomina cuneiforme.

Mas adelante surgieron los aspectos ideográficos, en donde el símbolo no sólo representaba el objeto, sino todas las ideas y cualidades asociadas a él. Hoy día una película, un video, un anuncio, nos presentan una idea mas integrada con imagen, sonido, un gran colorido y efectivos elementos subliminales de persuasión, utilizados para modificar el estado de ánimo de las masas. No somos tan solo partícipes, sino activas víctimas de los medios de comunicación. De tal modo que ya vivimos entre mentiras aceptadas por todos, mentiras que se han convertido en parte de nuestras vivencias diarias, mentiras sociales.

Pero no podemos pasar por alto que desde tiempos triviales el ser humano ha buscado lo eterno, lo permanente, lo imperecedero, no es por casualidad que la creencia en todos los dioses antiguos hacía referencia a este hecho, recordemos que los dioses de los pueblos antiguos intentaban darle una forma inteligible a estos mitos, ejemplos: el dios de la Belleza, de la Justicia, del Amor, de la Guerra, del Éxito, etc., el ser humano intentó mistificar todo lo que no comprendía o no podía controlar y lo penoso del caso es que aun en el siglo 21 continúa en este camino, aun con todo el conocimiento que existe, existen miles de millones de personas sumidas en este atraso, las líneas telefónicas de síquicos y el horóscopo son un grave ejemplo de este pobre entendimiento de las masas, y de lo fácil que es sugestionar a las masas y someterlas.

Los siguientes son algunos de estos conceptos generalmente aceptados por las multitudes, que han sido afectados por el proceso antes descrito.
 

XII (2): La crisis del mito de lo perfecto

Este es uno de esos conceptos creados por el deseo de permanencia del hombre y por las “crisis de los deseos”. El afán de activamente querer imponerle a los demás nuestras ideas particulares sobre las cosas, detrás del cual existe un marcado interés económico, ha promocionado ampliamente un concepto social de lo que es lo “perfecto”.

Si se logra persuadir a la muchedumbre de que esto o aquello es lo perfecto o lo cercano a ello, quien lo consiga podrá controlar sus deseos y podrá luego intentar venderle sus ideas particulares de las cosas, plasmando dichas ideas en sus mentes mediante sistemas de publicidad. A eso es a lo que muchas agencias publicitarias se dedican. De esta forma intentan imponerse para aumentar sus riquezas, estar más cómodos y sentirse mas seguros, todo a costa de que otros compren sus conceptos creados. Los medios de comunicación son constantemente utilizados con dicho propósito y las multitudes responden a ello como corderos mansos.

Lo triste es que la parte psicológica e inconsciente de las mentes de billones de adultos, niños y adolescentes, es manipulada sutilmente en algunos casos y en otros de forma no tan sutil, causando graves daños a esas mentes atacadas. Repito otra vez que conocer los efectos de las fuerzas y los signos universales del advenimiento de crisis, nos ayuda a liberarnos de estos efectos. Pero para poder llegar a ese nivel de comprensión tenemos que analizar cuidadosamente todos esos conceptos falsos y equívocos que a través de los siglos hemos automáticamente aprendido y que ya ni siquiera los ponemos en duda. Vamos a repasarlos uno por uno.

Por ejemplo, en las niñas este mito resulta desastroso ya que los estereotipos de género en la televisión, el cine, los libros y las industrias jugueteras y de modas, imponen desafíos obvios para el desarrollo psicológico saludable de las niñas adolescentes. El síndrome de la “niña perfecta” o de la “niña buena” que ocurre alrededor de la edad de los diez años demuestra que a esta edad muchas niñas de clase media ya han incorporado estos mensajes y expectativas, y los han convertido en el ideal de la “niña perfecta” quien debe ser bonita, gentil y obediente, y que nunca tiene malos pensamientos o sentimientos.

Cuando las niñas intentan estar al tanto de los requisitos imposibles de estas exigencias poco realistas de lo que debe ser el comportamiento femenino perfecto, las niñas supriman su capacidad de expresar el enojo o imponerse, o hasta comiencen a juzgarse a través de los ojos de los demás, cuestionando su valía propia.

En la preadolescencia, las niñas también luchan con sus conocimientos sobre otros dos mitos, el de la igualdad y la justicia, y con las obligaciones de sometimiento impuestas sobre ellas en la casa y en el ámbito escolar.
 

XII (3): La crisis del mito de lo cierto

Comencemos diciendo que lo verdadero tampoco existe. De las leyes universales ya estudiadas se desprende fácilmente que un concepto como este que encierra estaticidad, jamás podría tener lugar en un universo dinámico, cambiante, impredecible, aperiódico, inestable e inflacionario, así que sácalo de tu mente de una vez y por todas. Un concepto así estaría siempre prejuiciado por la situación intelectual, emocional y cultural del observador, y además por su situación de localización en el Universo.

No pierdas de vista el hecho de que tu balance y resonancia son individuales, no existen dos iguales en el Universo, y eso es lo que hace a la vida tan divertida. Otro punto interesante es que para el propósito de conseguir tu balance individual, el concepto de “lo cierto” no es útil, ni hace falta.

Ya explicamos que el balance se logra única y exclusivamente con determinar cual es la respuesta mas adecuada posible (RAMP) para cada instante de tu vida, para cada FRAGMENTON, conceptos que se explicaron dentro de la explicación del modelo de fuerzas, utilízalo.

Comparando la filosofía de la verdad de Niestche con la de los filósofos antiguos y la filosofía de los religiosos podrás adquirir una mayor amplitud de los que significa esta crisis universal.

Nietzsche fundamenta su criterio de verdad (la voluntad de poder) en dos hechos fundamentales:

La realidad del Universo es múltiple y cambiante. Vuelve pues a pensamientos presocráticos

El hombre, como parte de ese Universo, está constituido por un conjunto de impulsos e instintos vitales, que originan una dinámica o cambio.

Si el mundo es múltiple, cambiante y aparente, y el hombre está guiado por esa multiplicidad a través de los instintos, no podrá existir nunca la verdad absoluta; frente a la metafísica platónica y cristiana, Nietzsche reclama una visión irracional del Universo. La verdad no puede ser algo absoluto ni definitivo, sino que será siempre relativa, individual, o como el mismo lo expresó "la verdad consiste en estar siempre en el error".

Dentro de esta relatividad, será más verdadera aquella perspectiva que favorezca la vida, aquella que siga los instintos vitales.

Aunque la verdad se mueva siempre en la apariencia, esta apariencia es necesaria para que el hombre tome su perspectiva vital de seguridad frente al Universo cambiante; el hombre necesita buscar la verdad mediante el error para autoafirmarse en sus instintos vitales frente a la irracionalidad del Universo.

Nietzsche define la voluntad de poder de esta forma: La verdad es aquella clase de error sin la que una determinada especie de seres vivos no podrían vivir. El valor para la vida es lo que decide en última instancia.

El platonismo consistiría también en una cierta forma de voluntad de poder, consistente en defenderse del cambio y la transformación de éste mundo mediante la noción de un Universo imaginario o suprasensible. Sin embargo, se opone a la postura de Nietzsche, ya que considera la verdad como única e inmutable. Según éste, la filosofía platónica ha dado un valor desproporcionado a los conceptos, provocando la aparición de un mundo ilusorio y falso que ha ignorado lo vital (Nihilismo).

Para Nietzsche hay que ser consciente del valor relativo que tienen los conceptos; el proceso de formación de un concepto para éste consistiría en:

Desde una sensación se pasa a una imagen mediante una metáfora intuitiva.

De la imagen se pasa al concepto mediante la fijación de esta metáfora.

Por lo tanto, el lenguaje tiene un valor metafórico, resultado de un proceso creativo y estético; pero siempre tiene una verdad o validez relativa. Por lo tanto no nos va a permitir captar la verdad de una forma absoluta, sino tan sólo superar el caos que produce en nuestra mente el intento de captar aquello que es de por sí cambiante.

El lenguaje es la única forma de llegar a la verdad, y como tal, tiene mucha importancia. Nietzsche pretende sustituir los conceptos (fijos e inmutables) por metáforas (relativas y cambiantes), confiriendo al lenguaje la función creativa de captar artísticamente el sentimiento vital y el devenir del Universo; por lo tanto, la verdad será algo poético (en el sentido griego -poiesis-, producción en sentido artístico).

En la filosofía de Nietzsche, a la concepción metafórica del lenguaje se une el carácter dionisiaco de la voluntad de poder. Representa metafóricamente sus planteamientos vitalistas a través de la mitología griega, en la que se observa un enfrentamiento entre los ideales apolíneos (equilibrio, virtud, racionalidad) y los ideales dionisíacos (placer, instinto, vitalidad)

La filosofía occidental, encabezada por Platón y Aristóteles reprimió los planteamientos dionisíacos para ofrecer una visión del mundo apolista. Frente a esto, Nietzsche niega los ideales apolíneos y reclama el triunfo de los ideales dionisíacos mediante la utilización metafórica del lenguaje como expresión de la voluntad de poder. La negación de los ideales apolíneos implica la negación del principio de individuación, expresado en el platonismo por la idea de uno y sustituida en el cristianismo por la idea de Dios.

Para nuestro libro lo importante es que comprendas que en un Universo como el planteado el concepto de los cierto es obstaculizante y no te ayuda a encontrar y mantener tu balance y resonancia.

La intención no es dirigir tu pensamiento hacia ninguna creencia en particular, por el contrario, la intención es que puedas mirarte y mirar a tu alrededor con una mente tranquila y vacía de conceptos preconcebidos, tal y como afirma el psicólogo Krishnamurti.
 

XII (4): La crisis del mito de lo bello

Este es un concepto mayormente aplicado a los objetos y a las ideas abstractas. Por otra parte el concepto hermoso se aplica mayormente a las personas. Al igual que los otros conceptos estudiados, todo esto dependerá mucho del observador. La idea de “lo bello o lo hermoso” es tan individual como el propio balance. Pero ha ocurrido lo mismo que con otros conceptos que han sido influenciados grandemente por los medios de comunicación y su bombardeo constante de ideas arrítmicas visuales y sonoras. Es un concepto que se le vende a las masas y las masas los aceptan e incorporan a sus ideas propias sin darse cuenta, llegando a olvidarse de sí mismos como individuos y de su realidad como cultura.

Un ejemplo de este planteamiento es la idea generalizada que se nos ha inculcado sobre como es o debe ser la mujer hermosa, nos la presentan tipo modelo, delgada, rubia y de ojos azules. Hubo un tiempo en que inclusive las fábricas de muñecas imitaban ese prototipo. Pero el punto es que las culturas latinas donde las mujeres en nada se parecen a ese prototipo de mujer, han llegado al extremo de aceptarlo e imitarlo. Muchas jóvenes llegan a desarrollar Anorexia Nervosa (enfermedad compleja) en su afán de perseguir ese ideal de belleza.

Te sugerimos que te liberes de esas ataduras y comprendas que lo significativo es tu concepto interno de belleza, ya que no existe tal cosa como una hermosura universal. En un Universo irrepetible como el nuestro, la individualidad predominará sobre todo y es lo que establece la base de tu relación con el sistema universal que te rodea.

El concepto de “lo más bello” o “más hermoso”, carece de significado propio, solo tú puedes dárselo, no permitas que pequeños grupos te lo impongan. Tú eres tan hermosa o hermoso como todos los demás a tu alrededor, no caigas en la propaganda colectiva de venta de ideas que te capturan, te posicionan y generan ansiedad en ti cuando intentas alcanzar esos falsos conceptos, y frustración cuando no los consigues. Estos conceptos no contribuyen en nada a que logres tu balance, además son inadecuados porque excluyen, señalan y crean prejuicios.

Recuerda que la respuesta mas adecuada posible es sumamente individual, la tuya jamás será igual a la de quienes te rodean, solamente en eso somos semejantes a todos los demás. Rompe con esos esquemas que te enmarcan, te limitan y te distraen de percibir correctamente las fuerzas que controlan tu existencia.

Desintoxícate de la “droga de los medios” que mantiene tus sentidos embotados y sometidos.
 

XII (5): La crisis del mito de la encarnación del mal

El concepto del “mal vivo”, “activo” y “encarnado” en una entidad sobrenatural, es un concepto primitivo que sigue la tendencia de las diversas culturas antiguas de asignarle cualidades humanas a sus deidades, en este caso una deidad del mal. Pero es notable que en prácticamente todas las religiones esta presente el concepto del mal personificado. Veremos la razón de esta idea.

Analizadas de forma objetiva, toda religión clama poder salvar al hombre de este mal y todas de una forma u otra tienen métodos bien estructurados de cómo alcanzar algún tipo de vida eterna. Por medio del misticismo y de experiencias religiosas personales se ha intentado conseguir conocimiento inmediato, directo, o intuitivo del Dios o de alguna realidad esencial.

O sea que dentro del misticismo existente en todas las religiones, sobresale casi como requisito, el hecho de que dicho conocimiento pleno de la deidad se efectúe por medio de las experiencias religiosas personales en un plano místico empírico, esto convenientemente lo aleja totalmente de la ciencia, de lo experimental y de lo demostrable.

De esta forma sus promotores se aseguran que los miedos inculcados en sus seguidores sean difíciles de erradicar y fáciles de perpetuar por la fuerza de arrastre del grupo o la multitud, a los que se les mantiene sujetos a un sistema cerrado (ver capítulo-1). Con éste propósito específico se instauran ceremonias, rituales y libros sagrados, por los que la multitud creyente se deja ir. En éste caso, el inducido sentimiento de temor es el que mantiene principalmente la cohesión en estos grupos.

La falsa idea de que el mal encarnado es una fuerza pensante es fácil de promover en una multitud atemorizada y por ende manipulable. Es similar a la idea del “cuco” de la niñez, pero en éste caso transferido a la etapa de adulto con otros nombres. Es al llegar a la etapa de adulto donde se le atribuye al susodicho “ser” poderes y capacidades de manipulación de tu voluntad para someterte a cometer violaciones a las reglas morales.

Para los seguidores de estas ideas es mucho mas sencillo aceptar que fue “tentado y cayó”, justificando así la evasión de sus responsabilidades y de tomar las decisiones mas adecuadas posibles, que el admitir que tiene plena responsabilidad de tomar estas decisiones aceptando su obligación de estar en todo momento consciente y alerta de su comportamiento, para no contribuir a causar crisis a otros o a si mismos.

Culpar a otros, o a algo “sobrenatural”, es una conducta inmadura del adulto que no aprendió en su crianza a aceptar responsabilidad por sus actos, y es en esta conducta inmadura en donde germinan con facilidad conceptos como el del mal encarnizado, “Satán o demonio”, que como dijimos es sostenido por la perpetuación de nuestros propios miedos internos.

También éste concepto ha sido utilizado por las distintas culturas como razón o explicación a sucesos para los cuales ellos no podían tener explicación, o sobre los que no querían aceptar responsabilidades, como lo es el caso de los desastres naturales, tan comunes en el Universo, o el caso de las guerras entre tribus.

El tiempo ha llegado que NO sea lo mítico, ni los miedos, ni la ignorancia, ni la superstición lo que controlándote te guíe y gobierne tu vida, sino el conocimiento pleno y profundo de las fuerzas que controlan nuestro universo y nuestro existir, junto al conocimiento profundo de como reaccionar adecuadamente ante ellas.
 

XII (6): La crisis del mito de lo justo

En el universo, es innecesaria la existencia de lo justo, el universo tiene sus propios mecanismos de auto balance y las fuerzas que lo rigen están siempre actuando sobre todo lo que existe. Estos mecanismos ya los estudiamos anteriormente, repásalos. El concepto de “lo justo” es un concepto humano, creado a imagen y semejanza de los deseos, fortalezas y debilidades de los

humanos, por ellos y para ellos.

En la sociedad, “lo justo” no existe y nunca ha existido, esta sujeto a los prejuicios de los que están en control y dominan. Sería un concepto maravilloso si tuviese cabida en el universo. Nuestra mal llamada justicia esta viciada porque las cortes se han convertido en un lugar de negociación viciosa para todos los que por allí pasan, en donde lenta, lentamente, se realizan negociaciones con la mayoría de los casos judiciales, y donde rara vez se ven los casos en su fondo. Los pueblos han perdido la confianza en su sistema judicial y con mucha razón.

Vemos las cortes llenas de políticos o de personas influyentes sentadas en primera fila para hacerse notar, o para que les vean sus caras con la esperanza de abiertamente influir decisiones en casos de allegados.

El proceso por el que se nominan y escogen los jueces y los fiscales no es imparcial ni reconciliador, es un proceso en donde estos en la mayoría de los casos, se seleccionan en base a las afiliaciones políticas de los aspirantes siendo en muchos países, nombrados por el gobernante de turno en base a la confianza personal y política que el tenga en ellos.

¿Por qué y para qué un gobernante escoge jueces y fiscales solo del partido político en el poder y por qué un solo hombre tiene que tener el poder para escoger los que regirán la justicia de un pueblo?

La contestación a esta pregunta deber ser suficiente para que entiendas porque no existe la justicia.

Lo justo se convierte entonces en una intención buena del sistema por mantener la armonía mediante los mecanismos que todos conocemos, basados en reglas y sanciones a los violadores de estas reglas.

A la misma vez funciona como un sistema mediador en la solución de la confusión que generan los conflictos en torno al cumplimiento de estas reglas por las partes afectadas, pero aun esta mediación se ha degenerado debido a la influencia del factor económico y de las grandes sumas de dinero sobre las que allí a diario se toman decisiones. Los más poderosos está teniendo muchas mas decisiones a su favor mientras que los pobres están entrando mas a las cárceles y obteniendo menos victorias legales.

En fin, las responsabilidades se les están asignando no a quien viola las leyes, si no al que menos recursos tiene para defenderse, una lamentable realidad. El sistema judicial es un sistema que ha sido socialmente viciado y en el que se ha perdido la confianza por todo lo anteriormente expuesto. La confianza deteriorada en los sistemas judiciales ha sido un síntoma de corrupción típico de los imperios en decadencia. ¿Habrá algo aún que podamos hacer?

Se dice que todos tenemos muchas capacidades y talentos que no utilizamos bien, pero existe uno por sobre todos los demás que hemos dejado enmohecer, y el cual hemos limitado a un estrecho marco de funcionamiento, me refiero a tu capacidad de razonar.

Gran atención se les debe prestar a los funcionarios encargados de velar por que las reglas y las leyes se cumplan, ya que ellos están en un alto riesgo de violarlas. Su salud emocional, física debe ser objeto de constante análisis. ¿Quiénes están más cerca de los criminales que ellos? El solo hecho de que los oficiales de la ley, los policías, los jueces, y los fiscales se pasan la vida entre y rodeado por los criminales y sus efectos, los pone en una posición vulnerable ante las fuerzas universales.

Y es el deber de las instituciones de vigilar los procesos para que estos funcionarios en constante riesgo no sucumban ante ele efecto de arrastre, uno de los efectos estudiados de las Ocho Fuerzas.
 

XII (7): Las crisis del mito de la felicidad

La felicidad se define como la realización activa y comprometida de las capacidades innatas del ser humano. Este concepto se nos ha inculcado como el objetivo alcanzable por muchos caminos. Sin embargo, esta es otra de las mentiras sociales aceptadas por todos. Se nos habla de la virtud moral como la expresión del carácter, producto de los hábitos que reflejan opciones repetidas.

Una virtud moral siempre es el punto medio entre dos extremos menos deseables, en otras palabras solo podemos encontrar virtud en la zona de balance y dentro de un estado resonancia. El valor es por ejemplo, el punto intermedio entre la cobardía y la impulsividad; la generosidad, por su parte, constituiría el punto intermedio entre el derroche y la tacañería. Se presenta así a las virtudes morales como los puntos de “balance” entre las actitudes opuestas de orden y desorden.

De acuerdo al modelo de fuerzas, cuando hablamos del concepto definido por las capacidades que desarrollemos de poder comprender los efectos de las ocho fuerzas sobre nosotros, además este estado comprende el entendimiento consciente de como lidiar con ellas, o sea de tomar alguna acción apropiada. El nivel de efectividad que logremos en el desarrolló de las capacidades mas adecuadas que nos sean útiles para adquirir y mantener el balance y resonancia entre nosotros y el sistema universal (orgánico y no orgánico), determinará cuan cerca o lejos estaremos de dicho concepto.

elicidad, balance, resonancia y conocimiento, no pueden ocurrir por separados, por consiguiente el concepto felicidad es tan dinámico, variable e inestable como todo lo que ocurre en el universo y jamás será alcanzable por definición. Este es otro de los conceptos perseguidos por la humanidad, que cuando no se entiende a cabalidad, puede generar frustración y crisis constante.

Veamos como lo plantea, la base de la concepción del mundo de Ortega y de su idea de filosofía hay una negación del supuesto fundamental del racionalismo europeo clásico: lo primario no es el pensamiento, sino la vida. Ortega sostiene que la razón que le ha sido concedida al hombre le sirve para captar las realidades que constituyen la vida y, por ello, es una razón vital, puesto que está en función y al servicio de la vida.

La vida humana, nunca meramente biológica, es la realidad radical, no en el sentido de que sea creadora de las demás realidades, sino en el sentido de que en ella se encuentran todas. Las cosas tienen un sentido y un valor a afirmar por sí mismas; pero se las concibe como la totalidad de las situaciones que constituyen la vida circunstanciada de un hombre: "Yo soy: yo y mi circunstancia". Además, mi vida no es una circunstancia en el sentido del Yo idealista, sino un quehacer, un entretejimiento con las cosas de las que cada uno es responsable, porque siempre es necesariamente producto de la elección libre.

Para entender la noción orteguiana de realidad radical hemos de hablar de los distintos tipos de saberes que éste considera:

Saber lineal: Aquellos que se acumulan progresiva e históricamente, sin plantearse continuamente sus fundamentos. De esta forma funciona la ciencia.

Saber circular: Aquel que siempre vuelve a los mismos problemas y a los mismos temas irresolubles. La filosofía constituye un saber circular, pues consiste en una continua búsqueda de soluciones a problemas, en un intento de explicación de la naturaleza humana.

Y es precisamente el hecho de que el hombre no tiene naturaleza lo que explica esa continua búsqueda por parte de la filosofía. Mientras los animales responden a las situaciones del medio ambiente mediante los instintos, el hombre ha de buscar esta acomodación de manera constante, es su persecución de la felicidad; se encuentra perdido frente a su circunstancia y ante ella ha de crear sus creencias. La base sobre la que cada filosofía se sustenta es la realidad radical.

Otra distinción orteguiana de máxima importancia es la que se establece entre ideas y creencias:

Creencias son todas aquellas cosas con las que contamos de una forma absoluta de manera inconsciente. Estamos tan seguros de que existen que no las cuestionamos; en todo momento nuestra vida está montada sobre un enorme repertorio de creencias.

Ideas son todos aquellos planteamientos que de manera consciente construimos precisamente porque no creemos en ella. Aparecen cuando nos encontramos ante situaciones de las que no poseemos ninguna creencia firme.

Un gran nº de creencias actúan sobre nosotros sin que nos demos cuenta de ello; sin embargo, las ideas sólo actúan y existen cuando las pensamos. Podemos decir que las creencias son viejas ideas que se han consolidado como creencias.

Por tanto, el hombre se encuentra en una situación de pérdida continua y ha de dar sentido a su existencia buscando continuamente ideas. En la época en la que Ortega elabora estas teorías existe una gran pérdida del sentido de la realidad (período de entreguerras) y la filosofía ha de crear un nuevo sentido, un nuevo significado de la realidad. En su caso es la concepción de la vida como realidad radical.

Similar a Nietzsche, Ortega parte de un concepto de verdad como perspectiva. Nunca podemos captar la realidad de una forma única, absoluta o definitiva, sino que siempre lo hacemos desde una circunstancia de carácter vital. La realidad nunca se nos muestra en su plenitud objetiva, sino en un proceso de cambio, y además el hombre añade algo a la realidad cuando la conoce, se integra en lo real. Esta fusión vida-conocimiento desde una determinada circunstancia supone un intento de superación histórica, o, en el lenguaje ortegiano, de razón histórica.

Sin embargo, en la vida está también la razón; no en oposición dialéctica sino en necesaria coexistencia. Por eso, Ortega define su filosofía como “filosofía de la razón vital”, superación del racionalismo pero sin caer en el irracionalismo.

Mediante este nuevo concepto de verdad, Ortega pretende sintetizar y superar las grandes corrientes que han configurado la filosofía occidental:

El pensamiento griego y la filosofía medieval. Lo único realmente verdadero, lo que realmente existe es el cosmos o la naturaleza, el SER. En esta concepción del mundo sólo existen las "cosas", independientes del hombre.

El pensamiento moderno (a partir de Descartes). La realidad radical, lo que realmente existe, no son las cosas sino las IDEAS, que dependen del sujeto. Es una filosofía idealista: sólo existe aquello que puede ser pensado por el sujeto.

Su filosofía proviene de la influencia de posturas de diferentes filósofos:

El concepto de historia y razón histórica de Dilthey
Los conceptos de vida y perspectiva de Nietzsche
La consideración de la vida como proyecto de Heidegger, a través de conceptos como el de la angustia o el quehacer en la vida de Dasein.

Las principales características del raciovitalismo son pues, a modo de resumen:

1-La vida es quehacer, proyecto, programa y aspiración. La finalidad es precisamente el desarrollo de la existencia del YO, que no será nunca completo. De ahí que la felicidad absoluta no exista y que la vida sea a la vez felicidad e infelicidad. El hombre no se encuentra solo en la realidad, sino que tiene que existir en una circunstancia; esta circunstancia es producto de la historia. En el desarrollo de la vida humana hay que ser conscientes pues de los condicionamientos históricos.

2-El hombre es en la medida que realiza proyectos y en la medida en que le ocurren cosas. El ser del hombre es desarrollo vital, donde se realiza su razón. Esta unión de la razón y de la vida es la culminación del raciovitalismo de Ortega. Y el planteamiento que hacemos en éste libro sobre la búsqueda del mito de la felicidad enlaza a Ortega con el efecto de las ocho fuerzas que te planteamos.

 

XII (7-a): El poder del amor, una de las respuestas más adecuadas a esta crisis
Que es necesario un manual para el desarrollo del niño? ¿Que los hijos no nacen con un manual de instrucciones? Cierto es, pero cierto es por igual que existe un sentimiento poderoso con el cual todos nacemos y para el cual no se necesita manual, solamente hace falta dejarlo fluir desde nuestro centro hacia quienes nos rodean. Es una herramienta tan poderosa que cuando como padres lo utilizamos hacia nuestros hijos desde que estos nacen, crea un lazo tan fuerte entre ambos como la fuerza gravitacional que ata los cuerpos celestes entre sí.

Pero de la misma forma en que la fuerza gravitacional fluye de forma constante entre los planetas, el amor tiene que por fuerza ser una constante en la vida familiar. Un planeta para no precipitarse hacia el Sol que lo atrae consigue su balance girando a su alrededor. El sol Por consiguiente no lo destruye, si no que le alumbra y le da vida, unos padres amorosos permiten que sus hijos fluyan libremente en torno a ellos siempre iluminándolos con la fuerza constante de su amor.

 

El amor como una energía poderosa los une a todos, y ambas fuentes de amor, la de los padres y la de los hijos encuentran su balance único. Cuando esto llega a ocurrir los lazos del amor son tan fuertes que los hijos (que hemos sido todos) aceptan los señalamientos de los progenitores sin ninguna dificultad.

Así pues el poder del amor es tan grande que su fuerza permite una crianza saludable. Los hijos por el respeto que le inspira el amor que sienten por ellos y que perciben y sienten día a día de sus padres, aceptan quejas, críticas saludables y la frustración que les pueda producir aquellas ocasiones en que se les dice que “no” a sus peticiones.

Desde su nacimiento, nuestra conducta, nuestro lenguaje no verbal, el tono de nuestra voz, y cada paso que damos frente a ellos tiene un impacto constante y continuo en sus sentimientos. Van internalizando como una grabadora de video, todo lo que perciben de nosotros y de su entorno, y de esa forma conjuntamente los sentimientos predominantes que emergen dentro del ambiente en que viven. Así que nos convertimos en su fuente más poderosa de estima propia o de lo contrario, si es que así actuamos con ellos.

El poder del amor no necesita manual de instrucciones. Si se utiliza y fluye de nosotros hacia los demás, rompe las más fuertes barreras. Y si se ha utilizado siempre, podemos estar seguros de que no deberían existir tales barreras. Es preciso ver con que facilidad podemos detectar en el rostro de un niño el amor que ha estado recibiendo, emana de él con naturalidad, se acerca sin temor, sonríe sin temor y se mueve libremente entendiendo con facilidad los límites que le ponemos para su seguridad. Por el contrario el niño carente de amor, es temeroso, tímido, solitario y se retrae asustado cuando enfrenta nuevas experiencias. Se frustra con suma facilidad y se irrita cuando le señalamos límites y controles para su seguridad.

El poder del amor es tan grande que su fuerza traspasa las barreras generacionales y se puede ver como fluye en algunas familias, de generación en generación. De la misma forma podemos ver como lo contrario ocurre en generaciones de familias, que ni siquiera pueden abrazarse sin sentirse incómodos. La crítica destructiva constante, la poca tolerancia hacia los demás, el poco respeto hacia los sentimientos de los otros, son signos que se perciben fácilmente en estas familias carentes de amor.

El poder del amor es la herramienta más efectiva que todos tenemos para criar niños sanos y saludables, todos nacemos con ella, solo hace falta un paso, solo uno, que lo dejemos fluir momento a momento, de instante en instante…los resultados de lo uno o lo otro no se pueden ocultar, siempre se van a sentir. Es el medio, la herramienta, el camino mas efectivo y necesario como marco para poder enseñar al hombre el porque y para que debemos encaminarnos hacia el sostenimiento del bien común.
 

XII (8): La crisis del mito del éxito

Aunque parezca repetido, es interesante analizarlo de nuevo desde otro ángulo. Este es otro de los conceptos ideológicos, creado e impuesto por un grupo en las multitudes. Los medios de comunicación masiva venden una “imagen preconcebida”, creada por ellos, de lo que es un adulto exitoso, luego te estimulan a perseguir esa imagen fervorosamente vendiéndote a través de esos mismos medios de comunicación sus fabricados modos de lograrlo.

Es un negocio redondo para ellos y terrible para tu salud. Es un concepto con el que continuamente nos bombardean en los medios de comunicación, crecemos con él y llegamos a incorporarlo como uno cierto y necesario para nuestras vidas. Pero es otro concepto falso, que se aleja mucho de la realidad del individuo promedio de cualquier multitud de este planeta.

Entre los medios que promueven esta imagen están algunos libros. Existen en el mercado innumerables libros con variadas fórmulas para el éxito, a continuación examinemos un resumen de dichas fórmulas y veamos porque fracasan. Encontraremos resumidos en esos libros los siguientes consejos que analizaremos uno a uno para tu beneficio, utilizando el MODELO DE FUERZAS.

En resumidas cuentas todos estos libros te exhortan a que procedas a hacer alguna de las siguientes cosas:

a)-Que eleves tu autoestima (según el diccionario: valoración de uno mismo).
Te dicen que debes conocer su naturaleza y sus potencialidades, estimulándote a comprometerte contigo mismo a desarrollarlas al máximo. Pero no te dicen como o que debes hacer para lograrlo. Dentro del esfuerzo por comprender las leyes universales y sus efectos sobre nosotros, se descubre de inmediato que la valoración de ti mismo no depende de lo que tú has logrado, no depende de lo que posees, ni de tu educación, o tu forma física, el color de tu piel, ni de tu condición social, si no que depende de tu conocimiento y capacidad para mantener tu resonancia en la sociedad o en el grupo al que perteneces.

Nuestra autoestima se deriva de ese balance constante y continuo que ocurre en cada Fragmentón de nuestra existencia. Primero debemos saber como encontrar ese balance para luego alcanzar todo lo demás. Al estudiar las fuerzas y sus efectos sobre ti se va despejando el camino que deja visible tu balance propio, a la misma vez que vas aprendiendo como mantenerlo. Uno de los preceptos sobre los cuales se fundamento la cultura griega lo era el “conócete a ti mismo”, que aparece escrito sobre las piedras de sus templos. Aquí te decimos “conoce las fuerzas que te controlan”.

b)-También te dicen que mantengas un intenso y constante deseo de triunfar:

¿Quién te ha explicado claramente lo que significa triunfar? ¿Por qué debes desear ardientemente alcanzar tus metas? ¿Cómo puedes tener claro cuales deben ser tus metas? ¿Que es lo que motiva a una persona a alcanzar sus metas? ¿Existe una ruta, un camino, un método? Ningún libro te dice como y ninguno ha probado ser efectivo.

 

Existen unos llamados métodos que las oficinas de recursos humanos de las empresas millonarias compran para aplicarte, con el solo propósito de indoctrinarte como empleado y como ciudadano para que persigas sueños y fantasías que nunca ocurren, pero que ellos desean mantener en tu mente para que continúes produciéndole a sus empresas magnánimamente (que no estaría mal, si estuviera basado en una justa retribución, emocional y monetaria para contigo), pero que en nada contribuyen a que tu mantengas o logres el balance tan deseado por ti.

 

Te mantienen viviendo de “crisis en crisis”, bajo engaños y con sueños que nunca alcanzarás, porque no son los tuyos, son los de ellos. Manteniéndote trabajando injustamente turnos de 12 horas, o turnos rotativos de siete días a la semana. ¿Cómo y quién puede lograr su balance individual, ausentándose de sus deportes preferidos, de sus pasatiempos, de su familia, y de su descanso biológico adecuado? Nadie…

Yo te digo que tú puedes lograr tu balance y tu resonancia con el grupo y la sociedad, pero no es posible en un empleo que promueve la esclavitud moderna, no es ese el camino para alcanzarlo, como tampoco lo es tu irresponsabilidad para con tu empleo, especialmente si es justo y balanceado, ni lo será tu ocio. Entiende que tu empleo es tan solo tu medio de sustento, pero debe existir un justo balance entre tu empleo y una oportunidad adecuada para mantener tu balance.

 

El mayor éxito alcanzable posible está donde está tu balance total, ambos son inseparables.

 

c)-Otra formulita clásica te exhorta a que anticipes:

aconsejan que te adelantes a los requerimientos de tu trabajo, de tu vida. Que seas creativo y nunca llegues a tiempo a tu trabajo sino adelantado, aprendiendo a ganarle tiempo al tiempo. Ese es otro consejito basado en la alta productividad a costa de la pérdida de tu balance y de adelantar “ansiedad” en tu vida. ¿Por qué tiene que ser así, quién estableció que esa conducta es la mejor para tu salud, la de tu familia o la de la empresa?

 

Precisamente uno de los tipos de ansiedad más dañinas que existe se le conoce como “ansiedad anticipadora”, que es fatal para el corazón y para tu salud en general. De las leyes universales se infiere que no es posible, ni sirve para nada anticipar, dado que la fuerza de lo impredecible, de lo aperiódico, de lo inestable, están presentes en cada instante de tu vida. Así que esa mentira social échala de tu vida, anticipar no funciona como una solución.

La democracia griega también tenia otro precepto fundamental cuando te decían “vive en libertad”. Volvemos al balance y al conocimiento de las leyes fundamentales como una forma de liberación. Lograr la respuesta mas adecuada posible para cada instante, aplicando el modelo de fuerzas ayudará mucho mas a tu salud que tratar lo imposible, que es anticipar. Diseñar un plan de acción con posibles alternativas dinámicas, considerando todas las alternativas necesarias dentro de las posibles soluciones para reducir el margen de incertidumbre al mínimo posible, no debe confundirse con “fijarte metas estáticas para tu vida” y ponerte de esa forma en un camino que solo te conducirá directo hacia la frustración y la crisis.

No es saludable arriesgarte y no es válido ni racional ese concepto de vida. No tiene sentido ni cabida dentro de las leyes y fuerzas de nuestro universo. Debemos vivir como si fuéramos “gelatina dentro de un molde de gelatina que se expande y cambia constantemente de forma y tamaño”, eso es adaptación racional.

 

d)-Que seas flexible.

Te lo sugieren cual si fuera un mandato, sin ninguna explicación. ¿Qué significa ser flexible y para que podría servirnos en nuestro desempeño dentro de un sistema? Te dicen que no todas las batallas se ganan y que lo significativo es volver a empezar, pero nuestra existencia no es una batalla ni debe serlo nunca.

 

No es cuestión de si debemos o no ser flexibles, es cuestión de asimilar que dentro de los efectos de las fuerzas universales como lo es la fuerza de lo inflacionario, están los efectos de lo rígido y lo flácido, si te dejas posicionar por cualquiera de estos efectos, comenzarás a generar ansiedad hacia el sistema y vas a entrar en crisis, con las consabidas posibilidades que emergen de las crisis (ver capítulo-1).

Se trata entonces de conocer el hecho de que debemos fluir constantemente y no posicionarnos, es esta la razón y debe ser el porque. Al evitar posicionarnos ya estamos siendo flexibles. Pero no se trata de fluir y dejarnos arrastrar por quienes pretendan manipularnos, se trata de fluir con sabiduría.

 

e)-Que tomes la iniciativa.

Este es otro de los consejos populares. Te aconsejan que evites permanecer estático y no estancarte en un círculo vicioso. Tampoco te dicen por qué debe ser así o a qué se debe que uno entre en lo cuasi estático, ya que nada podría jamás estar estático. Debido al efecto de lo dinámico podríamos desacelerarnos, acelerarnos o asumir un movimiento circular. Pero estos son solo algunos de los efectos de esta fuerza que tiende también a posicionarnos.

Se trata entonces de fluir y no de movilizarte por el mero hecho de no estar posicionado. Siempre debemos analizar cuales son las respuestas mas adecuadas posibles a tus crisis pequeñas o mayores, que puedan minimizar nuestro margen de incertidumbre de cada instante que vivimos, para entonces movilizarnos en esa dirección seleccionada mediante el análisis y la razón.

 

f)-¿Qué seas positivo?.

Esta sugerencia da gracia por lo mucho que a diario se repite. ¿Pero cómo y qué significa ser positivos? Esto es un absurdo y un sin sentido. Pero suena lindo y a todo el mundo le gusta repetirlo. Estás deprimido y de dicen “se positivo”. Se avería el auto, pierdes el trabajo, te enfermas, te divorcias, tu esposa se te va con otro y todos te dicen “se positivo”, y te dan deseos de tirarlos a la playa. El positivismo es una de las mentiras sociales más grandes que jamás se halla vendido tanto. En realidad utilizan esta frase como una forma de intentar elevarte el estado de ánimo, pero resulta poco o nada efectivo.

En cualquier labor que emprendas, se presentan obstáculos, pero lo significativo no es saber conservar una actitud positiva o negativa. No se trata de una batalla de triunfo o fracaso, ni de actitudes, se trata de un proceso continuo que no se detiene dentro del cual vas a sentir inevitablemente los efectos aislados o combinados de todas las fuerzas universales. Se trata pues del conocimiento de estas fuerzas, de sus efectos, y qué hacer para lidiar con ellos.

 

Si conoces estos efectos lo suficientemente bien como para analizarlos de instante en instante y proseguir fluyendo en la dirección mas adecuada posible para ti, no te hará falta desarrollar ninguna actitud en particular, mucho menos mantenerla.

 

g)-Que estés dispuestos a transfigurar:

¿A transfigurar para qué y por qué? Tal cosa como “el cambio controlado”, no tiene cabida en el universo. Del conocimiento de las leyes fundamentales surge el poderoso motivo que nos hace fluir. La fuerza de lo dinámico, que mantiene el sistema universal en constante cambio y en constante movimiento.

 

Cambias cada segundo lo quieras o no, e igualmente cambia todo el universo que te rodea. Ni siquiera se trata de aceptar o no el cambio, el cambio te llega indistintamente. Se trata de que estés consciente de que constantemente debes estar alerta para poder tomar decisiones que son todas tan significativas para tu vida como para la vida de los demás, no me cansaré de repetir esto. Pero recuerda que para ello se requiere esfuerzo, un gasto de energía, y se requiere además conocer con claridad el hecho de que la motivación para realizar dichas modificaciones, surge del conocimiento de las fuerzas universales mencionadas.

 

Yo le diría a los antiguos griegos “Conoce las fuerzas universales y serás libre”.

El cambio surge de una fuerza universal que mantiene el todo en constante movimiento, esta es la fuerza de lo dinámico, la que produce el cambio, es una fuerza aplicable a todo el Universo y a todo lo que existe sobre la tierra, orgánico o inorgánico.

Nadie puede escaparse al hecho de que no importa lo que hagas, lo que decidas, lo pequeño o lo grande que tu pienses que sea tu acción, ni lo rápido o lo lento, ese será tu fluir y tu fluir inevitablemente te afectará a ti y a todo lo demás que te rodea. La responsabilidad que tienes es grande. Eres tan significativo como todo lo que existe.

 

Observa que la sola decisión de pasarte una luz roja puede transfigurar la historia de tu país, sin importar si tienes dieciséis años o noventa, si eres blanco, negro u amarillo, hombre o mujer, la religión a que perteneces, ciudadano o no de tu país, dará igual si al pasarte esa luz roja impactas el automóvil del gobernador o gobernadora del momento y muere, o sale herido entrando entonces un gobernador o gobernadora interino. ¿Comprendes ahora? Intenta por un instante pensar en más ejemplos como este.

Todas las especies están sujetas a los efectos de estas ocho fuerzas, y junto a todo el universo las especies están igualmente en expansión constante. El universo como continente se transforma constantemente, transformación que puede ocurrir de forma obvia o de forma imperceptible. Las especies que existen en él, al ser parte suya, se transforman junto con el universo y la llamada adaptación no es otra cosa que las respuestas continuas y constantes de dichas especies a ese efecto también continuo y constante a que las especies están sometidas como parte ese todo.

Nosotros como especie tampoco nos escapamos de ese efecto descrito. El cambio como tal tampoco existe, solo existe una transformación continua de las cosas. Nunca te propongas transfigurar, solo proponte ajustarte, transformarte para entrar en resonancia con el todo que te rodea, tu resonancia será tu salud.

 

h)-Te dicen que debes UTILIZAR EL PODER DEL PENSAMIENTO:

En muchos de estos libros nos plantean que las imágenes, los sentimientos, pensamientos de fracaso, desesperanza, desaliento, ejercen todos unos efectos negativos en nuestra auto imagen. Esto es igualmente cuestionable. El sentimiento de fracaso surge del efecto de “lo vacío” que viene de la “Fuerza de lo Irrepetible”. Es falso que tan solo con el hecho de alimentar tu mente con pensamientos positivos que resulten ser agradables, vas a transfigurar tu auto imagen.

Nada de esto es cierto, nada transfigurará el hecho de que ésta fuerza de lo irrepetible estará ahí todo el tiempo actuando sobre ti y sobre todo el universo. Esas energías que vas a gastar “meditando” banalmente en fantasías, puedes utilizarlas para comprender que no está al alcance tuyo, ni de nadie, bloquear el efecto inevitable de esta fuerza. La clave de tu balance y de una auto imagen adecuada, está en la comprensión de cuáles son los efectos de estas fuerzas, para que luego determines cuales son las respuestas individuales mas adecuadas posibles, y con esa información despejar el camino a seguir en cada instante de tu existencia, ya que la tuya es única e irrepetible, al igual que tus respuestas.

Los pensamientos llamados “negativos” son parte del estado de “crisis” al que entras cuando no comprendes estas fuerzas, Por consiguiente te posicionas, como consecuencia la ansiedad aumentará considerablemente, lo cual sabemos es por definición un estado de ánimo desagradable que aloja sentimientos igualmente desagradables. Por consiguiente no hace falta llevar a cabo esfuerzos conscientes de introducir “pensamientos positivos” en espera de que esa actitud mejore nuestra auto imagen puesto que no funciona de esa forma, y no ocurrirá.

Solamente si aprendes a tomar decisiones analizadas conscientemente, basadas en el concepto de la “respuesta mas adecuada posible”, será que podrás ser capaz de disminuir la ansiedad a niveles manejables, podrás entonces solucionar con mayor eficacia las “crisis” que se avecinen, por lo cual podrás volver a fluir nuevamente, a sabiendas de que las crisis son continuas pero no por eso malas o inmanejables. De la comprensión clara de ese proceso es de donde surgirá tu “saludable auto imagen” y de ningún otro lugar, analízalo.

Una de las claves del logro del estado de balance está en comprender que en el universo nada es repetible, que cada instante y cada momento son diferentes a todos los demás, y que todo lo que es dejará de ser, y esta dejando de ser como es a cada instante que pasa. Por consiguiente es indispensable y necesario comprender que no existe forma de evitar el efecto de “lo vacío”, que nos deja a su vez una sensación o sentimiento de perdida. Y no existe pensamiento alguno que puedas introducir en tu mente que evite esta realidad. Tampoco es saludable negarla cuando te ocurre.

 

La actitud correcta es trabajar activamente para tratar de comprenderla y permitir que tus sentimientos fluyan, que la energía que traen continúe disipándose en su fluir dentro del eje tiempo, pero disipándose desde un estado de balance y resonancia que sabes debes mantener de manera constante, para lo cual existirá un gasto inevitable de energía que nunca jamás recuperarás. Dentro de la posibilidad de esa comprensión esta tu balance y resonancia.

Tu auto imagen se nutre solamente cuando tú has logrado una interacción real y efectiva con tu universo, esa interacción cuando está basada en el entendimiento claro de las leyes que nos rigen, es lo único que te brinda la oportunidad mas adecuada posible de mantener tu balance, tu resonancia, y por consiguiente como consecuencia, la mejor auto imagen.

 

Recuerda que la idea del “adulto exitoso” es una imagen política, comercial y cultural generada por los grupos de control para las masas, es un concepto antiguo e inútil, de venta y mercadeo, no trates de ponerte una vestimenta que no fue hecha para ti, y que por consiguiente nunca te sentará bien. Mientras malgastas el tiempo y esfuerzo persiguiendo una falsa idea, la vida se va de tus manos momento a momento, es hora de que la comiences a vivir dentro del mayor balance posible.

Convivir en balance y resonancia con los demás, es tal vez el estado de ser y estar, en donde está presente el grado mas elevado de responsabilidad social e individual posiblemente alcanzable para ti y para los demás. No me preguntes que es balance, si has leído hasta aquí, entonces ya deberías saberlo.
 

XII (9): La crisis del mito de la libertad

Según la definición proporcionada por el diccionario Larousse, el concepto libertad significa; -el estado o condición del que no esta sujeto a un poder extraño o a una autoridad arbitraria, o no esta constreñido por una obligación deber o disciplina-. Se desprende de aquí la definición de la libertad de pensamiento, como la que nos permite expresar las propias ideas, políticas, religiosas, defenderlas y propagarlas sin ninguna oposición por parte de la autoridad pública, incluye las libertades de palabra, de imprenta, de reunión y asociación.

Estas están enmarcadas por la libertad individual, eres libre en la medida en que tus actos no se oponen a las leyes y las buenas costumbres de la cultura a la que perteneces. Por definición la libertad es adaptativa.

Como ves es una idea paradójicamente aprisionada por su propia definición. La idea es maravillosa y es quizá de las mejores cosas que nos ha traído el fluir del tiempo, dentro de nuestra gran gesta en pos de nuestro balance. Es muy útil que la tengamos y mantengamos, pero es significativo que todos comprendamos todas sus restricciones, limitaciones, y que comprendamos que no existe un estado así como tal en el universo. Igualmente es significativo que entendamos que tampoco es necesario que exista un estado así, como lo hemos aprendido y creído.

¿A que me refiero? Simplemente a que la idea errónea que nos han inculcado sobre lo que es libertad, ha llevado a la sociedad a muchas crisis. Se escuchan expresiones entre la gente como -“yo soy libre para hacer lo que yo quiera”-o “a mi nadie me manda”, etc. Expresiones que son traducciones personales de la idea general que hemos heredado de que “vivimos en un mundo de libertad”, donde es interpretada como total o absoluta por muchas personas, y que conduce al individuo a las actitudes de violar las normas y las reglas.

En este contexto expresaba Ortega que la vida humana no está hecha, el hombre tiene que determinar permanentemente lo que va a ser ; por tanto, la vida es quehacer poético, es una faena histórica. Este quehacer históricopoético lleva consigo la necesidad de elegir, porque nos encontramos con una serie de posibilidades ante las que forzosamente hemos de optar por ellas. Es una libertad "a la fuerza”: hay que elegir, aunque se elija mal. Pero esa elección humana ha de contar con un proyecto vital: la vida humana es, además de historia, proyecto de historia. Cuando éste falta la vida pierde todo sentido para él.

Esta visión heracliteana de la vida y de la realidad humana deja bien claro que el hombre no tiene sustancia, sino que su sustancia es el propio cambio.

La forzosidad de elegir del hombre en la vida nos adentra en el terreno de la moral, ya que al tener que elegir, se es libre y al ser libre se asume la acción hecha o elegida por nosotros, es decir, que se es responsable. La responsabilidad moral se especifica en las 2 categorías morales de la autenticidad y la inautenticidad , relacionadas con la respuesta del hombre a su destino. El habla de vida auténtica cuando se permanece fiel al proyecto vital. Habla de vida inauténtica cuando el hombre se pierde en la comodidad del anonimato, de la masa, cuando falsea su destino.

Otro aspecto derivado de la historicidad del hombre de Ortega es el de la temporalidad, pero un tiempo no físico, sino vital, en la forma en la que se manifiesta en el ser. El hombre es heredero de su pasado, no como en el caso de los animales, que cada uno estrena y repite el modelo del anterior. Esta vida histórica del hombre, posee una estructura que la hace estudiable, que la convierte en historiografía; esa estructura es la de las generaciones.

Para Ortega una generación es "una zona de 15 años durante la cual una cierta forma de vida fue vigente". La afinidad entre los hombres de una misma generación "no procede tanto de ellos como de verse obligados a vivir en un mundo que tiene una forma determinada y única". Hay que distinguir entre los contemporáneos y los coetáneos, según sean los que viven en el mismo tiempo o sean de la misma edad, respectivamente. Hay unas generaciones decisivas, que son las que hacen cambiar las épocas históricas, o mejor dicho, aquellas que viven el cambio entre las épocas de la historia.

El hombre además de ser histórico es ser social. Pero la sociabilidad del hombre no es la vida del hombre sino algo que pasa en su vida. La vida del hombre es radical soledad, es sólo suya y la sociabilidad es convivencia. El sujeto de lo social no es nadie determinado, sino la gente. Ortega distingue dos formas de convivencia Interindividual: Relación entre dos o más individuos como tales, que dan origen a afecciones como el amor, la amistad, etc., en los que el individuo no sale de su individualidad, de su esencial carácter de persona y la convivencia Social: Establece relaciones impersonales, no espontáneas ni responsables, como por ejemplo el saludo.

Volviendo a nosotros, no se le explica activamente a los ciudadanos en formación, el hecho limitante de que esa “libertad” esta enmarcada por un código de reglas y leyes. Además de que esta condicionada por esas fuerzas del universo que lo controlan todo, por lo que paradójicamente nadie jamás podrá ser libre.

Más cierto aún, se puede afirmar que para alcanzar y mantener nuestro balance no es necesario ese estado ficticio de libertad, definido por ese concepto. El concepto de libertad esta atado a su opuesto, al concepto de estar restringido por algo, constreñido por otros. El concepto de libertad, como lo conocemos, queda obsoleto en un universo que fluye a su propio ritmo, que nada lo puede detener, que nada lo constriñe ni enmarca.

El universo es libre desde su nacimiento e igualmente lo somos nosotros como parte de él, todo aquello que intente coartar temporalmente el fluir continuo del universo o alguna de sus variables, no debería para esto tener otra razón que no fuese el asegurar el continuo fluir de esas variables o partes del mismo universo, de lo contrario tarde o temprano el propio Universo remueve cualquiera que sea el obstáculo de tal posición y lo obliga a fluir.

Cuando alguien comete un delito en contra de la sociedad, lo estará cometiendo en contra de sí mismo aunque no se percate de ello, el sistema lo removerá temporeramente por un segmento de tiempo que los miembros del sistema establecen de antemano como proporcional a su delito, pero por mas enclaustrado y limitado que queramos tener a dicha persona, la muerte finalmente lo libera y lo transforma en parte del fluir del propio Universo. Así sucede con cualquier variable de cualquier sistema cuando estas se convierten temporáneamente (jamás podrán ser obstáculos permanentes) en obstáculos.

Sobre la libertad Rosseau nos dice que la sumisión y la alienación no constituyen un verdadero contrato social (no responde al bien común), puesto que hay una coacción al individuo y por tanto se niega la libertad individual del hombre. El verdadero vínculo social para Rosseau ha de estar fundamentado en un contrato libre, lo cual no significa que en el orden social las leyes no tengan obligatoriedad. El carácter genuino del contrato consiste precisamente el sentido de sumisión a la ley en libertad.

El problema fundamental que el contrato social soluciona es encontrar una forma de asociación mediante la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca sin embargo más que a el mismo y permanezca tan libre como lo estaba en el Estado de naturaleza. Afirma Rosseau que esta conversión de libertad natural a libertad civil se produce cuando el individuo se desposee a sí mismo de libertad en favor de toda la comunidad, creándose una unión social perfecta, cuya expresión y principio rector es la que Rosseau llamó voluntad general.

De tal manera que al ser el contrato social libre e igualitario el Estado social se parece cada vez más al Estado de Naturaleza. Estos ideales, junto con el espíritu humanitario y filantrópico de la ilustración, expresan ideológicamente lo que se convirtió en realidad política mediante la Revolución Francesa, que constituye el ejemplo de Estado moderno guiado por la división de poderes y la mutua limitación de éstos afirmada por Montesquieu en favor del “bien común”.
 

XII (10): La crisis del mito de la Fe

Partamos de una definición aceptada: se define como la actitud de la totalidad del ser, la voluntad y el intelecto, dirigida a una persona, idea o como en el caso de la fe religiosa, a un ser divino. Los teólogos cristianos modernos resaltan el carácter existencial de la Fe para distinguirla así del concepto que la identifica con creencia en oposición a conocimiento.

El apóstol Pablo afirmó que el ser humano pecador no puede alcanzar la salvación a través de buenas obras solamente, sino sólo mediante la fe en la libre gracia de Dios. Según esta idea, popularizada luego por Martín Lutero durante la Reforma, las buenas obras son consecuencia de la fe. Según éste concepto, la relación de Fe con Dios permite al creyente trascender sus limitaciones y realizar buenas obras.

En el Nuevo Testamento la idea de la fe más significativa, está en hebreos 11,1, donde se acepta la fe como "el fundamento de las cosas que se esperan y un convencimiento de las cosas que no se ven". Aquí la palabra para fe, es la palabra griega pistis, que significa el “acto de dar la confianza de uno”. La idea de la fe en el Nuevo Testamento, implica una ampliación y una alternación de la idea hebrea de la fe, que se definía como la calidad de la estabilidad y confianza que inspira la relación entre dos personas.

Para los autores del Nuevo Testamento, la fe se basa en la relación del creyente con Jesucristo. Se lleva al extremo de decir que es un pecado cuestionar la fe. Habitando en un universo inestable y cambiante como lo es el nuestro, la fe se convierte en un estado del ser muy difícil de lograr en el sentido en el que aquí se nos presenta, ya que continuamente estamos fluyendo, por lo cual somos inestables y estamos inevitablemente en constante cambio.

Durante la edad media, los teólogos católicos enfatizaron dos tipos de verdades religiosas distintas pero no mutuamente excluyentes: aquellas que son accesibles a la razón humana sin ninguna ayuda, como la creencia en la existencia de Dios, y aquellas que requieren de la fe para poder ser aceptadas, como lo es la creencia en la resurrección de la muerte. Desde una perspectiva histórica, la Iglesia Católica Apostólica Romana ha definido la fe como la total aceptación incuestionable de la doctrina y de la autoridad absoluta de Dios, en lo que promete revelar. Si no podemos cuestionar, entonces para que existe la razón, o porque intentar convencernos, si solo se puede convencer al que razona. Este concepto de la fe consiste en una doble negación, el concepto se niega a si mismo.

No siempre los cristianos han creído que las implicaciones de la fe son compatibles con las de la razón. Muchos de los primeros cristianos, entre ellos San Pablo y el teólogo del siglo II Tertuliano, mantuvieron su punto de vista de que la fe parece un disparate a los ojos que no han sido abiertos por la gracia de Dios.

En un sentido similar, el teólogo y filósofo danés del siglo XIX Sören Kierkegaard planteaba que un abismo separaba la razón humana de la fe y que el supuesto creyente tenía que dar "un salto de fe" sobre dicho abismo, como condición para encontrar la salvación. Los teólogos protestantes por otra parte han señalado, como lo hizo Kierkegaard, el aspecto individualista de la fe y se han preocupado más por el sacrificio que significa una vida cristiana, en vez de aceptar los credos como una expresión de la fe.

Pero sin embargo al estudiar las fuerzas que gobiernan nuestro universo y el efecto que estas tienen en nosotros, nos damos la oportunidad de traer de nuevo la razón al panorama y poder ver claramente que no se trata solamente de hacer buenas o malas obras, sino de comprender cual es la conducta individual mas adecuada para manejar efectivamente los efectos de estas fuerzas en nosotros y en la multitud para poder mantener ese balance tan esencial de convivencia para todos.

Podemos comprender claramente que al comprender y manejar estos efectos adecuadamente desaparecen los miedos y los temores con los que abierta o imperceptiblemente se nos intenta controlar. Estos miedos llegan a formar parte de nuestro pensamiento y son instigados en nosotros desde que nacemos dentro de un marco de transferencia generacional aprendida. Llegamos a aceptarlos sin cuestionarlos como si fueran fundamentales.

Pero al lograr comprender las maneras en que las fuerzas universales nos afectan, estaremos más capacitados para alcanzar y mantener un estado continuo de balance y con menor esfuerzo.

El llamado “bien” llega como consecuencia de este proceso de conocer y actuar, no hay que buscarlo, y el llamado “mal” aunque siempre tiene forma de entrar en este proceso, tendremos maneras mucho mas efectivas de enfrentarlo, se hace por tanto innecesario estar pensando en ello todo el tiempo. La fe se convierte en una “elección” personal que en nada tiene que ver con todo el proceso estudiado en éste libro.

En fin que “el acto de dar la confianza de uno (fe)” es significativo solamente cuando uno ha logrado alcanzar ese balance aceptable (que nunca será total, es dinámico) entre uno y el todo, pudiendo así entrar en resonancia con el todo orgánico o inorgánico que nos rodea. El “acto de confiar” esta atado inseparablemente del “acto de conocer”. Es solamente cuando se alcanza este estado especial de “conocer”, que podemos a consecuencia “confiar”, confiar en uno mismo primero que en nada más, se desarrolla entonces el difícil estado de tener “fe en uno mismo”.

Llegamos al preciado camino que señalaron los griegos cuando decían “conócete a ti mismo”. Pero… ¿Cómo conocerte a ti mismo sin conocer las fuerzas invisibles que te controlan?
 

XII (11): La crisis del mito de lo místico

Las primeras concepciones conocidas del misticismo se originan de los mitos en el siglo VII a.C., un ejemplo claro lo tenemos en la mitología griega. El mito puede ser definido como un conjunto de leyendas imaginativas y fantásticas que narran el origen del universo, la situación del hombre y el final de los tiempos en los que volverá a existir la felicidad perdida al comienzo de éstos; pero del mismo modo, el mito es una actitud intelectual en la que se produce una personificación de las fuerzas de la naturaleza, es decir, se dota de voluntad y personalidad a los elementos naturales. Así por ejemplo, en la mitología griega hay un Dios del Mar, otro del Viento, del Sol, etc. Estos dioses actúan según su voluntad y capricho.

¿Como se define misticismo?

El misticismo se define como un alegado conocimiento inmediato, directo, e intuitivo de Dios o de una realidad fundamental, adquirido por medio de experiencias religiosas personales. Hay grandes variaciones tanto en la forma como en la intensidad de la experiencia mística. El hecho de someterlo al plano personal o de “experiencias religiosas personales”, lo somete de inicio a ser un concepto viciado por todas las ideas equívocas que hemos aprendido a lo largo de nuestra existencia que surgirán también de nuestra propia imperfección, tal ves hasta el punto del “delirio”.

Sin embargo, de acuerdo a las creencias místicas, la autenticidad de tal experiencia no depende de la forma, sino tan sólo del tipo de vida posterior a ella, lo cual ventajosamente para quienes lo promulgan, nos aleja de toda posibilidad de corroborarlo, para la tranquilidad de los místicos.

En los filósofos griegos encontramos igualmente las primeras apariciones del pensamiento espiritual. . La sociedad griega carecía de libros sagrados y de un sistema de enseñanza organizada, por lo cual es fácil de transformar ideológicamente. Hasta esa época cada tribu poseía su propia mitología diferente (e incluso se descubrieron nuevas mitologías a medida que se colonizaban nuevas ideas), que se intentaron unificar en una mitología general en libros como la Ilíada o la Odisea de Homero.

Así se llegó a un escepticismo en la mentalidad popular, ya que si existían tantas mitologías diferentes es muy probable que todas fuesen falsas, creándose un vacío ideológico. Además, existe otro elemento que sólo aparece en la mitología griega: la idea de destino (fuerza superior a la voluntad de los hombres y de los dioses y que determina aquello que necesariamente tiene que ocurrir). El paso del mito al logos se produce, junto a todos los elementos que hemos visto anteriormente, cuando se convierte o transforma la idea de mito en la idea de necesidad lógica o ley natural.

Pero es Platón (Segunda mitad del siglo V a.C.) quien fue un gran discípulo de Sócrates que crea su escuela en Atenas y que fue a su vez maestro de otros grandes filósofos como Aristóteles el que introduce la dimensión del Alma en la filosofía. Su obra más importante son los diálogos, entre los que destacan: Feldon (inmortalidad del alma), Timeo (Generación del Universo), República (Teoría de las Ideas), Sofista, Gorgias, ... La enseñanza mediante diálogos la copia de su maestro Sócrates, y es a través de dicho personaje donde generalmente expone sus ideas.

Como hemos dicho es en el Fedon donde Platón expone sus ideas sobre el Alma. Todos los filósofos griegos admiten la existencia del Alma, aunque hay fundamentalmente 2 planteamientos:

El alma como principio de vida. De esto se desprendería que: todos los seres vivos tienen alma, perece al morir los seres y que está unida substancialmente o naturalmente al cuerpo.

El alma como principio de conocimiento. Por el contrario, si atendemos a esta postura, el alma sería propia únicamente del hombre, eterna o inmortal y unida accidentalmente o de manera antinatural con el cuerpo.

De estas dos concepciones Platón elige la segunda.

Para Platón existen dos ámbitos:

Mundo o ámbito físico ("aiszetos on"): Mutable, perecedero, engañoso, falso,...

Mundo o ámbito de las ideas ("ontos on"): Lo realmente "real", inmutable, eterno, simple... De acuerdo con estas nociones el alma pertenece al mundo de las ideas mientras que el cuerpo pertenece el ámbito físico.

Platón está influido en el concepto de trasmigración de las almas de los Pitagóricos (no olviden que Pitágoras estudió en Egipto), para los que el alma es algo que al morir el cuerpo se transmite a otro ser.

Según Platón las almas pertenecieron al ámbito de las ideas donde estuvieron en contacto con ésta (en mayor o menor medida, de ahí que haya una jerarquía de almas: las almas más virtuosas fueron las que estuvieron más en contacto con las ideas superiores de virtud, justicia). En un momento dado estas almas se unen con un cuerpo para purificarse de una forma temporal; a través de la información de los sentidos que el cuerpo le suministra de la realidad física, burda imitación del de las ideas, el alma "recuerda" estas ideas: es la anamnesis o teoría del recuerdo.

Para Platón existen en el hombre 3 almas, o tres partes de una misma alma (nunca lo dejó claro), que son:

Alma racional (razón). Destinada al conocimiento de las ideas. Es la superior, y, parece que quiso decir, aunque tampoco está claro, que es la única inmortal. Le dio una localización física en la cabeza y una virtud, la prudencia.

Alma irascible (fortaleza). Voluntad, fortaleza o ánimo del hombre para superar los problemas y alcanzar las finalidades. Según Platón está situada en el pecho y tiene la virtud de la fortaleza.

Alma concupiscible (apetito). Es la más baja del hombre. Está constituida por sus deseos y necesidades básicas. Está situada en el vientre y tiene la virtud de la templanza.

Según él, gracias a estas tres virtudes se controla el cuerpo, y a la vez el alma racional controla las otras dos. Platón representó estas almas en el mito de Fedro como un auriga (el alma racional) tirado por 2 caballos, uno blanco noble, dócil y fuerte (alma irascible) y otro negro, rebelde, perturbador, insurrecto (alma concupiscible) y esto es todo con respecto a Platón.

Según los expertos en esta materia, la vida mística se caracteriza por un supuesto estado de productividad, serenidad y alegría, mientras que los aspectos interiores y exteriores armonizan con lo divino (sustituye las palabras místico por balance y lo divino por universo, y se asemejará un poco a lo que se dice en este libro).

Se han elaborado complejas teorías filosóficas con el objetivo de explicar el fenómeno del misticismo, incluida su manifestación en algunos credos seculares que en apariencia son ateos.

Veamos algunos ejemplos del misticismo en diferentes países y épocas, y al final observaremos la universalidad de éste punto de convergencia:
 

XII (11-a): El desarrollo del misticismo en la India
El hinduismo cuenta con la más antigua tradición mística. En la filosofía hindú, conocida como el Vedanta, el yo o atmán de una persona, se identifica con el supremo yo o brahman del universo. Se considera que la aparente separación de los seres y los acontecimientos es solo una ilusión (físicamente cierta). Según esta filosofía se puede disipar esta ilusión logrando la identificación esencial de atmán (el yo) y Brahman (el universo).

En éste libro afirmamos que éste proceso se logrará comprendiendo las ocho fuerzas, pero solamente por medio de la razón. En cambio ellos promulgan que cuando el religioso iniciado ha superado la ignorancia absoluta (avidya), de la que depende la posibilidad de separación entre sujeto y objeto, de yo y no yo, llega entonces a un estado místico de liberación, o moksha. Nosotros afirmamos que se debe lograr el estado de balance y resonancia con el universo comprendiendo racionalmente las fuerzas invisibles que nos influencian y controlan.

La filosofía hindú del yoga diseñó una disciplina, que al ser disciplina de por si misma es limitante, pero que es supuestamente estricta con el propósito de intentar superar el sentimiento de identidad personal y despejar el supuesto camino para una experiencia de unión con un yo divino. El hecho de ser disciplina enmarcada por una metodología constituye su propio obstáculo, ya nace obstaculizada. En el universo todo fluye naturalmente, sin métodos, ni esfuerzo. Lo que ocurrió con las Torres Gemelas de NY. es un trágico ejemplo de lo que las religiones y el fanatismo pueden llegar a hacer.

Un grupo de hindúes sumamente interesantes para estudiar son los Roma cuyo lenguaje es el Rumani, los Roma son los equivocadamente llamados Gypsies o Gitanos, ya que algunas personas pensaron que venían de Egipto, pero hoy día se sabe que proceden de Rajasthan, norte de India, y que no se sabe a ciencia cierta, porque su emigración comenzó entre los años 100 y 1000 AC. Lo interesante de este grupo que hoy día esta disperso por el mundo es que se alejaron del misticismo hindú y del yoga que tiende a ser estático, escogiendo en cambio la vida adaptativa libre y dinámica de los nómadas.

Nosotros afirmamos que los métodos son los obstaculizadores del conocimiento y del fluir, son fuentes de confusión, divisionismo y frustración. Los métodos están en constante choque con todas las fuerzas universales.

Todo conocimiento efectivo puede ser alcanzado a través de la razón, en pleno estado de conciencia y sin necesidad de meditaciones profundas, y puede prescindir de los métodos. Pero esta claro que ésta actitud requiere mucho mas esfuerzo de nuestra parte, y eso es precisamente lo que la humanidad rehúye, el esfuerzo.

 

Tampoco es necesario apartarse del mundo para ello, ya que es imposible escapar del continente que es el propio Universo. Nuestros sentidos son el camino al conocimiento, tan solo tenemos que aprender a utilizarlos a plenitud. Por esto me di a la tarea de exponerte y analizar las filosofías místicas existentes. Es necesario conocer lo que existe, lo dicho, para saber con mayor aproximación lo que buscas y saber con la mayor aproximación posible lo que no debes hacer.

 

Mientras meditas y te estiras encerrado en un cuarto, el mundo sigue girando y alejándose de ti.
 

XII (11-b): El desarrollo del misticismo en la China
En China, el confucionismo, que guió la vida de China desde sus comienzos hasta el siglo XX, fue una filosofía de por si misma antimística, aunque en el taoísmo, el filósofo chino Lao-tsé (fundador), presenta un marcado fundamento místico. El taoísmo predicaba la relatividad y superficialidad de lo racional que es encontrado por medio del pensamiento y el lenguaje. Pero se posicionaba mas aun, cuando afirmaba que para comprender y controlar el mundo era necesaria la eliminación del lenguaje y lo racional, afirmando que esta era la única forma de elevar la mente a una unidad indiferenciada del universo, un estado al que ellos llamaron "el bloque compacto". Buscan Por consiguiente la negación de lo innegable, negar lo que somos.

Somos parte innegable del todo, y no hace falta ningún estado especial para asimilar éste hecho tan simple. El misticismo te lleva a darle vueltas a la realidad para luego negarla, afirmando que así se llega a una realidad que no existe, que nadie puede ver y que nadie puede sentir, a esto se le llama complicar lo sencillo.

El creyente taoísta busca de esta forma su armonía mística con la medida de las cosas, poseyendo según ellos un corazón que se sintoniza con el orden universal, hoy día sabemos que tal orden no existe en el Universo. Nosotros afirmamos que la conducta mística representa el fracaso del hombre en confrontar y comprender su propia realidad, es la huida y la escapatoria de quienes fracasan en comprenderse a ellos mismos y a los demás, le aterroriza su realidad humana y biológica, su similaridad con las otras especies.

Persiguiendo estados ideales de enajenación dentro del propio Universo, el cual a la misma vez niegan. Volvemos a lo mismo, la razón es inseparable del lenguaje, pensamos en palabras y vivimos un mundo de lenguaje, palabras y sentimientos, es nuestro modo biológico de fluir en el Universo. Estas filosofías antiguas carecían de los datos científicos sobre neurología, estructura celular, anatomía, astronomía, psicología y fisiología que nosotros tenemos a nuestro alcance en nuestra época y por eso aquellos pensaron de esta forma errónea y desacertada. Lo que no podemos asimilar es como es que aun en nuestro siglo 2000 el homo sapiens promedio, recurre aun a estas filosofías.

Aunque tal ves lo entendemos, mencionamos anteriormente que actuamos en base a miedos aprendidos y conceptos que seguimos como autómatas sin cuestionarlos, es mas fácil ser seguidor que pensador, y a la mayoría de los pensadores que obtienen algún beneficio marginal, les conviene tener miles de seguidores y no miles de pensadores. El ser humano tiene temor de lo que siente, aun no ha aprendido a lidiar con sus sentimientos y busca todas las formas disponibles para apartarse de ellos, huye de si mismo refugiándose en cualquier sistema que le promete algo que le aleje de su propia realidad y sufrimiento. Mi trabajo en éste libro, es traerte a la Tierra y enseñarte a lidiar con tu realidad, nuestra realidad.

El sabio taoísta Zhuangzi (siglo III AC.) comparó el estado meditativo seguido por ellos al de un nadador capaz de navegar por grandes torrentes con absoluta seguridad. Lo que no alcanzó a inferir Zhuangzi es que para navegar por torrentes no hace falta pensar, es un habito adquirido mediante la experiencia, mientras más has navegado por esos mares mejor navegante de esos mares serás. Pero ¿Serías igual de bueno en mares desconocidos? Yo te exhorto a conocerte, a encontrarte, a ubicarte, a relacionarte, y a saber porque debes respetar el universo y todas sus variables. Te motivo a ser parte del todo, no a intentar lo imposible, querer escapar.

El taoísmo fundó monasterios organizados por consiguiente metódicos, y una tradición de práctica mística, luego al relacionarse con la primitiva ciencia química china produjo también alquimistas pseudomísticos, que se desviaron en la búsqueda de los elixires de la inmortalidad en vez de su unión con el Infinito.

 

Como todos los sistemas místicos, el taoísmo funcionó para una época específica y dentro de una cultura específica, definitivamente no es para la era del Internet.
 

XII (11-c): El desarrollo del misticismo en la antigua Grecia
Las ideas filosóficas de la antigua Grecia fueron ante todo naturalistas y racionalistas, siendo allí fundada la primera cultura democrática conocida, es de ellos que viene la filosofía holistica, el misticismo encontró una buena expresión allí en el orfismo y en los misterios de Eleusis y otros ritos.

 

El neoplatonismo que fue un movimiento griego tardío, basado en la filosofía de Platón, presenta también influencias de religiones esotéricas, su pensamiento ejerció una considerable influencia en los orígenes del cristianismo. El misticismo del periodo precristiano quedó plasmado en los tratados del filósofo judeo-helénico Filón de Alejandría, donde no por casualidad se encontraba establecida la histórica biblioteca más famosa de la época, la biblioteca de Alejandría donde estudió Hipócrates y luego Galeno 400 años mas tarde, biblioteca que fue quemada durante la caída del imperio romano.

Un ejemplo del misticismo griego lo encontramos en las ideas del pluralista Anaxágoras (s. V a. C.), según el cual la realidad está formada por unas partículas que denominó homeomerías, que traducido literalmente significa todo está en todo y participa de todo.

Para explicar el cambio de estas partículas y el movimiento, nos habla de un nous o entendimiento universal: una realidad espiritual, divina, que imprime el movimiento a esta partícula provocando su mezcla y la creación de sucesivos y eternos mundos. Es un concepto muy importante, pues es la primera vez que aparece la idea de una realidad divina.

Sin embargo, una vez llegado a este punto no acierta a completar sus teorías: ¿Creó esa realidad divina las partículas? ¿Es eterna? Recurre entonces a una segunda explicación mediante el éter, homeomerías especiales en eterno movimiento, que imprime éste movimiento a las restantes. Anaxágoras pues se debate entre el finalismo y el mecanicismo. ¿Verdad que se asemeja mucho a las concepciones cosmologicas modernas que les presenté al inicio del libro?

Dentro de todas las corrientes místicas antiguas es la griega la más racional, la más matemática y quizás la que más nos enfila hacia las ciencias. De todas me parece la mas interesante.
 

XII (11-d): El desarrollo místico del budismo
El budismo esta basado en conceptos hindúes aunque se desarrolla fuera de las tradiciones de esta cultura, su filosofía ha influenciado grandemente las tendencias místicas del hinduismo. Se dice que el profeta Buda practicó yoga durante muchos años antes de transfigurarlo por una filosofía menos rígida y más conservadora, el budismo en sí puede ser entendido como un movimiento de reforma opuesto a las severas reglas del misticismo hindú y del yoga tradicional.

 

Se puede considerar como una religión mística, ya que su objetivo primordial es conseguir en los que la practican un estado místico hacia el nirvana en su presente o futura encarnación, su creencia en la reencarnación (trasmigración de las almas de Pitágoras), ha sido seguida por los espiritistas laicos de esta época.

 

En el budismo no existen clérigos seculares como en el cristianismo, sólo tiene monjes masculinos y femeninos que intentan lograr la iluminación a través del ejercicio espiritual y de una vida “adecuada”, donde se despojan así de la carga de karma que según ellos los mantiene en el mundo de la reencarnación continua.

Nuestro comentario al respecto es idéntico a los comentarios sobre las otras corrientes místicas. El proceso de alcanzar ese deseado estado de balance con el Universo que nos rodea, no necesita ser dominado por rituales de ningún tipo. Dichos rituales sean canciones, repeticiones mentales, con los ojos cerrados o abiertos, con los que intentamos aislarnos del mundo y escaparnos de nuestra realidad, intentan negar nuestra propia esencia, nuestros pensamientos y nuestros sentimientos. Dicho intento crea una lucha entre nosotros y la realidad de lo que somos, la cual es imposible negar o ganar de esa forma.

Tan pronto terminamos los rezos o mantras que recitemos, el hecho innegable de que debemos comer o nos morimos de hambre, de que debemos dormir, o necesitar ir al baño o tener sexo, estará ahí presente recordándonos que somos humanos y nada más que eso. En la India hay millones de personas en hambruna, por debajo de los niveles de pobreza, el yoga en nada a contribuido a ayudarles a sobrevivir. Jamás podrás obviar esa realidad, ella va de la mano con el pensamiento y la razón.

 

Vuelvo a repetir que comprendiendo las ocho fuerzas y sus efectos reales sobre nosotros y sobre las personas que nos rodean, entraremos en ese balance por tantos buscado de tantas maneras, y solo lo encontraremos en este mundo en el que respiramos, comemos, amamos, y morimos, no en la fantasía de ningún otro.
 

XII (11-e): El desarrollo del misticismo islámico
En el sufismo islámico es aparente una forma de teísmo místico muy parecida a la del vedanta. Se desarrolla en la temprana historia islámica y gira al igual que en las otras corrientes místicas en torno a la unión personal con Alá o nombre que ellos le dan a su deidad universal y la creencia de que Mahoma fue su profeta, a quien Dios o Ala le entrega los versos del Corán.

 

También igual que en las demás corrientes místicas se intenta mediante disciplinas y rituales ascéticos rígidos, la unión directa con Dios, lograda aquí según ellos por concesión divina. El lenguaje de éxtasis ritual que según ellos los lleva a la unión con Dios y con el que los sufíes describen sus experiencias místicas, son semejantes a los mantras, y a las letanías u oraciones cristianas.

Al igual que en los tribunales de la inquisición dieron lugar a acusaciones de heterodoxia entre sus practicantes. En el año 922 el sufí al-Hallaj fue ejecutado en Bagdad acusado de haber manifestado su identidad con Dios. Correspondió al filósofo del siglo X, Algazel reconciliar el sufismo con el Islam ortodoxo. Hoy día nada ha cambiado en los sectores extremistas de esta creencia, dado que es sabido que en países como Afganistán, los extremistas religiosos matan a sus ciudadanos por situaciones tan inverosímiles como llevar la barba más corta de lo que ellos dictan, claro está, estas no son ideas compartidas por la inmensa mayoría de islámicos.
 

XII (11-f): El desarrollo del misticismo cristiano
El primer gran místico cristiano lo fue el apóstol San Pablo. Los textos del Nuevo Testamento mas conocidos por su marcado acento místico, son las epístolas de Pablo y el Evangelio de Juan. Sin embargo, el misticismo cristiano como sistema procede del neoplatonismo influenciado por la obra de Dionisio el Areopagita, o Pseudo-Dionisio.

 

El filósofo escolástico del siglo IX, Juan Escoto Eriúgena, tradujo las obras griegas de Pseudo-Dionisio al latín, introduciendo de este modo la teología mística del cristianismo oriental en la Europa occidental, donde se fusionó con el misticismo del prelado cristiano San Agustín de Hipona. Les menciono éste dato para reafirmar mi explicación anterior de la semejanza y ataduras existentes entre todas las corrientes místicas, aquí Jesús apodado el Cristo es el profeta elegido de Dios.

El misticismo cristiano de la Edad Media al igual que en el budismo, estuvo muy asociado al monacato. Muchos de los místicos cristianos mas conocidos se encontraban entre los monjes, tanto en la Iglesia oriental como en la occidental, en particular los hesequiastas de Monte Hatos del siglo XIV en aquélla, y san Bernardo de Claraval, san Francisco de Asís y San Juan de la Cruz en ésta. El monasterio francés de Sainte Victoire, de París, fue un centro significativo de pensamiento místico durante el siglo XII. El místico escolástico San Buenaventura, fue discípulo de los monjes de Saint Víctor.

San Francisco permanece como una figura central en el misticismo moderno y se dice que su misticismo surgió del Nuevo Testamento. Entre los místicos holandeses esta Gerardo Groote el Grande, reformador y fundador de la orden conocida como los Hermanos de la Vida Común.

Johannes Eckhart (siglo XIII), mejor conocido por el Maestro Eckhart, se considera el primer místico de la tradición alemana. Fue un miembro de éste grupo el que escribió la Teología alemana, que tanto influyó en Martín Lutero entre otros. Entre los miembros posteriores están Tomas de Kempis, autor de la Imitación de Cristo.

 

Entre los místicos ingleses de los siglos XIV y XV están Walter Hilton, Juliana de Norwick, y el anónimo autor de The Cloud Of Unknowing, el cual es un tratado sobre el tema de la oración mística. Otros conocidos místicos alemanes fueron Johannes Tauler y Heinrich Suzo, seguidores de Eckhart y quienes fueron miembros de un grupo llamado los Amigos de Dios.

Entre los mas significativos místicos cristianos hay hubo un grupo de mujeres bien conocidas, entre quienes estuvieron Santa Hildegarda, Santa Catalina de Siena y Santa Teresa de Jesús. Pero fue la mística francesa del siglo XVII Juana María Bouvier de la Motte Guyon quién introdujo en Francia la doctrina mística del quietismo, similar a la de los yoguis hindúes.

Por otra parte la Contrarreforma inspiró los Ejercicios espirituales de san Ignacio de Loyola. The Practice Of the Presence Of God de Brother Lawrence fue una obra clásica francesa del siglo XVII que gira en torno a este tema. El misticismo se manifestó en Inglaterra en las obras de los platonistas de Cambridge, en las del escritor William Law, autor de Serious Cai to a Devout and Olí Life, y en la poesía de William Blake.

 

En Nueva Inglaterra, el teólogo Jonathan Edwards mostró una tendencia mística, y el renacimiento religioso que comenzó en su época y que se difundió por Estados Unidos en el siglo XIX se debió en gran medida a su capacidad de asumir estos principios místicos. En Alemania surgieron dos notables místicos protestantes de la época que fueron Jacob Boehme, autor de Mysterium Magnum, y Kaspar Schwenkfeld Von Ossig.

Las ocho fuerzas planteadas en esta obra, han producido en los hombres de todas las culturas y épocas inquietudes o efectos similares, y la humanidad ha respondido a estas necesidades universales de forma similar, tal vez influenciados unos por otros. En estas conductas es evidente el efecto universal de convergencia que ya planteamos.

 

Lo místico es claramente un efecto de convergencia de inquietudes y necesidades similares presentes en todas las culturas y todas las épocas, que le ha resuelto poco al ser humano, por el contrario trayéndole muchos problemas.
 

XII (11-g): El misticismo en el Judaísmo
El judaísmo cultura religiosa de los judíos, conocidos también como el pueblo de Israel, es una de las religiones más antiguas de la historia. Los términos judaísmo y religión no existían en el hebreo premoderno. Los judíos hablaban de la Torá: leyes que Dios reveló a Israel, y en las que se ofrecía una visión del mundo y una manera de vivir, a esta le llamaban la Halajá, la senda que se debía seguir por el mundo, o las leyes, costumbres y prácticas judías.

 

Todas las formas históricas del judaísmo premoderno constituían, aún hoy día, un sistema de cultura integral, que abarca la totalidad de la existencia individual y comunitaria de las personas. Es un sistema de santificación en el que todo está sometido a la voluntad expresa de Dios, de acuerdo con modelos divinos revelados sobre el orden cósmico y la legalidad. Judaísmo, cristianismo e islam, las tres grandes religiones monoteístas, tienen mucho en común.

 

El cristianismo surgió en Palestina dentro de la comunidad judía durante el siglo I d.C.; en un principio, el islam extrajo parte de su ideología del judaísmo. Teniendo en cuenta que desde el siglo VII la mayor parte de los judíos han vivido en un ambiente cultural muy cercano al cristianismo y al islam, estas dos religiones ejercieron una fuerte influencia en la historia del judaísmo.

El judaísmo tuvo su origen en Oriente Próximo. Pero, casi desde sus inicios, las comunidades judías, en muchas ocasiones como resultado de migraciones voluntarias y de exilios o expulsiones forzadas, han vivido en casi todos los rincones del mundo.

En el 1994 la población aproximada de judíos en el mundo ascendía a 18 millones, de los cuales 6,8 millones vivían en Estados Unidos, más de 3,6 en Israel y más de 1,9 en la Unión Soviética; estos son los tres emplazamientos judíos más importantes del mundo. Aproximadamente 1,5 millones de judíos vivían repartidos por Europa, la mayoría de ellos en Francia y Gran Bretaña. Más o menos 300,000 vivían repartidos por el resto de Norteamérica y 600.000 por el resto de Asia. Cerca de 1,1 millones de judíos vivían en América Central y del Sur, y 350,000 en África.

La principal característica común del judaísmo es la del monoteísmo radical, es decir, la creencia de que un solo Dios trascendente creó el Universo y que, afortunadamente, continúa gobernándolo. Profundizando en este monoteísmo, se da la creencia de que el mundo es inteligible porque existe una inteligencia divina, y el mundo pasa a ser fruto de una causalidad intencional que lo sostiene. Nada es en la humanidad fruto de la casualidad (esto no es lo que se deriva de los efectos de las 8 fuerzas); en sentido último, todo tiene un significado (concepción mística). La inteligencia divina se manifiesta a los judíos tanto en su orden natural, a través de la creación, como en su orden histórico-social, a través de la revelación. Según ellos el mismo Dios que creó el mundo se reveló a los israelitas en el monte Sinaí.

 

El contenido de esta revelación es lo que constituye la Torá o la ‘ley’, la voluntad de Dios para la humanidad expresada por medio de mandamientos o mitsvot, por los que las personas deberían regir sus vidas en mutua interacción entre ellos y Dios. Según ellos la humanidad puede transformarse en una parte armoniosa del cosmos si vivimos de acuerdo con las leyes de Dios, y sometiéndonos a la voluntad divina, concepto encontrado también en el budismo.

El segundo gran concepto del judaísmo es el de la alianza (berit) o pacto entre Dios y los judíos. De acuerdo con la tradición, el Dios de la creación estableció una relación muy especial con el pueblo judío en el Sinaí. Ellos reconocen en Dios a su único y último rey y legislador, comprometiéndose a obedecer sus leyes.

 

Como recompensa, Dios reconocerá a Israel como su pueblo, y estaría especialmente atento a su bienestar. Los autores bíblicos, y más tarde la tradición judía, consideraron esta alianza en un contexto universal. Pero, después de sucesivos fracasos para lograr establecer una alianza con la rebelde humanidad, Dios se centró en un segmento particular de ésta. Israel está llamado a ser ‘el reino de los sacerdotes’, y el orden social ideal, que se establecería de acuerdo con las leyes divinas, el cual sería un modelo para la humanidad. Así pues, alegan ellos que Israel se encuentra entre Dios y la humanidad, como mediador entre ambos. Como ven todas las religiones tienen esta característica, todas son elegidas por Dios. ¿Estará Dios tan confuso?

La idea de la alianza también determina la manera como se ha considerado tradicionalmente la naturaleza y la historia en el judaísmo. El bienestar económico de Israel se basa en la obediencia que el pueblo debe prestar a los mandamientos de Dios, otra vez vemos la cohesión de grupo propiciada por la religión como objeto de supervivencia, pero como ya hemos dicho, une a muchos y los divide del resto de la humanidad. De aquí las guerras.

Tanto los acontecimientos históricos como los naturales que afectan a Israel, son interpretados por ellos como algo que procede de Dios, (igual que hace el Islam y el Cristianismo), y que es efecto directo del comportamiento religioso del pueblo de Israel. De esta forma, existiría una conexión causal directa entre el comportamiento de los judíos y su destino. Esta visión acentúa el problema de la teodicea (justicia de Dios que también está presente en todas las demás religiones) en el judaísmo, la historia experimentada tanto por los judíos tomados individualmente, como de su pueblo en general, con bastante frecuencia ha sido de sufrimiento.

A partir del libro de Job, una buena parte del pensamiento religioso judío se ha preocupado del problema de la afirmación de lo que es la justicia y su significado frente a la injusticia. A medida que fue pasando el tiempo, el problema fue perdiendo importancia. Los judíos comenzaron a creer que, durante el juicio final después de la muerte, la virtud y la obediencia serían recompensadas y el pecado castigado, compensando así las injusticias de este mundo, idea que se promulga en todas las demás religiones, para validar aun más nuestro punto.

El sufrimiento y la humillación de la dominación extranjera y el exilio forzado de la tierra de Israel que tuvieron que sufrir los judíos, según ellos, al final de los tiempos también encontraría su recompensa cuando Dios envíe al Mesías (mashiaj o el ungido con aceite de rey), un vástago de la casa real de David, que vendría a redimir a los judíos y a devolverles la soberanía sobre sus tierras.

 

Desde épocas muy tempranas, el mesianismo ha constituido una base significativa en el pensamiento judío y de todas las demás religiones. El anhelo por la llegada del Mesías se intensificaba notablemente durante periodos de problemas y calamidades.

A pesar de que las distintas formas del judaísmo están basadas en la Biblia hebrea, a la que los judíos llaman Tanak, acrónimo de las tres partes del Torá el Pentateuco, Neviím los Profetas, Ketuvim los Hagiógrafos, sería un error considerar el judaísmo simplemente como la religión del Antiguo Testamento. El judaísmo contemporáneo deriva del movimiento de los rabinos de los primeros siglos de la era Cristiana en Palestina y Babilonia, y por eso se le llama judaísmo rabínico.

 

En arameo y en hebreo, Rabí significa ‘mi maestro’. Los rabinos, eran sabios judíos que se dedicaban al estudio de las Escrituras y de sus propias tradiciones, ellos afirmaban que Dios, en el monte Sinaí, había revelado a Moisés una doble Torá. Además de la Torá escrita (las Escrituras), Dios le habría revelado una Torá oral, fielmente transmitida por medio de palabras, de maestro a discípulo, por una cadena irrompible y que aún hoy se mantiene entre los rabinos.

En el misticismo judaico, la vida es un continuo acto de adoración divina. “Tener a Dios siempre delante de mí” (Sal. 16,8). Este verso que está inscrito en el frontis de muchas sinagogas, muestra muy bien la devoción judía. Por tradición, los judíos rezan tres veces al día, por la mañana (shaharit), por la tarde (minjá) y al anochecer (maariv). Se especula que estos tres momentos de oración corresponden a los tiempos en que los sacrificios se ofrecían en el templo de Jerusalén. Tanto así, como de otras maneras, el judaísmo rabínico aún conserva la estructura del ya abandonado culto en el templo. Las congregaciones mínimas (minyán) para rezar están formadas por grupos de diez hombres.

Los servicios religiosos judíos requieren de una serie de bendiciones llamadas Tefillá (rezo) el cual también recibe el nombre de Amidá, o rezo de pie, porque se recita en esa posición, y el Shemoné Esré que deriva este nombre porque originalmente estaba compuesto por dieciocho bendiciones. En la época moderna los rezos de los días de semana se componen de diecinueve bendiciones, dentro de las que se incluyen trece peticiones por el bienestar y por la restauración mesiánica.

Durante cada shabat y en las distintas festividades, estas peticiones se reemplazan por los rezos específicos de cada fiesta. La segunda oración en importancia es el Shemá que se reza por la mañana y al atardecer. Todos los servicios religiosos concluyen con dos rezos mesiánicos, el primero se llama Alenu y el segundo es un rezo arameo llamado Kadish. Vemos como también en ésta creencia se dan todos los elementos propios de cualquier creencia mística.
 

XII (11-h): El desarrollo del misticismo en los siglos veinte y veintiuno
En el siglo veinte se observó un nuevo renacer del interés por el misticismo de todas las tendencias habidas y por haber. En los años 1960 la revolución Hippie abrió las puertas a todo tipo de creencias, en especial al misticismo oriental, fueron innumerables los Gurus que emigraron de la India para nutrirse económicamente de esta nueva ola en occidente. Los extremos fueron muy evidentes en esta época donde se meditaba con marijuana. El misticismo y los vicios casi siempre se encuentran mano a mano.

 

Entre los primeros místicos y mas conocidos del siglo veinte están el austríaco católico Friedrich Hügel, el poeta y escritor británico Evelyn Underhill, el cuáquero estadounidense Rufus Jones, el prelado anglicano William Inge y el teólogo alemán Rudolf Otto. Otro significativo pensador de lo místico religioso fue el psicólogo y filósofo estadounidense William James quien escribió The Varieties of Religious Experience (1902).

Dentro de las otras tendencias, el mas prominente sobre budismo zen es el japonés Daisetzu Suzuki, sobre hinduismo lo es el filósofo indio Savepalli Radhakrishnan, y sobre el Islam, el investigador británico R.A. Nicholson. Después de la segunda mitad del siglo XX surgió un gran interés mundial por el misticismo oriental, especialmente de los años sesenta en adelante junto a la revolución Hippie norteamericana. La tendencia mística en el judaísmo, fue promulgada en los escritos de la Cábala de la edad media y en el movimiento del hasidismo del siglo XVIII, resurgiendo con el austríaco Martin Buber.

Es interesante el hecho de la facilidad con que el misticismo de las religiones orientales penetra en las mentes occidentales sin importar sus religiones particulares, lo cual es explicable cuando observamos la poca diferencia que existe en los fundamentos existentes entre todas estas corrientes que igual llenan las mismas necesidades y mitigan los mismos temores en cualquier parte del planeta. En esencia se comprende el porque le resulta tan fácil al ser humano pasar de una tendencia mística a otra.

Como místicos modernos se mencionan a Simone Weil, el sacerdote y filósofo francés Pierre Teilhard de Chardin (su libro “Ciencia y Cristo” es muy conocido) y el monje trapense estadounidense Thomas Merton.
 

 

XII (11-j): El Misticísmo en la Teoría de GAIA
Gaia es el el concepto acuñado por los seguidores directos de la teoría del bioquímico inglés James Lovelock. En esta teoría el considera que el conjunto Tierra-vida (Gaia) es por si mismo un ser vivo, que al igual que los seres que lo constituyen, realiza funciones activas en la materia inerte. Este conjunto Tierra-vida recibe el nombre de Gaia, nombre con el que los griegos se referían a la diosa de la tierra. Quizás es el concepto místico que más se acerca a la ciencia, pero que no por ello deja ser místico.

La Gaia de Lovelock es un intento científico que Lovelock defiende con su teoría frente a los científicos que correctamente saben que la Tierra no está viva.

El misticismo de GAIA defiende la idea de que la Tierra está viva, sus seguidores afirman que esta idea puede resultar absurda para algunas personas, según el concepto que se tenga de la vida, y sobretodo si comparamos Gaia con un ser vivo como nosotros. Dicen ellos que si no restringimos nuestra idea de vida al mundo inmediato que nos rodea, y levantamos nuestras cabezas para observar la Tierra desde el exterior podremos ver las cosas de manera diferente. La Tierra tiene una esperanza de vida de miles de millones de años, siendo lógico que sus constantes vitales varíen más lentamente (efecto de lo imperceptible mal comprendido) que en uno de los seres vivos que la constituyen.

Ellos afirman que si observamos la Tierra desde el exterior, por un tiempo suficientemente largo, veremos que es capaz de mantener su temperatura constante (en el proceso se gasta energía) a pesar de que el sol aumente su emisión de energía, que su superficie está en constante movimiento y está siendo continuamente alterada, que a pesar de su edad no ha perdido el agua como sus hermanos Marte y Venus (al menos no perceptiblemente), que a pesar de la caída de grandes meteoritos vuelve a recuperar su estado óptimo, etc.

 

La situación normal sería la de llegar a un equilibrio estable e inerte, pero no es así en Gaia, como no lo es en los seres vivos en general. Gaia regula sus condiciones internas para hacerlas favorables a la vida, nadando a contracorriente de lo que debería ser su estado físico-químico más estable, el estado inerte. Sus seguidores olvidan algo muy importante y es que los seres vivos mueren unos primeros que otros, Marte o cualquier otro planeta, pueden haber perdido su adaptación a los efectos de las fuerzas y haber perdido su balance interno primero, o quien sabe si aun están intentando buscarlo.

 

La Tierra solo posee los ritmos que logro encontrar durante siglos en su interacción con las 8 fuerzas, y esta es su RMAP ante las Ocho Fuerzas Universales, son los puntos de convergencia a los que puede llegar cualquier planeta dentro de cualquier Galaxia, los cuales han variado imperceptiblemente a través del Tiempo (la octava fuerza).

La vida no encontró unas condiciones propicias para establecerse en el planeta como dicen los seguidores de GAIA, el Planeta llegado el momento dentro de su fluir por el eje tiempo fue capaz de balancear las Fuerzas universales y hacerlas lo suficientemente resonantes como para que surgiera la primera molécula viva, desde aquel momento, la vida no ha parado ni un instante de adaptarse sus necesidades al efecto de las 8 Fuerzas universales.

 

En palabras del mismo Lovelock:

"... las condiciones físicas y químicas de la superficie de la Tierra, de la atmósfera y de los océanos se han hecho adecuadas y confortables para la vida debido a las actividades de los propios seres vivos, o sea de la búsqueda constante de todos los seres vivos de su propia resonancia y balance con las 8 Fuerzas. Esto contrasta con la visión anterior, que mantenía que la vida se había adaptado a las condiciones existentes en la Tierra, y que esta y la vida habían evolucionado separadamente", en esto Gaia tiene razón., en lo que aquí decimos de que somos parte inseparable de todo el Universo.

Pero como pueden ver, aquí encontramos otra de las conjunciones con las 8 fuerzas de las que hemos planteado en este libro. Estamos hablando de la Respuesta Mas Adecuada Posible que encontró nuestro planeta a en su constante encuentro con las *8 Fuerzas Universales. Situación por la cual muy probablemente atraviesan todos los planetas en el Universo, según afirmamos en éste libro.

Considerar al misticismo de Gaia implica conceder un valor más elevado a la vida, pero a expensas de estar en una ruta un poco equivoca. Los seres vivos que formamos parte de ella dejamos de ser entidades que viven en la Tierra gracias a un proceso de adaptación a sus condiciones generales, para convertirnos en células de un organismo más complejo, capaz de modificar las condiciones del planeta para obtener unas condiciones favorables a la vida.

 

Sin embargo esta teoría no considera para nada el efecto de la 8 Fuerzas tanto sobre todos los seres vivos, como sobre el planeta, y por ello llega a conclusiones erróneas. El proceso de adaptación tan solo implica la búsqueda de RMAP para las crisis constantes, tanto individuales como universales. Tanto de los seres vivos o subsistemas como del “sistema planeta” que los contiene.

La capacidad que tiene Gaia (La Tierra) de regular sus constantes vitales adaptándolas a los cambios externos universales, ha hecho posible que la vida haya existido en la Tierra desde hace aproximadamente tres mil seiscientos millones de años (3,600,000,000), a pesar de que la emisión de energía solar ha ido aumentando, y de los diversos impactos de meteoritos en su superficie.

Esto es lo mismo que afirmamos en este libro de que una de las RMAP del Universo han sido el surgimiento espontáneo de los sistemas y subsistemas dentro de los puntos de convergencia y lugares de reconciliación universales. Lo que se le a tribuye a la Tierra aquí no es más que algo que ocurre de forma común y constante en todo el Universo en expansión, los llamados ciclos o signos vitales (que pueden detectarse en cualquier sistema).

 

En nosotros sus equivalentes serían los ritmos circadianos y nuestros signos vitales), son las medidas de los efectos de las Fuerzas Universales en todos o cualquier sistema, producto de lo que ya mostramos anteriormente, el efecto de lo CUASI REPETIBLE, no son medidas constantes, recuerden que lo constante no existe en el Universo.

Sea como sea, aunque podemos parar nuestra alteración del sistema que nos acoge los daños ya están hechos, lo mismo que le hace el alcohólico a su cuerpo. Una vez conocido, sería bueno no seguir incrementándolo, eliminando de una vez por todas las fuentes que lo originan. La solución al problema vendrá de manos del sistema de seguridad interno que desarrolla todo sistema mayor, nosotros tan solo podemos detener el origen de los problemas que hemos creado y esperar que la Tierra resuelva lo que hemos hecho, y así tal ves alargar un poco mas nuestra existencia en el Planeta.

Para poder describir a Gaia sus seguidores afirman que debemos de "abandonar" el planeta y observarlo de la misma manera que lo haría un científico extraterrestre.

Los seguidores de Gaia afirman que a simple vista solo podemos observar que:

La mayor parte de la superficie terrestre es de color azul.

Existen grandes masas de nubes que cubren gran parte del planeta.

Los continentes son de colores que van desde el blanco al marrón más claro, pasando por el verde.

Ellos afirman que si empleáramos métodos instrumentales podríamos llegar a observaciones más completas como que:

La gran masa de color azul es agua. Su color azul es debido a la existencia de una atmósfera rica en oxígeno.

Las nubes que cubren el planeta son de agua.

A parte de contener agua y oxígeno, la atmósfera contiene nitrógeno y trazas de dióxido de carbono, metano, y argón, entre otros.

La temperatura media de su superficie es de unos 13°C, sin variaciones importantes entre la temperatura diurna y la nocturna.

La Tierra absorbe energía útil y devuelve energía degradada . Pero en el proceso siempre perderá energía hacia el sistema mayor (Universal) en forma de Entropía (ya descrita).

A partir de estas observaciones los seguidores de Gaia llegan a una serie de conclusiones:

1. Existe una gran cantidad de agua en la superficie terrestre. En la Tierra existe un mecanismo que enlentece la pérdida de agua (al perderse el hidrógeno) que ya padecieron sus hermanos Venus y Marte. La Tierra es capaz de enlentecer a grados casi imperceptibles, la pérdida de agua, al enlentecer la pérdida del hidrógeno que la constituye. El oxigeno abunda en la atmósfera terrestre.
2. Existencia de una atmósfera de gases. La Tierra finaliza en el límite exterior de la atmósfera. La Tierra tiene un límite externo.
3. Existen nubes de agua. El agua está en constante movimiento. Existe algún producto capaz de condensar el vapor de agua para la formación de nubes. Existe un ciclo del agua.
4. La superficie terrestre se puede observar fácilmente sin más interferencia atmosférica que las nubes de vapor de agua. Los gases mayoritarios que constituyen la atmósfera son incoloros. Podemos seguir pensando en la abundancia de oxígeno. Atmósfera oxidante.
5. El agua se observa de color azul. Esta coloración azul muy probablemente es debida a la importante presencia de oxigeno en la atmósfera.
6. La atmósfera está compuesta de un 21% de oxígeno, un 79% de nitrógeno y trazas de agua, dióxido de carbono, metano y argón. Dado que el oxígeno reacciona con el metano fácilmente, deducimos que la composición atmosférica está alejada de la situación de equilibrio. Existe una situación de desequilibrio químico en la atmósfera terrestre. La atmósfera oxidante que observamos en la Tierra no la observamos en sus hermanos, que tienen una atmósfera reductora, rica en dióxido de carbono.
7. La superficie de los continentes incluye colores que van desde el blanco al marrón, pasando por el verde. Existe algún compuesto que da estas coloraciones a la superficie. El blanco es propio del agua sólida, el marrón puede ser debido al color de minerales oxidados. El verde podría ser debido a mineral de hierro, pero se descarta esta posibilidad, ya que esta forma de hierro se oxida para dar la forma estable de óxido de hierro (amarillo marronoso). Hay agua congelada en la Tierra. La superficie del planeta está oxidada. Existe alguna cosa que da a la superficie una coloración verde, y no es el hierro.
8. Parte de la energía recibida del Sol es absorbida y devuelta posteriormente como energía más degradada. Existe un aprovechamiento de energía útil. La Tierra absorbe energía libre según lo que se explica en este libro, una de las funciones de los sistemas planetarios en todo el Universo es enlentecer la expansión del universo, o sea, minimizarla), pero la tierra jamás podrá detener la entropía, como tampoco ningún sistema puede lograrlo.
9. La temperatura es considerablemente baja, y se mantiene prácticamente constante a lo largo de los siglos. No se aprecia gran diferencia entre temperatura diurna y nocturna. Existe algún mecanismo de control de la temperatura a nivel planetario que la mantiene constante. La Tierra es capaz de regular el clima.

Los místicos de GAIA dicen que a partir de todas estas observaciones y conclusiones derivadas pueden llegar a un modelo que les explica todas las peculiaridades que se observan en la Tierra, y no en sus hermanos Venus y Marte (¿Qué pasó con los restantes planetas?). Con éste modelo de éste modelo de Gaia que nos brinda este científico, podemos evaluar las conclusiones y afianzar mas aun la teoría de las 8 Fuerzas que planteamos aqui. Esta teoría es un bien intencionado intento de crear conciencia sobre la crisis ambiental universal, pero partiendo de datos científicos ciertos que llegan a conclusiones erróneas.
 

XII (11-k): El Misticismo peligroso de Las Sectas.
En los artículos anteriores sobre éste tema se presentó una idea general sobre estos grupos que tanto han proliferado en el mundo. Precisamente al tratarse de grupos extremistas pueden surgir dentro de cualquier filosofía, religión, movimiento o agrupación de cualquier índole, incluso política, ejemplo el famoso grupo cristiano suicida de Jimmy Jones, el grupo antiabortista extremista norteamericano que incluso han atacado a tiros a clínicas y han puesto bombas, los Talibanes musulmanes, el caso de Guaco Texas, el caso de Hitler y su filosofía sobre las razas, todos habrían contestado que si a todas las preguntas evaluativas que se plantearon en los artículos anteriores y créanme todos comenzaron desapercibidos y con una idea en la cabeza de algún líder desequilibrado de los que la historia es testigo.

 

Precisamente el mundo esta en Guerra ahora mismo debido a las acciones de una de estas sectas peligrosas el 11 de septiembre, lo cual hace de éste tema el más importante de ese año.

Pero esta bien claro que lo que los convierte en peligrosos no es la filosofía, religión o movimiento de donde surgen, sino el hecho de que adeptos desequilibrados se posicionan en los extremos. Las preguntas generales que se plantearon en los artículos anteriores te brindan una oportunidad de reevaluar tu posición ante el grupo y determinar como te sientes y dialogar con otros miembros de tu grupo al respecto. Creo que el objetivo se cumplió a raíz de todas las cartas y llamadas recibidas, muchas fueron las personas que se reevaluaron y espero en Dios que la mayoría haya determinado que no están en un grupo extremista y coercitivo.

 

Pero muchos habrán encontrado que si, que lo están, y por esos pocos nada mas vale la pena escribir y abundar sobre estos temas. Pueden caer personas de todas las edades, raza, sexo o profesión, entre los que se suicidaron con el ministro Jimmy Jones en Guyana habían médicos y trabajadores sociales.
 

Como identificar una secta peligrosa
Según las amplias evaluaciones realizadas en las personas tratadas clínicamente luego de que estas pudieron salir o escaparse de estos grupos, se encontró que el grupo es autoritario en su estructura de poder. El líder tiene laautoridad suprema. Él o ella puede delegar ciertos poderes en unos pocos subordinados con el propósito de que los miembros se adhieran a los deseos y órdenes del líder. No hay apelación posible fuera de su sistema a otros sistemas de justicia que estén por encima. Por ejemplo, si un profesor de escuela se siente injustamente tratado por el director del colegio, puede quejarse, pero en una secta el líder siempre tiene la última palabra (y única) en todos los asuntos.

Los líderes sectarios tienden a ser carismáticos, decididos y dominantes. Ellos persuaden a sus seguidores a abandonar sus familias, trabajos, y amistades para seguirles. El grupo, y no el individuo, toma control de las propiedades de sus seguidores, su dinero, y sus vidas.

Los líderes sectarios son Mesías autoproclamados que presumen de tener una misión especial en la vida. El líder sectario centra la veneración de sus adeptos hacia sí mismo. Sacerdotes, rabinos, ministros, líderes democráticos y de movimientos realmente altruistas dirigen la veneración de sus seguidores hacia Dios, principios abstractos, o el bien común. Los líderes sectarios, en cambio, se proponen como el objetivo del amor, devoción, y adhesión de sus seguidores.

La secta tiende a ser totalitaria en el control del comportamiento de sus miembros. Las sectas acostumbran a dictar con gran detalle cómo deben vestir sus miembros, qué deben comer, cuándo y dónde trabajar, dormir, o ducharse, así como lo que deben creer, pensar y decir. EXISTE UN CONTROL ABSOLUTO.

La secta suele tener una doble moral. Por un lado los miembros deben ser abiertos y honestos con el grupo, y confesarlo todo a sus líderes. Por otro lado, se les anima a mentir y manipular a los no-miembros. Las religiones establecidas tradicionales enseñan a sus miembros a ser honestos con todo el mundo, y regirse por una sola moral y a respetar las creencias de los demás.

La secta tiene dos objetivos básicos; reclutar nuevos miembros y conseguir dinero. Las religiones establecidas y movimientos altruistas pueden también reclutar y conseguir dinero, pero su único objetivo no es su propio crecimiento sino mejorar las vidas de sus miembros y semejantes. Las sectas pueden presumir de hacer contribuciones sociales, pero en realidad se quedan en la presunción, o en meros gestos. Sus objetivos siempre estarán encaminadas al reclutamiento y hacer dinero, si no cumples con estos requisitos, no tienes por que preocuparte.

La secta aparenta ser innovadora y exclusiva. El líder afirma romper con la tradición, ofreciendo algo novedoso, e instituyendo el único sistema viable de cambio que solucionará los problemas de la vida de sus adeptos o del mundo. Mientras afirma todo esto, subrepticiamente utiliza la coerción psicológica sobre sus miembros para inhibir su capacidad de examinar la validez de las presunciones del líder y su secta.

El tercer criterio define otros elementos comunes de los sistemas de coerción psicológica.

 

Basado en el modelo de Robert Jay Lifton, consta de ocho puntos de reforma del pensamiento ('reforma del pensamiento y psicología del totalitarismo',"Thought Reform and the Psychology Of Totalism" vi R. Lifton, W.W. Norton & Co., 1963) tal como se usa en una organización sectaria.

 

Son:

1. CONTROL DEL MEDIO:
Limitación de todas o algunas de las formas de comunicación con aquellos ajenos al grupo. Libros, revistas, cartas, y visitas a los amigos son tabú. 'Ven y aíslate' (ejemplo reciente de esto El Taliban).

2. MANIPULACIÓN MÍSTICA*
El converso potencial al grupo llega a ser convencido más allá de la duda del elevado propósito, del destino especial del grupo, a través de un profundo encuentro/experiencia. Por ejemplo, a través de un supuesto milagro o palabra profética de aquellos en el grupo.

3. DEMANDA DE PUREZA*
Un objetivo explícito del grupo es producir cierta forma de cambio, sea a nivel global, social, o personal. Pero “La perfección sólo será posible si uno permanece con el grupo y se entrega”. Fuera jamás ocurrirá, según el líder.

4. CULTO DE CONFESIÓN PÚBLICA.
La poco saludable práctica de exponerse a los miembros del grupo, a menudo en el contexto de una reunión pública, admitiendo pecados pasados e imperfecciones, incluso dudas sobre el grupo y pensamientos críticos acerca de la integridad de los líderes.

5. CIENCIA SAGRADA
La perspectiva del grupo es la verdad absoluta y completamente capaz de explicar TODO. La doctrina no está sujeta a mejoras o críticas. La conformidad ABSOLUTA con la doctrina es necesaria.

6. CARGA DE LENGUAJE
Un nuevo vocabulario emerge en el contexto del grupo. Los adeptos 'piensan' en parámetros estrechos y muy abstractos, propios de la doctrina del grupo. La terminología previene suficientemente el pensamiento crítico reforzando una mentalidad en 'blanco y negro'. Los clichés y respuestas preparadas introducen prejuicios mentales.

7. DOCTRINA SOBRE LA PERSONA
La experiencia previa al grupo y dentro del grupo es interpretada de forma rígida y decisiva por medio de la doctrina absoluta, incluso cuando la experiencia contradice la doctrina. Es un sistema cerrado donde el adepto tiene que procesar diariamente o cada cierto tiempo, toda la información recibida de los infieles (los no adeptos)

8. DISPENSIÓN DE LA EXISTENCIA*
Afirman que la salvación sólo es posible dentro del grupo en particular. Aquellos que lo abandonen están condenados.

Analizando la incidencia, en 1984 la Cult Awareness Network (C.A.N.) de los Estados unidos recopiló una lista de más de 2,000 grupos sobre los cuales había recibido consultas psiquiátricas (Hulet, l984).

 

La frecuencia con que C.A.N. y la American Family Foundation han detectado grupos desconocidos, al menos 6-12 cada semana, sugiere que la cifra de 2,000 'grupos cúlticos' es una estimación a la baja de la situación actual en los EE.UU. En Puerto Rico al ser pequeños todo el mundo saben donde están, solo en la práctica privada se puede detectar el daño sufrido por los que vienen a pedir ayuda.

 

En el 1987 mientras yo era director de un Centro de Salud Mental, todas las camas de emergencia siquiátrica de la isla se llenaron debido a la psicosis masiva en la que entraron todos los adeptos de una secta cristiana de Utuado. Entre ellos adolescentes de 15 años.

Durante los últimos años las organizaciones de ayuda a ex adeptos han recibido muchas mas consultas por parte de personas que han salido de los 'cultos' por su propia voluntad y de personas que han sido expulsadas por los mismos grupos. Así, el 70% de los sujetos observados en un reciente estudio (Langone, Chambers, Dole, & Grice, en preparación) había abandonado el grupo por su propia decisión o había sido expulsado, al contrario que en estudios anteriores, en los cuales solo el 27% de los sujetos de la muestra entraba en una de estas categorías (Conway et al., 1986).

Los ex adeptos provienen que buscan ayuda psicológica debido a los daños sufridos dentro de los grupos provienen actualmente de un numero mayor de grupos, con menos presencia de grupos orientales que en los años setenta y mayor representación de grupos de la nueva era o de iglesias cristianas marginales.

Si bien la mayoría absoluta (76%) de los 426 sujetos que buscaron ayuda, estudiados por Conway et al.(l986) provenía de cinco de un total de 48 grupos ( la Iglesia de la Unificación, la Cienciologia, El Camino, la Misión de la Luz Divina y el Hare Krishna), un reciente estudio (Langone, Chambers, Dole, & Grice, en preparación) indica que los 308 sujetos procedentes de 101 grupos, seleccionados siguiendo los criterios de Conway y Siegelman, estaban mucho mas dispersos; los cinco grupos mas importantes abarcaban solo el 33% de la población total de sujetos.

 

Los ex adeptos de la Cienciologia formaban el grupo mas grande del estudio de Langone et al. (un 16% en comparación con el 11% en Conway y Siegelman). El Camino, Hare Krishna, y la Misión de la Luz Divina estaban escasamente representados en Langone et al., abarcando el 2%, 2% y 1% respectivamente, comparado con el 6%, 5% y 11% en el estudio de Conway y Siegelman. Los ex adeptos de la Iglesia de la Unificación constituyen el 44% de los sujetos de Conway y Siegelman, y solo el 5% del estudio de Langone et al. Esto es ciencia señores.

La Comisión Interministerial de la Juventud y de la Infancia del Ministerio de Asuntos Sociales de España realizo uno de los mas importantes trabajos sobre jóvenes y sectas durante los años l988-90, se pudo establecer que el 13 % de los jóvenes son receptivos al proselitismo de la misma.

 

Se pudo observar que psicológicamente dichas personas se caracterizan por:

Su inadaptación e insatisfacción social

Su religiosidad, trascendencia y atracción por lo sobrenatural

Sus carencias afectivas, soledad y elevada emocionalidad

Su baja autoestima, depresión, insatisfacción y sentimiento de infelicidad

Su idealismo, búsqueda de absolutos y de soluciones revolucionarias

Su independencia y bajo deseo de afiliación y compromiso

Su desorientación, aburrimiento, falta de dinero, desocupados, desengaños amorosos, fracaso escolar, malas relaciones familiares y consumo de drogas.

Por su parte la American Family Foundation ha definido un cuadro con los principales factores de vulnerabilidad:

1) Alto nivel de angustia e insatisfacción general en la vida.

2) Descontento cultural en un investigador frustrado.

3) Carencia de un sistema de creencia/valor religioso intrínseco (autoaceptado y fuertemente mantenido como una parte importante de uno mismo) o de una menor o mas extrínseca religiosidad.

4) Sistema familiar moderadamente disfuncional:

a) Síndrome de ‘ausencia de padre’.

b) Carencia de guía, estructura, dirección y limites paternales.

c) Carencia de una atención y afecto positivos e incondicionales.

d) Pobre comunicación familiar, especialmente el uso de vínculos dobles por parte de los padres.

e) Conflicto paterno, matrimonial permanente.

5) Tendencias a la personalidad dependiente

a) Carencia de dirección o propuestas internas (ego-ideal).

b) Carencia de un adecuado autocontrol (súper ego)

c) Baja tolerancia para la ambigüedad

d) Susceptibilidad a estar en estado de trance.

En la misma temática el psicólogo español Alvaro Rodríguez Carballeira expresa entre los factores de vulnerabilidad del sujeto al:

a) Periodo de adolescencia-juventud.

b) Algunos rasgos neuróticos de personalidad, Angustia, confusión e inseguridad, Tendencia a la soledad y la depresión, dificultad en la comunicación e inmadurez afectiva. Dependencia y baja autoestima, idealismo ingenuo, credulidad y baja tolerancia ala ambigüedad .

c) Dificultades de adaptación social.

d) El deseo de profundización espiritual. e) Un sistema familiar disfuncional

Daños:

En Conway et al. (1986), los ex adeptos afirmaban haber sufrido las siguientes experiencias durante su estancia en el 'culto': relaciones sexuales con los líderes (5%; 60% en los Niños de Dios), trastornos menstruales (22%) y castigos físicos (20%).

 

Conway y Siegelman (l982) afirman en sus informe que los ex adeptos tienen la sensación de 'flotar' (52% de los sujetos), a sufrir pesadillas (40% ), amnesia(21%), alucinaciones y espejismos (14%), incapacidad romper los ritmos mentales de los cánticos (35%), explosiones violentas de genio(14%) , y tendencias suicidas o autodestructivas (21%).

 

Otis (l985) examinó datos de una encuesta realizada a 2.000 miembros de Meditación Trascendental en l971. Quienes habían dejado el 'culto' presentaban un nivel considerablemente menor de efectos adversos que los meditadores con experiencia, y el "numero y la gravedad de las quejas estaban directamente relacionados con la duración de la meditación".

 

Existen estudios hechos sobre todo tipo de sectas, vea revistas de la Asociación Americana de Psiquiatría, a su alcance en cualquier Escuela de Medicina.

Diagnóstico clínico

En el DSM-IV o Manual de Tratamiento y Estadísticas de las Asociación Americana de Psiquiatría se plantea un trastorno o condición sufrida por los exmiembros de estos grupos, con los criterios específicos, refiérase a ese manual para dichos síndrome. Mi opinión muy personal es que todas las religiones sobre la faz de la Tierra tienen una tendencia hacia el divisionismo y hacia el sectarismo.

XII (11-L): El misticismo del Zodiaco y la Astrología:

Surge del esoterismo de los sacerdotes caldeos posteriores a los sumerios, que se refugiaron en Elam, pueblo sacerdotal comparable al pueblo judío de los primeros siglos de nuestra era. Estos sacerdotes se visualizaban como astrólogos y adivinos.

 

Sus adivinaciones se fundamentaban en las interpretaciones de los sueños, llamado el dominio de Ea, y sobre los presagios de los nacimientos de gemelos, de monstruos, de seres deformes, también sobre la observación de los animales como serpientes, escorpiones, peces, aves, y por otro lado sobre el estudio del cuerpo, de las entrañas, del hígado, etc.

Pero sobre todo enfatizaban en la astrología o ciencia de los astros. Esta pseudo-ciencia o creencia enfocaba en los planetas por un lado y por otra parte enfocaba en las estrellas fijas del Zodíaco. En aquella época solo se conocían el Sol y seis planetas (Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, y Saturno) ellos servían de morada o casa a los dioses. Los doce signos del Zodíaco se hallaban en las doce horas del día y en los doce meses del año, estando gobernado cada mes por tres estrellas (las tres décadas egipcias).

 

De esta manera el tiempo era concebido como un ritmo eterno, gobernado por fechas fijas. El equinoccio o lo que era el día seis de Nissan, el día y la noche se equilibraban en seis horas de día y seis horas de noche, no olviden que estamos hablando de creencias sacerdotales de pueblos primitivos.

 

Por otro lado la Luna llena la dividían en un círculo con cuatro sectores, debido a su forma circular, representando cada sector a las cuatro regiones del universo mesopotamio: el Elam, el Amuru, el Gutium o país de los guteanos y al Akkad o Babilonia.

 

De estas cuatro regiones se deducían miles de presagios sobre el porvenir de esos países. Era la labor de esos sacerdotes primitivos. La mayor parte de las veces el sacerdote sacaba las predicciones según el sentido de lo que el deseaba, lo que le daba un poder inmenso.

Hoy día, casi entrando al siglo veintiuno, existen miles de personas, tal vez millones que aun creen en estas predicciones primitivas, existen publicaciones, y en casi todos los periódicos del mundo se editan segmentos del Zodíaco, con las predicciones del día, igualito que hacían los antiguos sacerdotes caldeos.

 

El ser humano aun no confía en si mismo, la propia auto desconfianza y la atracción por lo desconocido o las fantasías de la niñez, lo hacen esclavo de estas creencias sin fundamento científico alguno. Con ello hacen millonarios a miles de pitonisas y sacerdotes caldeos modernos, que con el uso de computadoras y del teléfono obtienen ganancias millonarias anualmente.

La realidad es que sus predicciones pueden ser tan válidas como el lanzar una moneda al aire y decidir que hacer, si sale cara o cruz. Lo que perpetúa a las masas a seguir estas creencias o lecturas, es el deseo inconsciente que todo ser humano ha tenido y tiene de que le guíen, de que le digan que hacer, o que decisión tomar, que proviene de nuestra dependencia a nuestros padres en nuestra niñez. O el deseo de que mágicamente alguien le resuelva sus problemas inmediatos o sus sufrimientos. Pero a larga terminan con los mismos problemas que tenían y sin dinero después de la consulta.

¿Cual fue el verdadero uso práctico de las estrellas y del zodíaco?

Antes que nada quiero decirles que durante todo un año estuve computarizando las predicciones zodiacales publicadas en un periódico local. Todas las frases que salían publicadas bajo cada signo fueron entradas en la computadora durante todo el año.

Al final del proyecto que fue tedioso y trabajoso, con un programa diseñado para eso por un amigo íntimo, se le ordenó a la computadora que verificara cuantas frases de esas eran similares o repetidas de alguna manera. Para nuestra sorpresa el 95% de todas habían sido repetidas, bajo uno u otro signo. Analicen ustedes el resto del fraude.

Llevo haciendo terapias grupales y dando seminarios por mas de 15 años, de una u otra forma. Puedo hacer veinte preguntas en grupo y pedir a los miembros del grupo que levanten la mano luego de cada pregunta. Por ejemplo: ¿Cuantos de ustedes han pensado en que la vida no vale la pena vivirla? Un 20% puede levantar la mano. ¿O cuantos de ustedes han tenido problemas con un supervisor en el trabajo? ¿O viajar este año? ¿O piensan que conocerán alguien interesantes en sus vidas? Pueden estar seguro que más de la mitad levantará la mano.

Pero nos gusta creer en lo mágico y en que alguien nos lo diga. Es mas difícil enfrentarnos con nuestra propia realidad y esto es parte de lo que tiene a la humanidad sumida en un vacío existencialista, la ausencia de contacto con nosotros mismos.

Pero regresemos al tema de cual es el uso verdadero del zodiaco. Para ello tenemos que trasladarnos a la época que cambió la historia de la humanidad, la época en que se inventó el arado de palo y que el hombre pudo dejar de ser nómada. Antes de eso tenía que trasladarse constantemente a las áreas donde había terrenos mas fértiles para poder pastar sus rebaños, después del arado , comenzaron a sembrar y dejaron por consiguiente de ser nómadas, pudiendo almacenar para las épocas de las vacas flacas, como dice en la Biblia.

 

Tuvieron tiempo de surgir los magos caldeos y sacerdotes y poder mirar hacia el cielo observando las estrellas, dándole nombres y agrupándolas en constelaciones. Utilizaron la aparición de estas constelaciones mes tras mes, día tras día en el firmamento, como marcadores de temporadas de inundaciones, de cambios en las estaciones, de épocas de recolectas de cosecha y del tiempo mas apropiado para sembrar.

Otros indígenas de otras tierras, como en Sur América, no menos listos, construyeron calendarios casi perfectos, con estos signos y otros los asociaron a las migraciones masivas de animales, y en conjunto podían hasta predecir las temporadas de sequías, las de tormentas en la mar, las mejores épocas para la pesca, etc.

Para esto era para lo único que servían las estrellas en esa época. Pero esos preciados conocimientos no los tenia todo el mundo, fueron pasando de unos a otros a través de sectas secretas a los sacerdotes y magos, que estudiaban en esas escuelas secretas, constituyéndose ellos de esta manera en una clase aparte, lo que les daba un inmenso poder, poder al que no tardaron en sacarle provecho con los faraones y reyes poco educados de la época.

 

Inclusive los conocedores marcaban estos cambios que ocurrían en la naturaleza con piedras, templos, monolitos, etc., para de esta manera estar seguros de no equivocarse en el futuro.

Utilizaron esos conocimientos de la naturaleza para conferirse un poder que no tenían, basado en el temor y la ignorancia de los que no tenian este conocimiento, poder para interpretarle los sueños a los reyes, a los faraones y así muchos de estos magos y adivinos cambiaron la historia a su antojo.

Pero no nos vayamos muy lejos... en la segunda guerra mundial se utilizaron las profecías de Nostradamus para tratar de influenciar al enemigo, infiriendo de las “supuestas profecías de este señor” que alguno de ellos iba a ganar. Y hoy día las pitonisas modernas que aparecen en la T. V. le dan predicciones al presidente de E. U. o a los gobernantes sobre los futuros resultados de quien va a ganar las elecciones. Así es que lamentablemente no hemos cambiado nada. Yo cumplo sencillamente con el deber científico de ponerlos en contacto con la realidad y de desenmascarar el fraude.

El verdadero uso y origen del misticismo del zodiaco queda pues aquí expuesto. No hubo otro. El resto surgió del temor y la inseguridad de los seres humanos, querer saber anticipadamente lo que les va a ocurrir, y de lo cual se aprovecharon y se siguen aprovechando los promotores de este misticismo moderno, claro esta haciéndose ricos y millonarios a costa de tus miedos e inseguridades. Pero tengan en cuenta una cosa, ni el pasado, ni el futuro existen, lo hacemos nosotros, solo existe el presente, y de lo que hagamos o dejemos de hacer en el presente, depende en una medida, todo lo demás.

Por otra parte solo para mencionarlo les diré que la llamada “parasicología” no es mas que una extensión mucho mas moderna de este misticismo, en donde se ha intentado sin ningún éxito probar que existen en nosotros poderes o capacidades mas allá de los que todos podemos tener. La llamada “metafísica” es un intento reconciliador entre la ciencia y el misticismo y es a su vez el peor error de un científico, donde se intentar demostrar algo de lo cual se esta prejuiciadamente convencido, este sería un punto peligroso de conjunción entre la ciencia y el fanatismo.
 

XII (11k-1): Resumen sobre esta crisis universal:
Cuando examinamos todas estas creencias y tendencias místicas con detenimiento y profundidad, notamos fácilmente que en esencia convergen en al menos cinco aspectos fundamentales que son:

Creencia en una deidad suprema.

Leyes de vida reveladas por una Deidad suprema a través de algún profeta o mensajero.

Promesa de alcanzar una vida eterna después de la muerte revelada por un profeta. Ritos y métodos místicos de repetición para alcanzar un acercamiento con la deidad universal.

?

Y un empeño o esfuerzo de los creyentes en lograrlo, donde cada uno asegura que su método es el verdadero camino, condenando el de los demás, lo cual es una forma de mantener la cohesión y los controles internos del grupo, y al mismo tiempo es punto de repulsión entre todos los seres humanos.

El más importante de todos estos aspectos que obliga e induce a los seres humanos de todo el planeta a aceptar todos los anteriores es…el temor a la muerte y a dejar de existir del todo. Queremos de alguna manera ser ETERNOS.

En conclusión vemos como la diseminación de lo místico envuelve a toda la humanidad y vemos claramente manifestarse el “principio universal” ya descrito de que las que las 8 fuerzas del universo llevan a los sistemas a encontrar los “sitios de asentamiento” y “puntos de reconciliación” los cuales han producido el nacimiento de lo místico en las diversas culturas, y lo que también se ha traducido a el esfuerzo continuo que muestra la humanidad de querer alcanzar un control sobre “la vida y la muerte”, a pesar de que sepamos que, como todo el Universo, estos estados son y serán siempre incontrolables.

 

El Universo ni es perfecto ni es eterno. ¿Pero que persona es lo suficientemente madura como para aceptarlo y al mismo tiempo comprender cuales son los argumentos que nos proveen las respuestas más adecuadas posibles (RMAP) para mantenernos unidos y en cohesión?

Llevados por la “crisis de indeterminismo” del efecto de lo infinito que es uno de los resultantes de la Fuerza de lo Irrepetible (presente en nuestra propia vida y en la de los que amamos), las culturas se asientan en lo místico y lo religioso en un intento de resolver esta crisis creada por la Fuerza de lo Irrepetible, en este caso en particular lo irrepetible resulta ser nuestra propia vida, de paso encuentran cohesión.

El vacío y temor que genera en el hombre “lo indeterminable y lo finito” alimentan sus diversas creencias, cuyos ritos y controles ceremoniales se encaminan siempre a mitigar esos miedos, los que paradójicamente son alimentados de forma cada vez mas compleja por las propias filosofías místicas y religiosas, utilizando estos miedos a su vez como métodos de control.

 

Lo cual se realiza hasta el punto en que todas estas creencias terminan convirtiéndose en instituciones sistematizadas. Las creencias religiosas y místicas unen a unos grupos y a su vez crean distensión y separación entre los grupos de diversas regiones del mundo, en donde han originado y siguen dando origen a guerras sangrientas, a las cuales se paradójicamente les ha llamado “santas”, en diversos momentos de la historia.

¿Te has preguntado alguna vez qué ocurriría si perdieras todos esos miedos de los que te he hablado? ¿En que basarías tu existencia? ¿Estamos en verdad hechos a imagen y semejanza de Dios o construimos un Dios para nuestra satisfacción a imagen y semejanza de nosotros y ajustado a nuestras necesidades y temores humanos propios de nuestro planeta, y ante los cuales no sabemos como responder?

Si el hombre pudiera alguna vez comprender con claridad las fuerzas universales que controlan e influyen en su vida y que controlan todo el universo, entonces tendría una base sólida de donde partir para comprender las razones por las cuales debe mantener un balance adecuado entre él, los demás y su entorno físico-social. Vivir en paz, tal ves sería una meta más alcanzable.

 

El propósito de éste libro es precisamente liberarte de todas las fuerzas de arrastre inútiles a las que hasta ahora has estado sometido, heredadas de otros y llevadas en tus hombros como una pesada carga de arrastre que te limita y te ha martirizado durante siglos.
 

XII (11-L): El misticismo de lo sensual versus lo sexual:
¿Recuerdan a las diosas Eros y Venus? El termino “lo sexual” hace referencia biológica al sexo. El sexo es la diferencia física y de conducta que distingue a los organismos individuales según las funciones que estos realizan en los procesos de reproducción. A través de esta diferencia, por la que existen machos y hembras, una especie puede combinar de forma constante su información genética y dar lugar a descendientes con genes diferentes. Algunos de estos descendientes llegan a adaptarse mejor que otros a las posibles variaciones del entorno en que habitan.

El sexo está presente en todos los niveles de organización biológica, excepto en los virus. Repasemos un poco la biología elemental de la reproducción, sabemos que en grupos mas avanzados, los seres multicelulares tienen órganos especializados (gónadas), que producen células sexuales (gametos). En el momento de la fecundación, la información genética se transfiere desde los espermatozoides pequeños y móviles, a los óvulos.

Aunque la reproducción sexual sigue siendo más lenta y compleja, tiene la ventaja de producir una amplia diversidad de progenie, cada uno con pequeñas diferencias en su estructura genética. Lo cual tiene como objeto ser una ventaja para la supervivencia de la especie. Durante la formación de células sexuales, o meiosis, el doble juego de cromosomas (diploide), tal y como aparecen en cada una de las células del adulto, se reparte al azar formando un juego único de cromosomas (haploide) en cada uno de los gametos, aquí entra en juego el efecto de los casual.

Cuando este grupo simple se une a otro que proviene de un gameto diferente, los genes se vuelven a mezclar, esto hace posible que la descendencia no sea una copia exacta de los padres. Si el entorno en que vive esa descendencia experimenta pocos cambios, la prole que más se asemejen a sus progenitores serán las más capaces de adaptarse y de pro-instituir.

 

Si acontecen cambios más drásticos en el hábitat, algunos de los descendientes más dispares a sus padres, podrían resultar favorecidos para adaptarse mas fácilmente a la nueva situación. El papel del sexo, al reordenar activamente los genes parentales, constituye un mecanismo fundamental de la llamada selección natural los cuales son todos puntos de reconciliación de las especies.

Por otra parte lo sensual se define como lo propio o relativo a los gustos y deleites de los sentidos, también a las cosas que los incitan o satisfacen, o a las personas aficionados a ellos y se refiere también al apetito carnal. La idea de lo sensual ha variado de generación en generación y varia de una cultura a otra. Pero con el desarrollo tan acelerado de las comunicaciones, del cine, la televisión, el Internet, la idea de lo sensual ha dado un giro total.

Lo sensual-carnal se ha convertido en uno de los temas centrales más utilizados por todos los medios de comunicación existentes con múltiples propósitos, pero casi todos comerciales. Los medios mencionados han añadido a la sensualidad carnal unas dimensiones extremadamente exageradas e irreales en donde se exagera mediante la actuación de los protagonistas o actores, el nivel del placer en el acto sexual. Es preciso ver como el acto sexual se asoma como tema en prácticamente toda obra, película, novela televisada y hasta en videos musicales.

Las insinuaciones sexuales en anuncios y la utilización de la mujer semidesnuda o desnuda como un agente de venta en estos medios es el pan nuestro de cada día. No mencionamos el efecto dañino y desviado de la pornografía condenable en todas sus manifestaciones, por la explotación del ser humano implícita en ello. Son igual de criminales los que la compran como quienes la producen y la venden, en otro capítulo hablaremos un poco más del efecto de la pornografía en los niños y los adolescentes.

El hecho de que aparezcan o no mujeres en anuncios no es lo que crea de por si la desvirtualización de la idea de la sensualidad carnal, alejándola de la realidad, es la exageración gráfica y actuada que se impone externamente al acto sexual y que se le presenta a los millones de usuarios de estos medios al tratar el tema del desnudo.

 

Esta idea falsa, tergiversada y exagerada, crea falsas expectativas en las multitudes sobre lo que es el acto sexual, peor aún promueve y estimula a los expuestos a ello a tener mas contactos sexuales, a perder sus controles, y a lanzarse a la búsqueda de estas experiencias pintadas como “maravillosas”, de “éxtasis sublimes”, que solo son alcanzadas por actores pagados dentro de un papel ficticio.

 

Pero los adolescentes, niños y adultos que ven esto, desconocen si esto es o no real, y el potente estímulo los puede lanzar a experimentar y a arriesgarse a dañar su salud y su vida para siempre.

Las parejas jóvenes que van en busca de estas experiencias irreales, se topan con la realidad de que su pareja, mutuamente no se acerca ni una pizca a la idea que se les ha presentado en el cine y que ellos han dado por sentado como verdaderas, y que siguen utilizándolas luego como comparables. Entonces sufren desengaños y frustraciones al no cumplirse las expectativas de lo buscado, terminando en un posible estado de frustración.

 

Muchas parejas se lanzan en aventuras sexuales con múltiples personas, y van de uno a otro tratando de encontrar esa fantasía que se promueve en los medios. Las víctimas más grandes de éste esquema son los adolescentes de ambos sexos, donde año tras año aparecen millares de jovencitas embarazadas, o que se contagian con enfermedades venéreas.

 

La venta de artefactos, pociones mágicas y rituales con el propósito de conquistar a la persona amada, aun siguen en este siglo 21, espero estén comprendiendo lo que les quiero transmitir.
 

XII (12): Conclusiones generales sobre el tópico del misticismo

Estas corrientes místicas siguen los esquemas generales de todas las corrientes místicas existentes, y como en todas las demás, solo varían los nombres de los rituales, la forma en que se ejecutan, la idea que defienden de cual es o no el verdadero profeta, y el concepto particular del mas allá que dicha corriente mística promete al creyente devoto.

En esencia terminan siendo solo diferencias casi semánticas y lingüísticas, pero en todo lo demás todas son iguales, nutren y se nutren de las mismas necesidades del hombre, en una simbiosis que tiene como centro, nuestros más profundos temores y el mantenimiento de la cohesión del grupo o cultura. En abandonar estos mitos y buscar las maneras más efectivas y menos generadoras de crisis para mantener ésta tan necesaria cohesión y balance de la humanidad, es que esta la clave al logro de la respuesta mas adecuada posible (RMAP) a la supervivencia.

Así que te exhorto a que pienses más sobre éste hecho y determines si estamos en lo correcto cuando decimos este concepto de la sexualidad es otra de las mentiras socialmente aceptadas. Pero que si de algo estamos seguros, es de que ésta área de nuestra conducta se encuentra en estado de desbalance y aproximándose rápidamente a la descomposición total.

Para cerrar este tópico es interesante repasar los pensamientos de otro filosofo, Niestche. Nietzsche plantea una crítica a toda la tradición occidental, sobre todo a Platón, ya que considera a este como el origen de dicha civilización y de la filosofía cristiana. Le culpa de haber traicionado el espíritu filosófico (el perspectivismo o la perspectiva de la vida), introduciendo un planteamiento antinatural y antivital y negando a la vida los instintos vitales que son sustituidos por unos valores fuera de este mundo. A esta posición la denomina Nietzsche Nihilismo.

Su crítica a la tradición socrático-platónica la realiza desde 3 vertientes:

Ámbito moral.

Nietzsche se centra sobre todo en las valoraciones que se hacen acerca de la realidad. Para éste, la filosofía platónica contiene una valoración antivital, puesto que los valores platónicos y cristianos se fundamentan en otro mundo, imponiendo un orden moral exterior y expropiando al hombre el derecho que tiene por naturaleza a generar y crear sus propios valores.

 

Para justificar esta expropiación, los filósofos dogmáticos tienen que justificar de alguna forma que el hombre es libre y responsable; pero en lugar de partir de que el hombre es libre por naturaleza (lo cual sería contrario a sus posturas ya que el hombre podría reclamar un orden moral basado en la vida y en los instintos vitales), justifican esta libertad a partir de la culpabilidad. Utilizan pues la culpabilidad como un arma para mantener sometidos a los hombres y conservar el orden nihilista.

 

Además, estos valores tienen un carácter sobrenatural y se les impone al hombre de una forma absoluta sin posibilidad de cambiarlos.

Ámbito metafísico u ontológico.

Para Nietzsche los conceptos están muy unidos al lenguaje, de ahí la repetición de los mismos esquemas básicos por diversidad de filósofos (Dios, Sustancia, Esencia, Existencia) ; en otras palabras, el parecido que hay entre los conceptos está motivado por su parecido lingüístico, que predispone hacia una cierta filosofía.

 

Así, la estructura sintáctica del lenguaje guía inconscientemente los sistemas filosóficos, de tal manera que aquellos idiomas que tienen gramáticas análogas o estructura similar generan filosofías parecidas. Un ejemplo sería para Nietzsche el parecido entre la filosofía alemana y la griega, debido a su parecido lingüístico, frente a la filosofía oriental que posee otros esquemas sintácticos distintos.

 

Así pues la íntima unión entre los conceptos y el lenguaje se convierte en un arma engañosa del pensamiento.

Ámbito científico.

Nietzsche realiza también una crítica a las ciencias positivas, a la matematización de la realidad. Se opone a esta matematización de la realidad por dos razones:

1. Cuando medimos y cuantificamos no conocemos la verdad de las cosas, ya que la verdad nunca es cantidad sino cualidad. El conocimiento científico no nos permite captar cualitativamente lo real.
2. Cuando cuantificamos lo que logramos descubrir de la realidad es simplemente lo que nosotros mismos antes hemos considerado, es decir, cantidades y números.

Así pues, las ciencias positivas no nos sirven para llegar a la verdad; además lo más importante para Nietzsche en el conocimiento, y en el hombre, es aquello que nos permite fundamentar una valoración de la vida, para lo que no nos es útil la ciencia positiva. La ciencia simplemente ha sustituido a la religión en la época moderna y es un arma que utiliza el poder para someter al individuo.

Bueno esto decía Niestche, evalúalo.
 

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