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del Sitio Web PijamaSurf
Por métodos poco sutiles, parece ser que estamos descubriendo por todos lados que el mundo es una simulación. Parafraseando a Baudrillard, "bienvenidos al desierto de lo real".
Hoy en día la llamada "realidad" parece sugerirnos de manera natural esta práctica:
La idea budista de repetirse "esto es un sueño" tiene que ver con establecer un proceso de desidentificación y reconocer que los fenómenos que se experimentan no tienen existencia intrínseca o separada de la propia mente que los percibe.
Si esto es así,
La respuesta, creo, debe ser afirmativa...
Pero, si lo es, también
sería cierto que hemos soñado colectivamente antes a
Obama,
Bush y a George Washington
(y a su fantasma)... a Napoleón y a Hitler y en cierta
forma
al Buda, a Jesús, a Mahoma.
Borges los llamó
"intersticios de sinrazón" que revelan que la arquitectura del mundo
es sueño:
Y agrega:
Loki es el dios nórdico ligado al arquetipo del trickster, el encargado de subvertir lo convencional, de romper toda lógica y confort para colocarnos en un estado de pánico o de conciencia alterada en el cual es posible trascender lo establecido, acaso despertar del sueño con un golpe.
En la religión del Discordianismo se habla del reino de Eris, la diosa del caos, cuyo modus operandi básicamente es el "mindfuck" (uno de sus textos sacros reza: "El disparate puro es la clave de la iniciación").
Uno de los altos jerarcas de esta religión fantástica, Robert Anton Wilson, habla del "Cosmic Joker", el cual se hace notar por alterar el tejido de la realidad con incoherencias, glitches, sincronicidades, cáscaras de plátano en el piso y demás irregularidades en el programa.
Trump copió el discurso de Bane, el villano de Batman, en su discurso inaugural, pero quizás más acertado sería el parangón con la figura del Guasón (como encarnación de las fuerzas del caos, al menos).
Aunque estas deidades podrían parecer crueles, dioses que juegan con nosotros (como dijera Le Corbusier: "Detrás de la pared, los dioses juegan, juegan con los números de los cuales está hecho el universo") y se ríen de nuestras catástrofes que son para ellos meras nimiedades ("es un imperio eso que se apaga... o una luciérnaga"), en realidad tienen una función vital en el esquema global, ese estremecimiento o shock que nos hace despertar o transformarnos forzosamente, la necesaria energía de la destrucción.
En este caso, la destrucción no de un sistema económico solamente, sino de un sistema de percepción:
Por supuesto, Gopnik está bromeando cuando habla de que vivimos en la Matrix.
Aunque la idea de que vivimos en una simulación (en la Matrix, en un holograma, en un sueño) no es ninguna broma ontológicamente, por descabellada que parezca para nuestra mentalidad fincada en el objetivismo y en el materialismo que ocultan "el desierto de lo real" - es una de las ideas centrales de la filosofía espiritual de la India (maia, lila, samsara, etc.) y recientemente ha sido discutida por filósofos occidentales como David Chalmers y Nick Bostrom y explorada por físicos.
Recientemente se dieron a
conocer aparentes pruebas teóricas de que
el universo es un
holograma. Simulación informática, simulación cósmica y simulación
política, el pan espectral de cada día.
Intentando encontrar sentido, Zap cita el poema apocalíptico de Yeats, The Second Coming:
Agrega:
O un gallo colérico de piel naranja-fuego, ufano e histriónico.
Zap cita la famosa frase de James Joyce que tanto le gustaba a Terence Mckenna y que el mismo Borges utiliza en su ensayo sobre el budismo:
Suele ocurrir en los sueños que el cariz mismo de la pesadilla es lo que precipita el despertar.
Pero hay dos formas de "despertar", salir expulsados del sueño a la vigilia, acaso simplemente sobresaltados sin mucha conciencia de lo ocurrido, o en el mismo sueño cobrar lucidez, notar que lo que aparentemente atenta contra nosotros, la sustancia misma de la pesadilla, no es más que una fabricación de nuestra imaginación, que su poder está en nosotros, como un desplazamiento de nuestra propia psique que se objetifica.
Un demonio al cual
alimentamos...
Sobre Hitler, Jung había dicho:
Trump es la psique estadounidense, y en cierta medida la psique del mundo (y si nos vemos en el espejo psíquico de Trump quizás nos darán ganas de llorar pero seguramente después de reír).
Jung escribió:
De alguna manera Trump es la acumulación de nuestra fantasía, de nuestras proyecciones, de las intenciones mentales (cetana) que el budismo conoce como karma.
Bienvenidos al reino de
la fantasía (animada por nuestros deseos, miedos y esperanzas),
presidido por una rana verde xenofóbica, misogina, fascisto-coqueta,
por un meme (que se llama Pepe), por un tulpa.
Se dice en uno de los puranas que el Kali-Yuga será identificado por el hecho de que los reyes tendrán muchos elefantes, es decir, el poder estará con los que acumulen riqueza material.
Después de este yuga sigue el Sathya-Yuga o era de la verdad, similar a la época de oro de la que se habla en la mitología griega.
Curiosamente recientemente se ha popularizado la idea de que vivimos en la "era de la pos-verdad"; esto a partir de que se manejara que en la elección presidencial de Estados Unidos y el consumo de noticias ha dejado de tener importancia que la información sea verdadera.
Si bien existen otros dos yugas entre el Sathya-Yuga y el Kali-Yuga (Treta-Yuga y Dvapara Yuga), se podría decir que por definición el Kali-Yuga es la era de la pos-verdad, el momento de mayor decadencia y distancia de la verdad.
Si la teoría de ciclos es "verdadera" (en la era de la pos-verdad, sólo podemos ponerlo entre comillas), entonces lo que sigue a la máxima ilusoriedad que caracteriza a nuestra época es la verdad, si bien vía la crisis y la destrucción.
Por supuesto que sería un exceso pensar que Trump es el gran emisario del Kali-Yuga, Kalki (el jinete del Apocalipsis indio), pero tal vez no sea equivocado decir que es una de las múltiples señales, una de las intensidades, que nos hacen descubrir el engaño y la irrealidad en la que vivimos.
Ante tal sopor, parece
que necesitamos cosas sumamente burdas y groseras que nos hagan
identificar por fin que hemos construido un insostenible mundo
ilusorio que se está yendo a la goma.
O quizás los dos, una tras otro...
Dos conductas genuinamente humanas y necesarias en un mundo robótico.
Uno se descubre llorando cuando despierta de una pesadilla, pero poco después le puede seguir la risa, cuando uno entra en la conciencia de que el monstruo que nos perseguía era una ilusión, una ridícula y absurda fabricación de nuestra mente.
El miedo se desvanece, uno puede entonces analizar al monstruo (o a la situación que nos había sometido al estrés) y contemplarlo como si se tratara de una especie de representación teatral, un baile de máscaras, un acto de magia.
Uno preferiría un
espectáculo más sublime, de mayor logro estético, pero, a fin de
cuentas, cualquier cosa que nos saque del letargo en el que estamos
sumidos es buena.
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