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por Andrew
Holecek del Sitio Web LionRoar
traducción de
Adela Kaufmann
Montaña Wutai, provincia de Shanxi, 1998 De la serie The Chinese de Liu Zheng.
Experiencias espirituales temporales, como destellos de dicha o claridad, pueden ser útiles señales de progreso si sabes cómo manejarlos, dice Andrew Holecek. Pero si no lo sabes, ten cuidado, pueden ser trampas.
Tarde o temprano va a suceder, puede ser la primera vez que medita o solo después de años de práctica dedicada, pero algún día tendrá una experiencia espiritual.
Estas experiencias vienen en muchas formas, que van desde una simple tranquilidad hasta un radiante éxtasis. En su expresión más completa, son terremotos espirituales que pueden transformar tu vida.
El sabio tibetano Marpa compartió una de esas experiencias:
En niveles más modestos, pueden manifestarse como el cese total del pensamiento, una experiencia fuera del cuerpo o sensaciones de dicha y claridad.
Es posible que tenga una experiencia de profunda meditación o de unión con todo el cosmos, y dígale a usted mismo:
Al
igual que las endorfinas liberadas en un corredor, estas
experiencias son la cumbre del meditador. Y son adictivas.
Estás vislumbrando la naturaleza de la mente y la realidad; estás empezando a ver las cosas como realmente son. Estas despertando, pero esas experiencias también son motivo de preocupación, precisamente porque se sienten tan bien.
Por
sorprendente que pueda parecer, el camino espiritual no se trata de
hacerte sentir bien. Se trata de hacerte sentir real.
Y
cada vez que se involucra el aferramiento, incluso si se trata de
una experiencia espiritual, estás de vuelta en el samsara,
enganchado en el mundo condicionado de interminable insatisfacción.
Traleg Rinpoche dijo:
Las experiencias espirituales se llaman nyam en tibetano, lo que significa "experiencia temporal", y todo meditador debe ser consciente de ellas.
Nyam se establece en contraste con tokpa, que significa "realización".
Un Nyam siempre tiene un comienzo y un final. Un día te elevas a la meditación más celestial, pero finalmente vuelves a la Tierra.
No
hay abandonos con una realización auténtica.
Nos
gusta la sustancia de nuestros estados de ánimo.
Comenzamos con la comprensión, que tradicionalmente se conoce como un parche, ya que finalmente se cae.
Con el estudio y la práctica, la comprensión se desarrolla en la experiencia, que es como el clima, que siempre cambia. Con la práctica sostenida, la experiencia madura en la realización, que al igual que el cielo nunca flaquea.
Este
es el proceso de tres etapas de la realización completa; es la forma
en que ingerimos, digerimos y metabolizamos el dharma hasta que
literalmente se convierte en nosotros.
Tai Situ Rinpoche dijo que puedes quedarte atrapado en un nyam durante toda una vida. Más comúnmente, las personas pierden preciosos años pensando que, debido a que tuvieron una experiencia espiritual, están iluminados, cuando de hecho están simplemente encadenados a un nyam.
Si está apegado a su gran experiencia y comienza a identificarse con ella, simplemente ha reemplazado una cadena hecha de plomo con una hecha de oro.
Dilgo Khyentse Rinpoche dijo:
El
apego a cualquier cosa, no importa cuán espectacular sea, aún es
apego.
Cuando mi instructor de MT me guió a la meditación, me sumergí en
una profunda absorción meditativa. Por primera vez en mi vida, me
sentí completamente despierto sin un solo pensamiento corriendo por
mi mente. Nunca pensé que un estado tan dichoso fuera siquiera
posible.
Debido a que el contraste fue tan dramático, pensé que había
alcanzado cierto nivel de iluminación. Me tomó años darme cuenta de
que esta es una experiencia común y que estaba lejos de estar
iluminado.
La experiencia me inspiró a seguir la meditación con entusiasmo. Comencé una práctica diaria que no ha disminuido en cuatro décadas. La mala noticia fue que me até en nudos tratando de reproducir esa experiencia.
Había puesto una barra que era ridículamente alta y me causaba todo tipo de angustias innecesarias cuando no podía medirla.
Relativo a la experiencia espiritual
En
un nivel, solo son dulces espirituales; tener algunos de estos
dulces está bien de vez en cuando, pero festejarlos hará que tu
meditación se vuelva enferma.
Restablecer las condiciones que provocaron la experiencia en primer lugar. En otras palabras, la mayoría de estas experiencias surgen cuando la mente está abierta, es espaciosa y está relajada.
William Blake, en Canciones de Inocencia y Experiencia, escribió:
Si captas el evento e intentas repetirlo, esa contracción en torno a la experiencia lo evita irónicamente. Para que la realización llegue, primero tenemos que dejar ir (soltar) la experiencia.
Otro aspecto de la relación inapropiada es hablar de la experiencia. Es muy tentador compartir, proclamar o incluso anunciar tu despertar, pero es importante verificar tu motivación.
Pregúntate,
Si es así, deja que tus acciones hablen más fuerte que tus palabras. Vive tu despertar. No lo hables.
El Nyam evoluciona en tokpa. Si hablas de eso, la experiencia se escurre.
El
nyam degenera en un recuerdo lejano. No seas un contenedor con fugas
goteando sobre otros. Manténtu experiencia herméticamente sellada
para que no se eche a perder.
La
única persona con la que debes hablar es tu profesor o instructor de
meditación. Un maestro auténtico te mantendrá en el camino al
decirte que la experiencia no es ni buena ni mala, o ignorándote, o
animándote a dejarla ir.
Mientras compartía mi experiencia de iluminación, él bostezó y miró por la ventana.
¡Mi
llamado "despertar" lo estaba durmiendo! Cuando terminé, habló sobre
un tema que no tenía nada que ver con mi experiencia. Entré todo
agrandado con mi nyam y salí pinchado y desinflado. No era lo que
quería, pero era exactamente lo que necesitaba.
Tulku Urgyen Rinpoche dijo que hablar sobre experiencias espirituales es como estar en una cueva oscura con una vela y luego regalar la vela: te quedas en la oscuridad.
Esta es una forma de diferenciar entre un maestro verdaderamente realizado y uno atrapado en un nyam. Los verdaderos maestros nunca hablan de su realización; los infectados con un nyam están felices de hablar.
Como dice el Taoismo,
La esencia de una relación adecuada con la experiencia espiritual es el silencio y la liberación. Mantén la boca cerrada y tu corazón abierto.
Usa
la experiencia para inspirarte a seguir, pero sigue adelante sin que
el nyam te retenga. Relaciona lo que sea que surja, lo bueno, lo
malo y lo feo, con ecuanimidad. Así es como la experiencia madura en
la realización.
Khenpo Rinpoche dijo que alimentas la experiencia meditativa destruyéndola.
Patrul Rinpoche hizo eco de este consejo:
Lo que se destruye no es la experiencia en sí misma, sino nuestro apego a ella.
Tsoknyi Rinpoche también señala,
No
pueden obtener lo suficiente de su subidón.
Cuando los nyams se solidifican, deben ser derrotados.
Los meditadores honestos invitan a esa derrota; los charlatanes la evitan.
Guru vs. Guruismo
Cuando hablas de tu experiencia espiritual, la reificas y comienzas a identificarte con ella y a creerla. Mientras más hablas, más te convences a ti mismo de que algo especial realmente sucedió. Peor aún, otros podrían comenzar a creerlo y alimentar la reificación.
La noticia de tu despertar puede propagarse como un virus y, antes de darte cuenta, todos pueden infectarse con cepas de su Nyam.
Cuando esto sucede, se desarrolla una relación sutil de co-dependencia entre "maestro" y discípulo. El discípulo involuntariamente habilita al "maestro" al reverenciar su nyam (y al proyectar sus problemas psicológicos sobre el "maestro"); el "maestro" luego capacita al discípulo llenándolo de atención (y de manera similar se enreda en un enjambre de sus propias proyecciones y elementos de sombra).
Creen que se están levantando mutuamente, pero en realidad están
tirando uno del otro. Todos creen en la experiencia del "maestro" y
pronto nace un culto. Un "gurú" ha sido entregado con fuerza al
mundo.
El guruismo se basa en la experiencia espiritual del "maestro", y el culto consiste en difundir esa experiencia como una enfermedad. Todos atrapan la fiebre y quieren tener la experiencia.
Estos "gurús", en un esfuerzo por proteger al nyam y su papel exclusivo como su transmisor, a menudo ponen en cuarentena a sus discípulos de influencias externas.
Afirman que están protegiendo a sus discípulos, pero en realidad solo están defendiendo sus propios egos e imperios.
Los
Branch Davidians, Jonestown y muchos otros cultos han seguido esta
fórmula clásica. Es otra expresión de aferrarse a las experiencias
de élite, una consecuencia natural de un ataque salvaje de nyam.
El
resultado es el despertar. Si te rindes ignorantemente al guruismo,
esa experiencia contaminada también puede penetrar en tu corazón, y
el resultado suele ser catastrófico.
Estos "maestros" tienden a aparecer en Occidente, donde la
espiritualidad se rige por la comodidad y la gratificación
instantánea, y donde la necesidad de una práctica disciplinada a
menudo es suplantada por el deseo de obtener resultados rápidos.
Los maestros atrapados en un nyam también venden, porque a menudo emanan un aura del propio nyam. Por lo general, ensalzan los aspectos extraordinarios y extáticos de la meditación y atrapan fácilmente a los demás de la misma manera que se han enganchado.
Sus experiencias suenan tan deliciosas, tan "espirituales", que es tentador seguir su dicha. Vi a uno de esos "maestros" que se deslizaba hacia su trono, envuelto en seda blanca y rodeado por su bandada de adoradores. Ella habló con una voz seductora sobre la naturaleza eufórica de su despertar.
Para
mí, ella estaba claramente atrapada en el nyam de la dicha.
Conozco a los "maestros" occidentales que rechazaron a sus propios maestros porque no confirmaron su nyam o apoyaron su despertar.
La única persona que podría haberlos reencaminado destruyendo su apego a la experiencia es descartado por no entender su experiencia.
La habilitación es demasiado profunda y el éxito demasiado adictivo. Sería tremendamente honesto y valiente recurrir a sus adoradores estudiantes y admitir que todos ellos, profesores y estudiantes, fueron seducidos en un nyam.
Es mucho más fácil permanecer atrapado en la codependencia espiritual.
Esto es cuando alguien se despierta de un sueño y descubre más tarde que todavía estaban dormidos. En otras palabras, se despiertan de un nivel de sueño a lo que creen que es despertar a la realidad, solo para luego darse cuenta de que, a lo que han despertado, es otro sueño más.
Es como en la película Inception, donde hay sueños dentro de los sueños, engaños dentro de engaños.
Como estudiante de yoga de los sueños, he experimentado varios de estos falsos despertares. ¡Puede ser impactante cuando suena la alarma del reloj y me despierto a la conciencia cuando ya pensaba que ya estaba despierto!
Es
igualmente conmovedor cuando alguien dormido en un nyam finalmente
se despierta de su falso despertar. La mayoría prefiere dormir. El
falso despertar es un término que describe lo que sucede cuando las
personas confunden su nyam con tokpa genuino.
Si
te irritas, te pones a la defensiva o te enojas, probablemente estés
infectado con un nyam.
Sogyal Rinpoche dice:
Ahí
es donde encontrarás las señales de la realización.
Por
sí solas, las experiencias espirituales son eventos
maravillosos. Pueden inspirarte a practicar más y realmente
levantarte. Pero si no te relacionas adecuadamente con ellos, pueden
arrastrarte hacia abajo.
Desde la perspectiva del ego, la iluminación tiende a darte un bajón.
Te decepcionará - desde las alturas de la experiencia espiritual inflada hasta la meseta de la vida ordinaria, que es donde la verdadera realización espera.
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