1. Ogni cosa ha il suo yin e yang
In
tutto il Tao Te Ching leggiamo dell'interazione degli opposti.
In
effetti, tutta questa filosofia riguarda davvero la non dualità:
o l'Unità innata di ogni cosa.
Eppure, nonostante il fatto che tutto sia interconnesso, ci sono
anche due aspetti in tutto.
In
altre parole, ogni persona, evento, situazione, oggetto ed
esperienza nella vita ha un lato chiaro e uno oscuro. C'è
espansione e contrazione, maschio e femmina, amore e paura,
dentro e fuori, su e giù, buono e cattivo.
Come
dice il Tao Te Ching nel versetto 58:
La sfortuna, sì –
si basa sulla fortuna
La fortuna, sì –
Si nasconde nella sfortuna
Nonostante l'apparente dualità degli opposti nella vita, in
realtà si combinano e richiedono la reciproca presenza per
esistere.
In
questo senso, il Tao Te Ching ci insegna la necessità di
abbracciare tutte le parti della vita.
Questo è ciò che dice il versetto 42 sulla danza della non
dualità e della dualità:
Il Tao diede alla luce l’Uno.
L'Uno ha dato alla luce il Due.
I Due diedero alla luce i Tre.
I Tre diedero vita a tutta la creazione.
Tutte le cose portano Yin
ma abbracciano Yang.
Uniscono i loro respiri vitali
per produrre armonia.
E
nel versetto 2 Lao Tze scrive:
Vita e morte nascono insieme
Difficile e facile
Lungo e breve
Alto e basso –
tutti questi esistono insieme
Suono e silenzio si fondono come uno
Prima e dopo arrivano come uno
Comprendere veramente la danza degli opposti è una forma
profonda di integrazione spirituale ed è ciò che rende le
pratiche di guarigione, come il lavoro delle ombre, così
potenti.
2. Trovare l'equilibrio è essenziale
Se
c'è una parola che potrebbe definire gli insegnamenti del Tao Te
Ching, forse sarebbe 'equilibrio'.
Il
Tao, o La Via, è il sentiero del centro, l'essenza
dell'equilibrio, e se lo segui, la tua vita sarà pacifica e
armoniosa.
Se
guardi le leggi della natura, vedrai che tutte riguardano
l'equilibrio.
Disegna un pendolo di quaranta gradi a sinistra e andrà per
quaranta gradi a destra, ma alla fine si stabilizzerà al
centro. Unisci acqua calda e fredda insieme e ottieni acqua
calda, la più piacevole per il corpo umano.
Mangia troppo o troppo poco e ti ammali, ma mangia in modo
equilibrato e ti senti bene.
Troppo calore brucerà il pianeta, troppo poco calore creerà
ghiaccio: è necessario un equilibrio tra fuoco e acqua per avere
un paesaggio lussureggiante.
Come
dice il versetto 9 del Tao Te Ching:
Affila troppo una lama
e il
suo filo andrà presto perso
Riempi una casa di oro e giada
e
nessuno può proteggerla
Soffia con onore e orgoglio
e
nessuno può salvarti da una caduta
L'equilibrio,
in tutti gli ambiti della vita, è fondamentale per una vita ben
vissuta.
3. Wuwei (azione senza sforzo) porta felicità, successo e
pace interiore
Una
volta che riconosci l'interazione degli opposti insiti in tutta
l'esistenza (incluso dentro di te) e trovi il percorso
dell'equilibrio, sperimenti ciò che è noto nel taoismo come wuwei o
azione senza sforzo.
Ci
vuole molto sforzo per mantenere gli estremi.
Ad
esempio, troppa spinta a "lavorare sodo e fare tutto" crea
esaurimento e una scarsa qualità della vita. Troppo poco lavoro
crea pigrizia e mancanza di progresso.
Entrambi gli estremi ti portano al fallimento.
Un
equilibrio tra lavoro e riposo crea una persona felice che è in
linea con il Tao e sperimenta più momenti di flusso (o wuwei).
Per
un esempio interiore: il rifiuto eccessivo di una qualità
malsana dentro di te, tende a far sì che quella qualità si
ingrandisca o si intensifichi,
cioè... "Ciò a cui resisti, persiste" (con conseguente ansia e
depressione)...
Troppa accettazione di quella qualità può portare a un fragile
sentimentalismo o, peggio, a narcisismo.
Imparare a trovare l'equilibrio e a non rifiutare troppo o
accettare troppo una tale qualità (essenzialmente il non
attaccamento) porta a una maggiore pace interiore.
Quando lasciamo andare gli estremi, troviamo un'armonia
interiore che facilita tutto ciò che facciamo (come un pendolo
che torna al centro).
Come
dice il Tao Te Ching nel versetto 77:
Il
Saggio dona
senza fare affidamento sui propri sforzi
Completa
senza aspettare la ricompensa
Illumina
senza uscire dall'ombra
E
nel versetto 63:
Agire senza agire
Dare
senza dare
Gustare senza assaporare...
Lascia che il Tao diventi tutte le tue azioni
poi
i tuoi desideri diventeranno il tuo tesoro
la
tua ferita diventerà la tua benedizione
Uno
dei modi più diretti per Wu Wei è attraverso il non
attaccamento.
4. Il non attaccamento porta all'equilibrio e al wuwei
Ecco
le parole del filosofo Chuang Tzu (369-298 a.C.), figura di
spicco della filosofia taoista:
L'uomo perfetto usa la sua mente come uno specchio.
Non
afferra nulla, non rifiuta nulla.
Riceve ma non mantiene.
Queste parole riflettono molto di ciò che il Tao Te Ching ha da
dire sulla natura del non attaccamento.
Quando non proviamo attaccamento, siamo scollegati o in qualche
modo "al di sopra" dei nostri pensieri e sentimenti.
Invece, vediamo semplicemente che sono impersonali:
sono
movimenti di energia che salgono e scendono, vanno e vengono -
lo yin e lo yang della vita.
In
quanto tali, possiamo avvicinarci alla vita in un modo
spensierato che non si aggrappa o si aggrappa a ciò che
altrimenti creerebbe sofferenza.
Nelle parole del Tao Te Ching:
"La
resa porta la perfezione"
Gli
storti diventano diritti
I
vuoti diventano pieni
Gli
usurati diventano nuovi
Avere poco e guadagnare molto
Avere molto e confondersi
Così
il Saggio abbraccia l'Uno
e
diventa un modello per il mondo
Senza mostrarsi, risplende
Senza promuoversi , si distingue
Senza pretendere ricompensa, guadagna infiniti.
5. Le tre qualità più preziose: amore, moderazione, umiltà
Ciò
che mi stupisce di queste tre qualità che il Tao Te Ching
celebra è che sono in contrasto con i valori della nostra
cultura (ovvero cultura della vergogna, consumo eccessivo e
auto-inflazione narcisistica).
Come
scrive Lao Tzu nel versetto 67:
Ho
tre tesori che amo e tengo a cuore
il
primo è l'amore
il
secondo è la moderazione
il
terzo è l'umiltà
Con
l'amore si è senza paura
Con
la moderazione si è abbondanti
Con
l'umiltà si può ricoprire la posizione più alta
Ora
se uno è senza paura ma non ha amore
in
abbondanza ma non ha moderazione
si
alza ma non ha umiltà
Sicuramente è condannato
Più
e più volte all'interno del Tao Te Ching, il potere e la virtù
di queste qualità vengono esaltati.
Ecco
un modo cristallizzato, immediato e diretto di praticare il Tao:
coltivare l'amore, la moderazione e l'umiltà.
Certamente, tali qualità potrebbero non essere "alla moda" o
addirittura desiderabili nel mondo principale dell'egocentrismo,
ma sono - secondo questo antico testo di saggezza - vitali per
la nostra gioia, abbondanza e realizzazione.
6. Sii arrendevole come l'acqua
In
un sublime "f*ckyou" (okay, forse è un po' grossolano!) ai
valori culturali dell'essere "duro" e "forte", il Tao Te Ching
celebra in realtà il valore di essere duttile,ricettivo e
cedevole.
Tre
(di molti) passaggi che lo evidenziano sono il versetto 40:
Il
movimento del Tao è ritornare
La
via del Tao è cedere
…
versetto 43:
La
cosa più cedevole del mondo
vincerà la più rigida
La
cosa più vuota del mondo
vincerà la più piena
… e
versetto 8:
Il
modo migliore per vivere
è
essere come l'acqua
Perché l'acqua è di beneficio a tutte le cose
e
non va contro nessuna di esse
Provvede a tutte le persone
e
pulisce persino quei luoghi in cui
un
uomo è riluttante ad andare
In
questo modo è proprio come il Tao.
Basandosi sull'idea di amore e umiltà, la resa può essere
considerata la via per generare queste qualità.
Quando siamo duri e rigidi nei pensieri o nelle azioni, il
flusso del Tao non può entrare in noi:
i
nostri cuori si chiudono e veniamo bloccati in schemi di
sofferenza mentale.
Cedere (o permettere, arrendersi o dare il via alla vita), aiuta
ad aprirci alla compassione, all'onestà, al perdono e ad altre
belle qualità dell'Anima di cui questo mondo ha tanto bisogno.
7. Pratica la quiete, il vuoto e cerca il tuo tesoro
interiore
Mentre la parola "meditazione" non è mai menzionata
esplicitamente nel Tao
Te Ching,
la pratica della meditazione stessa - cioè calmare o svuotare la
mente - è poeticamente ma praticamente discussa in tutto questo
testo sacro.
Prendiamo ad esempio il capitolo 16, dove Lao Tze scrive:
Diventa totalmente vuoto
Calma l'irrequietezza della mente
Solo
allora vedrai che tutto
si
diffonde dal vuoto...
Sii
calmo
La
quiete rivela i segreti dell'eternità
L'eternità abbraccia tutto il possibile
Tutto il possibile porta a una visione dell'unità
Una
visione dell'unità porta all'amore universale
L'amore universale
sostiene la grande verità della Natura
La
grande verità della Natura è il Tao.
Questo verso è forse uno dei miei preferiti in tutto il Tao Te
Ching semplicemente per il modo in cui scorre ritmicamente con
verità, saggezza e bellezza.
Più
avanti, nel verso 26, Lao Tze scrive con uno schema ritmico
simile:
Chi
cerca il suo tesoro nel mondo esterno
è
tagliato fuori dalle proprie radici
Senza radici, diventa irrequieto
Essendo irrequieto, la sua mente è debole
E
con una mente come questa
perde ogni comando al di sotto del Cielo
Il
messaggio qui è abbastanza chiaro: tutto ciò che stai cercando
si trova dentro di te.
Praticando il silenzio, la quiete e lo svuotamento della tua
mente e del tuo sé, realizzerai ciò che hai già e da sempre:
il
Tao...
Per
tornare al versetto 1:
Una
mente libera dal pensiero,
fusa
in sé stessa,
vede
l'essenza del Tao
Una
mente piena di pensiero,
identificata con le proprie percezioni,
vede
le mere forme di questo mondo
