Por ejemplo, cuando
oigo pasar un coche ruidoso, esto puede provocar sentimientos
negativos si pienso que los coches ruidosos son una provocación
sin sentido de hombres que atraviesan la crisis de la mediana
edad.
En cambio, si soy aficionado a los coches de carreras y aprecio
el sonido de un potente motor, puede que incluso me sienta bien
al oír ese rugido.
Como ambos pensamientos no son mutuamente excluyentes, puedo
elegir desde qué perspectiva quiero ver la experiencia y, por lo
tanto, modular mis sentimientos.
Incluso es posible disminuir conscientemente el nivel de dolor
que uno siente tras una lesión: puedo pensar en todas las malas
consecuencias y abandonarme a la histeria, o puedo ver el dolor
y la lesión como una lección interesante que puede conducir a
algo positivo.
En este último caso,
el dolor sentido disminuye inmediatamente.
El hecho de que la
hipnosis pueda reducir el dolor, a veces de forma drástica, es
otro ejemplo de cómo el pensamiento puede influir, o incluso
determinar, nuestras sensaciones más básicas.
Es en este sentido que la sensación podría considerarse un
movimiento de la mente.
El pensamiento también es un movimiento de la mente:
proviene de
nuestra mente.
Esto puede ocurrir de
forma consciente o inconsciente.
Cuanto más aprendemos
a ser conscientes de ello, mayor será nuestro grado de libre
albedrío con respecto a cómo y hacia dónde mover nuestros
pensamientos.
Pensamiento y sentimiento, entonces, están más interconectados
de lo que podríamos suponer: ambos dependen de nuestra mente.
Tal vez sea ésta la razón por la que Aristóteles veía el
pensamiento, el deseo y los sentimientos como interdependientes,
pero el pensamiento - en cierto sentido - como primario: 1
Los objetos
primarios del deseo y del pensamiento son los mismos. Pues
el bien aparente es el objeto del apetito, y el bien real es
el objeto primario de la voluntad racional.
Pero el deseo es
consecuencia de la opinión más que la opinión del deseo;
pues el pensamiento es el punto de partida. 2
Para Aristóteles,
tanto el sentimiento como el pensamiento apuntan a lo más alto,
al fundamento de toda la realidad- pero la forma en que
abordamos nuestros deseos se encuentra en primer lugar.
Este es un concepto importante cuando pensamos en la naturaleza
de la vida:
en la visión
neodarwinista, mecanicista de la vida, los sentimientos y
los deseos son meras reacciones a los estímulos externos, al
igual que una máquina está programada para reaccionar a
ciertas informaciones.
Sin embargo, hay una
forma diferente de verlo: a saber que los organismos, incluso
los primitivos, tienen objetivos, y sus acciones tienen, por lo
tanto, una cierta racionalidad.
Son la consecuencia
del pensamiento, al menos en el sentido mínimo de la palabra.
A menudo es mucho más fructífero considerar las acciones humanas
a través de esa lente:
no como algo
programado, o mecánico, sino como algo razonado - aunque ese
razonamiento sea a menudo primitivo y persiga
inconscientemente deseos de bajo nivel, de forma similar a
como lo hacen los organismos más primitivos.
Así lo demuestra
nuestra experiencia de que podemos hacer consciente este tipo de
razonamiento inconsciente y razonar de forma diferente:
cambiamos
nuestros sentimientos subyacentes modificando nuestra forma
de pensar sobre ellos, como en los ejemplos del coche
deportivo o la lesión.
También podemos
aprender a reconocer cuándo nuestros pensamientos son sólo
racionalizaciones de deseos de bajo nivel y cambiar nuestro
pensamiento.
Y podemos escuchar
atentamente nuestras emociones y tomarlas como información, lo
que, de nuevo, podría llevar a cambiar nuestros pensamientos.
Hablando de los organismos primitivos, incluso sus acciones
pueden verse desde este punto de vista:
aunque obedezcan
a impulsos primitivos y a menudo parezcan "sólo reaccionar"
a los estímulos externos, esto puede interpretarse como el
resultado de una determinada forma de pensamiento, o "forma
de ver las cosas".
Lo que parecen ser
meras "reacciones" son casos límite de un pensamiento
extremadamente lineal.
Después de todo, ellos también persiguen objetivos, como la
autoconservación y la reproducción. Y perciben sus sensaciones a
través de esta lente. Incluso sus "sentimientos" y acciones
pueden verse, por lo tanto, como movimientos de la mente.
Por supuesto, este punto de vista es totalmente contrario a la
visión del materialismo científico, que se ha apoderado de todo
nuestro pensamiento desde la segunda mitad del siglo XIX.
Pero incluso los materialistas admiten este punto de vista,
aunque sea de forma inconsciente, cuando hablan de los objetivos
de los organismos, o de los genes:
utilizando el
rico lenguaje de nuestra experiencia como actores
conscientes, capaces de razonar y fijar objetivos, para dar
sentido a lo que ocurre en la naturaleza.
Aunque algunos de
ellos lo reconocen hasta cierto punto y proclaman que podrían,
en teoría, utilizar un lenguaje totalmente "científico" o
materialista, en la práctica no pueden; en cualquier caso, la
fuerza de sus argumentos depende en gran medida de este (mal)uso
de un nutrido lenguaje que vuelve a infiltrar la mente en la
ecuación en todos los niveles.
Y, de una
manera característica del hemisferio
izquierdo del cerebro, se niegan a reconocer que la
misma historia puede contarse de una forma muy diferente:
como una
expresión del pensamiento, donde pensamiento y sentimiento
se entienden como un todo.
La realidad del
Algo Superior
Obsérvese que no se trata de decir que los pensamientos y los
sentimientos son la misma cosa, o simplemente que son
interdependientes (que lo son).
Las implicaciones son
más profundas.
La pregunta es:
¿Cómo es posible
que haya un algo en nosotros que puede observar nuestros
pensamientos y que puede hacer surgir pensamientos?
¿Que puede
observar nuestros sentimientos y dar lugar a ellos?
¿Que puede
cambiar conscientemente toda nuestra composición interna, o
más bien permitir que nuestra composición interna cambie al
alinearse con diferentes formas de pensamiento, diferentes
modos de ser?
Todo esto apunta a
algo más allá de lo meramente físico, y de la mera metáfora del,
"cerebro
programado por la evolución".
Y este "más allá" no
parece ser algo arbitrario, sino una realidad en sí misma con
ciertas características.
Como ocurre a menudo, nuestro lenguaje, la forma en que hablamos
y pensamos sobre las cosas, puede darnos una pista.
Por ejemplo, a menudo decimos cosas como " él tropieza con estos
problemas todo el tiempo", sugiriendo que hay una estructura
oculta de la realidad que opera en el plano de la mente, en
lugar de la realidad física.
Utilizando la
metáfora de " tropezar con las cosas", comparamos esta realidad
superior con nuestra realidad física familiar, en la que hay
obstáculos, caminos y terrenos, sugiriendo todo un mundo
paralelo en el que nos movemos igual que en el mundo físico.
Otra metáfora que utilizamos para describir este Algo Superior
es la de las meta-leyes, o meta-reglas, que a menudo nos llegan
en forma de refranes y viejas sabidurías.
Un buen ejemplo es un
dicho como "No hay almuerzo gratis".
Independientemente de
lo que ocurre en este otro mundo, sus características parecen
manifestarse en ciertas limitaciones y regularidades en cuanto a
nuestras decisiones, pensamientos, sentimientos y acciones.
Cuando parece que siempre "tropezamos" con el mismo problema, lo
interpretamos, con razón, como una lección que tenemos que
dominar, como una señal de que tenemos que cambiar nuestra
perspectiva.
Una vez que lo
hacemos y empezamos a pensar y actuar de forma diferente,
dejamos de toparnos con el problema. Hemos logrado maniobrar la
realidad oculta al reconocer algunas de sus características.
Cuando obtenemos alguna ventaja, inevitablemente tenemos que
pagar por ella, antes o después, de una forma u otra:
con dinero,
esfuerzo, sufrimiento, trabajo, transformación personal,
ayuda a los demás... la forma de energía no importa.
Pero tiene que haber
un intercambio de energía.
No ver esta férrea
característica de la realidad superior conduce inevitablemente
al desastre, tarde o temprano (a veces ocurre al instante, a
veces mucho, mucho más tarde).
En efecto, no hay
almuerzo gratis.
