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por David J. Moore
Número especial de New Dawn
Vol 13 No 5
(Octubre de 2019)
del Sitio Web
NewDawnMagazine
traducción de
Biblioteca Pleyades
Versión original en ingles
¿Son las 'coincidencias significativas' y una sensación de déjà vu
signos de un 'yo superior', otro secreto para ti?
Si es así, ¿podría ser esta la clave de la magia e incluso del arte?
Estas dos preguntas tienen más de un milenio de pedigrí...
Desde Platón, Sócrates, Carl Jung hasta las películas modernas de
Hollywood. Pero para usted y para mí, pueden ser la clave para
comprender los momentos más milagrosos de la vida.
Puentes entre el tiempo
En el
Symposium
de Platón, la antigua profetisa griega
Diotima de Mantinea
le dice a Sócrates que el amor es un "gran demonio
- 'daimon'."
Ella elabora, diciendo que,
"Todo lo demoníaco está entre lo divino y lo mortal".
En otras palabras, un Daimon parece ser un 'puente' entre dos
realidades, entre dos niveles de tiempo,
'tiempo mortal' y 'tiempo divino', o la eternidad...
"Sócrates con
la discípula Diotima",
pintado por Franz Caucig, 1810.
La antigua profetisa griega Diotima de Mantinea
le dijo a Sócrates que el amor es un "gran demonio",
y que "todo lo demoníaco está entre
lo
divino y lo mortal ".
Con el tiempo, la palabra
Daimon
ha llegado a entenderse, o
malinterpretarse, en el sentido de un espíritu maligno o diablo.
Eso no quiere decir que no existan fuerzas y espíritus malignos (me
gusta ser abierto sobre el tema).
Pero en la Grecia antigua pre-cristiana, la palabra Daimon
significaba algo más benigno.
Significaba una 'deidad tutelar', una especie de ángel de la guarda...
Diotima fue uno de los primeros en desafiar esta noción, sin
embargo, insistiendo en que era algo mucho más profundo.
Como veremos, la profetisa griega se adelantó a su tiempo.
El Daimon de Peake
- Nuestro Yo Secreto y Silencioso
Más recientemente, el autor
Anthony Peake
exploró el misterio del
demonio en su libro "The Daemon - A Guide to your Extraordinary
Secret Self" (El daimon - Una Guía para tu
Extraordinario Yo Secreto
- 2008).
Peake sostiene que el Daimon es un aspecto de nuestra psique cuyo
dominio está dentro de nuestro hemisferio no dominante del cerebro
(es decir, el derecho). Existe, afirma, en un estado fuera del
tiempo lineal.
El demonio también está en silencio; no tiene acceso a los centros
del habla del cerebro, que se encuentran en el hemisferio izquierdo
o en el "hemisferio dominante".
Autor y pensador original
Anthony Peake
Peake argumenta de manera convincente que el Daimon es un
observador silencioso que tiene una perspectiva completamente
diferente de nuestras vidas.
Incluso puede conocer nuestro destino
individual y el de los demás.
En
Daimonic Reality - A Field Guide to the Otherworld (1994), el
filósofo
Patrick Harpur hace algunas distinciones adicionales que
nos ayudan a comprender algunas de sus cualidades.
Básicamente divide la mente humana en dos tipos de ego.
Nuestro sentido cotidiano de identidad que vive en el tiempo mortal,
y al que nos referimos como "yo" o "mí", es lo que él llama el ego
racional.
Nuestro ego racional nos confiere un sentido de continuidad en el
tiempo. Nuestro otro yo también es un ego, con su propia identidad,
pero con diferencias cruciales.
Dice que el demonio es,
"no de la conciencia, sino de la inconsciencia".
El daimon también es,
"no un ego despierto, sino un sueño; no un ego racional, sino
irracional",
... un ego que él llama el
Ego Daimónico (el Daimon de Peake).
1
Ahora, esto nos lleva al otro tema de este artículo: la
sincronicidad.
El psicólogo suizo Carl Jung acuñó la palabra
sincronicidad. Se
refiere a esos momentos extraños de la vida en los que el mundo
interior de la mente se refleja en el mundo exterior como un evento.
A estas las llamamos 'coincidencias'..i
Lo que hace que la sincronicidad de Jung sea diferente de una
coincidencia es que son significativas para el observador.
Por lo tanto, sincronicidad simplemente significa "coincidencia
significativa", una confluencia de eventos internos y externos que
parecen converger en un momento singular.
Las sincronicidades parecen como si la materia y la mente "se
unieran" por un breve momento.
Pero, como argumentaré en este
artículo, pueden ser intervenciones de nuestras mentes demoníacas.
Libros que te encuentran
- Dos casos de sincronicidad
Como ejemplo de sincronicidad típica, usaré mi propio caso.
De hecho, me inspiró a seguir los temas explorados en este artículo.
Hace unos años, estaba entrando en Stourbridge Town en West Midlands
para hacer algunas compras. Por una razón que he olvidado, estaba
hablando con mi amigo sobre el filósofo esotérico austríaco
Rudolf Steiner.
Tuve que admitir que no sabía mucho sobre él a pesar de haber leído
algunos libros que hacían referencia a su trabajo.
Al poco tiempo pregunté en voz alta:
"¿Cuáles son los frutos de su filosofía, Antroposofía?"
(Estoy parafraseando, pero recuerdo haber usado las palabras 'frutos
de la antroposofía').
No obstante, seguimos caminando y, al acercarnos a una tienda
benéfica, decidimos investigar. La tienda era pequeña y en general
estaba abarrotada de ropa y otras baratijas.
Había una pequeña sección de libros en la esquina.
Le eché un vistazo e inmediatamente un libro llamó mi atención.
¡The
Fruits of Anthroposophy
por Rudolf Steiner!
Inmediatamente lo
compré, tomándolo como una señal - de una dimensión desconocida - de
que debía leer más sobre Antroposofía.
Antes de desentrañar las implicaciones de la sincronicidad y el
Daimon, pasemos a otra sincronicidad.
Esta vez por uno de los escritores británicos más prolíficos del
mundo sobre ocultismo y existencialismo, el fallecido Colin Wilson.
Colin Wilson (1931-2013)
(Crédito de la foto: Simon Brighton)
De nuevo, se trata de un libro.
Estaba escribiendo un artículo sobre el tema de la sincronicidad
para An Encyclopedia of Unsolved Mysteries (1987). Poco después
experimentó una profunda sincronicidad.
Dijo que parecía tan "absurdo" que desafiaba la definición ordinaria
de una coincidencia.
Para su artículo, describió una sincronicidad que le sucedió al
ufólogo francés
Jacques Vallee.
Vallee había estado investigando un culto religioso con sede en Los
Ángeles. Su nombre, la Orden de Melquisedec, llamado así por un
oscuro profeta bíblico.
Vallee había estado intentando encontrar más información sobre el
culto, pero con poco éxito.
En algún momento durante su búsqueda tomó un taxi hasta el
aeropuerto de Los Ángeles. Para su asombro, el taxista que le dio su
recibo lo firmó 'M. Melquisedec '.
Y quién resultó ser el único Melquisedec en la enorme guía
telefónica de Los Ángeles.
Wilson debió pensar que se trataba de una sincronicidad
impresionante, suficiente para incluirla en su enciclopedia.
Pero el universo, o su Daimon, parecía pensar mejor.
Dice que después de terminar de escribir su pasaje sobre la notable
historia de Vallee, se detuvo para llevar a sus perros a pasear.
Él continúa:
"Cuando salía de mi cuarto de trabajo, noté en la cama plegable un
libro que obviamente se había caído del estante y que no reconocí.
Se llamaba Usted está condenado a cadena perpetua, por el Dr. W.D.
Chesney, y obviamente lo había comprado muchos años antes en
California y lo había enviado para encuadernar.
Pero en realidad nunca lo había leído. Cuando volví de mi paseo,
eché un vistazo al libro y descubrí, al final, una página titulada
ORDEN DE MELQUISEDEC". 2
Ahora la pregunta que nos acecha en estos momentos de coincidencias
significativas es:
"Bueno, ¿qué significa todo esto?"
En cada caso anterior, hay una sensación de que está confirmando un
pensamiento, por así decirlo, más bien como si alguna fuerza nos
recordara que estamos en el camino correcto.
El relato de Wilson parece decir:
"Sí, las sincronicidades ocurren, y si crees que Vallee es
impresionante, ¿qué tal esto?"
Y luego esta misteriosa 'fuerza' asegura que el libro correcto sea
traído a la atención de Wilson.
Después de una experiencia así, es casi imposible deshacerse de la
convicción de que el universo es un lugar mucho más extraño de lo
que damos por sentado.
Distintivos de otro "tú"
Entonces, ¿dónde encaja el daimon en todo esto?
El Daimon, como hemos visto, es el ego inconsciente y no racional
que permanece en silencio en nuestro hemisferio no dominante del
cerebro.
Y si algo no es racional, entonces es la sincronicidad que Jung
describió como un "principio de conexión acausal" (¡de hecho, una
descripción irracional que simplemente significa una causa que no es
una causa!).
En The Many Faces of Coincidences (2017),
Laurence Browne dice:
"[Hay] un misterio que a menudo acompaña a estas experiencias, como
si un antiguo recuerdo del misterio y la interconexión de la vida
fuera evocado repentina e inesperadamente". 3
Sobre la base de los casos anteriores, esto parece ser bastante
cierto.
¿Podría ser que este otro yo, el
Daimon, esté involucrado de alguna
manera en estas experiencias inusuales?
Y, dado que existe sin acceso a nuestros centros de habla, ¿es la
sincronicidad un modo de expresión?
Después de todo, una expresión que parece estar fuera del tiempo y
el espacio en el sentido ordinario.
Y que, al igual que Diotima le dijo a Sócrates,
parece existir entre
dos niveles de tiempo, mortal y divino...
Veronica Goodchild, autora de Songlines of the Soul (2012), cree
que las sincronicidades son "momentos de epifanía" diseñados para
frenarnos.
Actúan para traernos al momento presente, brindándonos un atisbo de
"otro mundo en el mundo ordinario". 4
El Daimon, diría yo, parece un candidato probable para este otro
yo, o fuerza, que llega a nuestras vidas en momentos de sincronicidad o
déjà vu.
Podemos ver que nuestras mentes se dividen en dos partes
complementarias: un ego racional y un ego demoníaco.
También podemos ver que en estos momentos vivimos la realidad a
través de dos perspectivas.
Esto también responde a la sensación de extrañeza que pronto
acompaña a la sincronicidad.
Al ver el mundo en un estado de "doble
exposición", por así decirlo, la realidad misma parece superponerse
curiosamente con otro mundo.
Mundos juntos, hacia una psicología oculta
De hecho, una simultaneidad de dos mundos que se unen es su
impresión más informada.
Momentos en los que el mundo interior de la mente parece enlazarse
con el mundo exterior. Parece nada menos que mágico.
Jeffrey Kripal, presidente de Filosofía y Pensamiento Religioso de
la Universidad de Rice, dice que la sincronicidad,
"[es] esencialmente una nueva y brillante palabra para lo que antes
habríamos llamado magia".
La diferencia entre experiencias mágicas y sincrónicas es más de
grado que de especie.
La magia infiere la voluntad de un mago de afectar el cambio en sí
mismo o en el entorno. Es un medio activo para crear sincronicidad,
para manipular el tiempo y el espacio bajo los propios deseos.
Pero la sincronicidad aparece en momentos inesperados, lo que
explica la sorpresa inicial: el impacto de ver la realidad ajustarse
a los pensamientos de uno.
Sin embargo, ¿es esto cierto?
En los dos ejemplos anteriores, la sincronicidad a menudo aparece cuando pensamos intensamente en algo.
Puede molestarnos o incluso obsesionarnos, ya sea de forma
consciente o no.
Muchos de estos casos de sincronicidad se pueden encontrar en libros
como The Synchronicity Highway (2013) de Trish y Rob MacGregor o
Synchrofile de Raymond E. Fowler (2004).
La experiencia de Wilson es un buen ejemplo.
Estaba escribiendo y
pensando intensamente en las sincronicidades para su entrada en la
enciclopedia. El evento parece relacionado; el libro que se cayó de
su estante era relevante para lo que estaba pensando y escribiendo
en ese momento. Y en mi propia experiencia, también, estaba
relacionado con mi deseo de saber más sobre la filosofía de Rudolf
Steiner.
El Daimon pareció otorgarle esta oportunidad.
Una vez que empezamos a pensar en la experiencia de la sincronicidad
con más profundidad, vemos que es lo que hace solo unos siglos
hubiéramos llamado magia.
Nuevamente, volviendo al ejemplo de Wilson, podemos ver que podría
haber un elemento de mente sobre materia, o psicoquinesis,
involucrado.
Se las arregló para de alguna manera inconscientemente querer que el
libro se cayera del estante. También parecía saber en un nivel más
profundo, tal vez en la mente demoníaca, que este libro contenía el
capítulo que necesitaba y que volvería a buscarlo.
El fallecido físico F. David Peat sugirió que es el grado y la
sensibilidad de la mente lo que hace que uno esté abierto a la
experiencia de la sincronicidad.
Dijo que una mente en,
"el proceso constante de cambio creativo... responderá a los
patrones generales de la naturaleza para que el individuo pueda
entrar en estos patrones de nuevas formas". 5
Hay momentos en la vida en los que estamos mucho más abiertos de lo
habitual al "cambio creativo".
Podríamos llamar a estos momentos de intersección eventos
importantes que dan forma a nuestras vidas, empujándolas en una
dirección u otra. Correr un riesgo es a menudo un buen ejemplo y uno
en el que a menudo buscamos conscientemente "señales" de que vale la
pena correr un riesgo.
Buscamos presagios o portentos que puedan predecir el futuro, bueno
o malo, de nuestras elecciones.
Los autores Trish y Rob MacGregor describen que la belleza de tomar
tales riesgos radica en la galvanización de nuestros elementos
inconscientes.
Estos suben a la superficie de nuestro ego racional,
nuestra conciencia cotidiana, lo que nos permite evolucionar,
desafiarnos a nosotros mismos.
Hay, por desgracia, momentos más oscuros en nuestras vidas en los
que pedimos orientación y parece que la recibimos o,
lamentablemente, no la recibimos.
Digamos que recibimos algo aparentemente milagroso.
Digamos, una sincronicidad o un presagio que parece increíblemente improbable:
¿Es meramente patológico?
Un intento desesperado de obligar a la realidad a significar algo
pero, en realidad, ¿simplemente nuestra mente nos está engañando?
En el dominio de la
Musa
- Magia, arte y creatividad
En este punto, estas preguntas se vuelven muy interesantes.
Como hemos visto, nuestro compañero silencioso, el Daimon,
aparentemente permanece dormido dentro de nuestra psique y parece
interceder en momentos de gran importancia.
Es como si invocásemos a nuestro yo inconsciente en momentos de
riesgo, cambio radical o "Noches oscuras del alma".
Anthony Peake también argumenta que el Daimon es nuestro yo que ya
ha vivido nuestras vidas antes, en una especie de Eterna
Recurrencia. Nuestra sensación de déjà vu es, argumenta, un
reconocimiento a nuestro yo cotidiano de un regreso, una repetición
de nuestras vidas que se siente inquietantemente familiar.
Sentimos, por un momento fugaz, la presencia del Daimon en nuestras
mentes.
El corolario de esto, por supuesto, sería que practicar la magia es
correr riesgos y buscar formas de crear momentos de transición en
nuestras vidas; en el desarrollo de momentos de intersección, que
fuerza a nuestro inconsciente
Daimon para que se manifieste.
Sería reconfortante pensar que
podríamos trabajar en estrecha colaboración con un "Yo" que, después
de todo, ha vivido nuestras vidas antes.
Podríamos mejorar nuestras propias vidas y las de los demás. Aunque
depender demasiado de los riesgos y las conmociones, por supuesto,
encierra muchos peligros implícitos.
Por supuesto, crearíamos inconscientemente un caos innecesario e
incontrolable en nuestras propias vidas.
De hecho, recuerda ese
viejo proverbio:
"Tener cuidado con lo que deseas."
Después de todo, nuestro yo consciente y "racional" a menudo toma
decisiones equivocadas; sin saber qué es lo mejor para nosotros.
Un enfoque más sutil y suave puede ser más adecuado. En situaciones
de riesgo y crisis, el Daimon puede parecer gritar, imbuyendo
nuestras vidas de signos y sincronicidad.
Pero también están sus
dimensiones más generativas y hermosas.
Estos impregnan y saturan nuestro arte y aparecen en momentos de
gran creatividad.
Ambos se basan en gran medida en momentos de visión e intuición, de
destellos y afluencias de inspiración. En resumen, ahora estamos en
el dominio de la Musa, ese demoníaco 'intermedio'.
Shakespeare dijo que la
musa da,
"formas de cosas desconocidas [una] habitación local y un nombre".
La imaginación, tan crucial para la magia, aquí transmuta el mundo
invisible del Daimon en el aquí y el ahora.
Lo vemos en formas de arte, poesía, escultura, danza y música. Esto,
en sí mismo, es un método para generar sincronicidad. La danza es
una actuación sincronizada, generalmente con música, que expresa en
un nivel, lo que está implícito en la mente del bailarín.
Se vuelve explícito, actual, en forma de danza. En esencia, toda la
danza se encuentra completa en la mente del individuo (a menos que,
por supuesto, sea improvisada).
La danza luego se desarrolla nuevamente, en el tiempo, como una
actuación.
Una vez más, la magia está relacionada con las artes (la magia negra
se conoce como las 'artes negras'; la magia blanca a menudo se llama
Arte Hermético). Basta con acudir a los libros de alquimia para ver
que a menudo se la conoce como "La gran obra".
Generalmente equiparado con la formación de oro a partir de
elementos básicos, en el esoterismo y la teoría psicológica
simboliza la transformación de la psique del individuo.
Aquí podemos
reemplazar los 'elementos básicos' por los de los procesos
inconscientes.
Esos aspectos de nosotros mismos que son
desconocidos, incluso primarios.
Su elevación, a través de la transmutación, se convierte en formas
superiores como el arte, la música y la danza; el 'oro' de los
alquimistas.
Las sincronicidades, entonces, se convierten en las expresiones más
artísticas de la vida.
Se muestran en un matrimonio entre dos
realidades:
la del ego racional y el ego demoníaco.
Estos son la convergencia de lo racional y lo irracional; consciente
e inconsciente. Y como hemos visto, esto puede entenderse como magia
en su forma microcósmica.
Aquello en el que lo implícito se vuelve explícito; lo subjetivo - o
pensamiento, sentimiento, sensación - se convierte en objetivo. El
evento manifiesto que ocurre en 'tiempo real' y se experimenta
directamente.
El mago, por supuesto, vería la sincronicidad como una confirmación
de su profunda intención desarrollada en el mundo. Un artista
también intenta sacar a relucir lo que existe dentro de la
imaginación. Y una vez que el lienzo, la escultura o el arreglo
musical se actualiza satisfactoriamente, "se siente bien".
Proporciona una agradable calidad de integridad tanto en el artista
como, con suerte, en otras personas, incluso en la cultura en
general.
El Daimon parece existir dentro de este reino de arte y
posibilidad; en resumen, la imaginación. Pero no es la imaginación
de la mera fantasía y impresión.
En cambio, son las realidades
posibles y latentes, incluso las potencialidades evolutivas.
La plena actualización del Daimon en la conciencia ordinaria lo
convertiría a uno en un superhombre o en un loco.
Esto dependería del nivel de integración de la personalidad y la
autodisciplina de uno.
Una persona pobremente integrada se
desmoronaría si sus procesos inconscientes de repente se hicieran
demasiado explícitos.
Como ya se mencionó, el Daimon parece tener acceso a nuestras vidas
ya vividas.
En algún momento, "hemos sido nosotros" y ha pasado por
todas nuestras pruebas y tribulaciones. En términos psicológicos, se
llamaría nuestro superyó o nuestro Yo Transpersonal.
Patrick Harpur agrega que,
"el inconsciente, el alma, la imaginación, sea cual sea el modelo
que usemos, son en sí mismos no espaciales, al igual que son
atemporales". 6
Sueños, arte, intuiciones, sincronicidades y presagios...
todos son
parte del conjunto de herramientas del mago y el artista.
Todos son producto de una zona atemporal.
De hecho, a menudo
llamamos a una pieza de música impresionante 'atemporal' por su
sensación de ser siempre nueva, interesante e inspiradora.
Es casi como si el artista hubiera aprovechado alguna fuente de
fuerza creativa reconocida por una parte más profunda de nosotros
mismos. Nos mueve, nos lleva a alturas emocionales y nos coloca en
otro estado de conciencia.
Estados intensos de emoción, dice el historiador oculto Mitch
Horowitz,
"[son] el estado ideal para usar afirmaciones y visualizaciones para
impresionar el subconsciente y estimular las habilidades sutiles del
pensamiento". 7
Pero en lugar de imaginarnos a nosotros mismos en algún ritual
oculto para evocar artificialmente estos estados emocionales
intensificados, podemos recurrir a un ejemplo cotidiano.
Nuestro próximo símbolo artístico reúne todos los hilos de este
artículo en un mito moderno.
Es un clásico eminentemente práctico y
atemporal del entretenimiento popular.
Eternos
Retornos, al Estilo Hollywoodense
La película
Groundhog Day
(Día de la Marmota - 1993) está protagonizada por Bill Murray
como Phil Connors, un cínico meteorólogo televisivo que es enviado a
cubrir el evento anual del homónimo de la película en Punxsutawney,
Pensilvania.
Pero, una vez que termina el primer evento, se despierta con la
misma alarma de radio que toca "I Got You Babe" de Cher.
Por segundo día consecutivo y precisamente a la misma hora. Sin
embargo, rápidamente se da cuenta de que esto no es un error de la
estación de radio, sino de un extraño ciclo temporal en la realidad
misma.
Cada día se repite, idéntico al anterior, y solo nuestro héroe es
consciente y puede actuar de manera diferente. A medida que cada día
llega a su fin y pierde el conocimiento o se retira a la cama, el
día se repite una vez más y es una vez más idéntico al anterior.
Al principio, Phil Connors cree que está perdiendo la cabeza, y
quienes lo rodean están de acuerdo rápidamente.
Pero, después de algunos retornos a su repetido destino, comienza a
experimentar. Después de todo, él sabe que no hay consecuencias
directas, porque incluso si matara a alguien, al día siguiente
volverían a estar vivos.
La víctima no recordaría el día anterior, que, para ellos, es una
vez más "hoy", "ahora".
Para Connors, por supuesto, conserva un recuerdo de todos los días
anteriores. Por lo tanto, puede desarrollar un dominio de todas las
circunstancias y eventos que se desarrollan cada vez. En este
sentido, Connors es el Daimon, el yo que ya ha experimentado tu
vida antes.
Lo interesante de la película es que, al principio, Connors se
entrega a fantasías viles; brutalidades, crueldades, infidelidades.
Esto eventualmente conduce a una sensación generalizada de vacío;
incluso la desesperación y el suicidio. Una vez que alcanza este
umbral espiritual, se vuelve más activo positivamente.
Decide aprender a hablar japonés, francés y muchos otros idiomas.
Perfecciona varios deportes, aprende a bailar y se mejora aún más
con el tiempo infinito que parece tener a su disposición.
Después de todas estas hazañas, se convierte, a todos los efectos,
en una especie de Superman.
Conoce los destinos, personalidades e idiosincrasias de todos en el
pequeño pueblo.
Aporta alegría y exuberancia a todos los que conoce.
Connors finalmente ha decidido que debe usar sus poderes eternos
para elevar e interactuar creativamente con su propia vida y la de
los demás...
En términos psicológicos, se ha convertido en lo que el psicólogo
Abraham Maslow llamó un "autorrealizador".
En un artículo sobre la sincronicidad, el filósofo John Michell
advierte sobre la invocación frívola de la sincronicidad.
Michell dice que estas técnicas a menudo se enseñan en,
"Cultos y escuelas de negocios".
Él advierte contra ellos, llamándolos
magia negra.
Concluye diciendo que es mejor que aceptemos las recompensas y los
castigos de la vida a medida que se deben. Connors finalmente se
enfrenta al desafío de hacer precisamente esto.
Michell también nos aconseja adaptarnos,
"nosotros mismos, nuestras acciones y pensamientos, a una
preponderancia" de las recompensas de la vida...
Hacemos esto orientando nuestras acciones y pensamientos hacia la
evolución y el autodesarrollo creativo.
Si hay una lección en todo esto, parece estar escondida en las
maravillosas capas y capas de películas como el Día de la Marmota.
Porque la clave de la magia, como la vida, parece ser que salimos de
nuestros ciclos de egoísmo y atrapamiento psicológico, incluso
físico.
En cambio, como Connors, actualizamos nuestras capas más intuitivas
y creativas.
A través de estas acciones, construimos un puente entre dos mundos
de manera efectiva y dinámica.
Provocamos una complejidad e
integración dentro de nuestra psique.
Nos convertimos, en
definitiva, en mejores personas.
¿Qué le sucede a Phil Connors una vez que se convierte en la mejor
versión de sí mismo...?
El tiempo continúa con normalidad y se avecina un nuevo amanecer.
Esto parece ser lo que nuestro Daimon, a través de pistas
sincrónicas, quiere crear. Promete espirales ascendentes de
evolución y no círculos de estancamiento.
Las sincronicidades junto con nuestro compañero Daimon parecen, a
veces, guiarnos, brindándonos pistas curiosas. No obstante,
proporcionan las claves de la magia.
La cerradura que promete abrir es nada menos que nuestro propio
destino, así que hagamos de nuestra vida una obra de arte...
Notas al pie
1. P. Harpur,
Daimonic Reality, Pine Winds Press 2003, 251
2. C. Wilson,
Supernatural, Watkins Publishing 2011, 446
3. L. Browne, The
Many Faces of Coincidence, Imprint Academic 2007, 2
4. Quoted in: R & T. MacGregor, The Synchronicity Highway, Crossroads Press 2013, 41
5. F.D. Peat,
Synchronicity, Bantam Books 1987
6. Ibid. 2003.
7. M. Horowitz, The
Miracle Club, Inner Traditions 2018, 33
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