di Aaron Smith

10 Giugno 2019

dal Sito Web NewIdeal

traduzione di Nicoletta Marino

Versione originale in inglese

 

 

 

 

Seneca

Credito immagine:

Jean-Pol NONNO

CC 3.0

 

 

 

L'antica filosofia dello stoicismo

oggi sta vivendo una rinascita.

 

Ryan Holiday, Tim Ferris, Patrick Bet-David

e altri

stanno promuovendo lo stoicismo

come una guida preziosa per vivere,

e sta suscitando l'interesse del

CEO, di atleti professionisti

e tecnici della Silicon Valley.

 

 

 

Nell'ultimo decennio, l'antica filosofia greca dello Stoicismo ha visto una rinnovata attenzione pubblica.

 

Libri popolari recenti vendono lo Stoicismo come guida all'autocontrollo, alla resilienza psicologica, alla tranquillità interiore e alla felicità.

 

C'è:

  • Una guida alla buona vita di William Irvine: l'antica arte della gioia stoica (2009)

  • L'ostacolo è la via di Ryan Holiday: l'arte senza tempo di trasformare le prove in trionfi (2014)

  • The Daily Stoic: 366 meditazioni su saggezza, perseveranza e arte di vivere (2016)

  • Come essere stoico di Massimo Pigliucci: usare la filosofia antica per vivere una vita moderna (2017),

...per dirne alcuni.

 

La filosofia ha raccolto l'interesse di:

Ci sono buone ragioni, tuttavia, per evitare lo Stoicismo come filosofia di vita.

 

Infatti, sebbene gli Stoici abbiano sollevato importanti questioni e domande, che questi libri recenti stanno portando alla luce, le risposte che gli Stoici hanno offerto a queste domande sono, alla fine, profondamente problematiche.

 

 

 

 

Cosa ci spetta e cosa no

 

I trattati popolari dello stoicismo sottolineano universalmente il punto che secondo gli Stoici alcune cose dipendono "da noi" e altre cose non dipendono da noi, e che è di cruciale importanza distinguere correttamente tra queste.

 

Molti degli odierni sostenitori dello Stoicismo citano la famosa Preghiera della Serenità per catturare ciò che considerano l'essenza di questo punto:

"Dio mi conceda la serenità di accettare le cose che non posso cambiare, il coraggio di cambiare le cose che posso e la saggezza per conoscere la differenza."

Nel suo libro The Daily Stoic, l'imprenditore e stratega dei media Ryan Holiday presenta questo punto come segue:

La pratica più importante nella filosofia stoica è differenziare tra ciò che possiamo cambiare e ciò che non possiamo.

 

Su cosa abbiamo influenza e cosa no. Un volo è in ritardo a causa del tempo: nessuna quantità di urla contro un rappresentante della compagnia aerea porrà fine a una tempesta.

 

Nessuna quantità di desideri ti renderà più alto o più basso o nato in un altro paese. Non importa quanto ti sforzi, non puoi rendere qualcuno come te.

 

E per di più, il tempo speso a scagliarsi contro questi oggetti immobili è tempo non speso per le cose che possiamo cambiare. 1

C'è qualcosa di giusto in questo consiglio.

 

Il problema, tuttavia, è che lo Stoicismo sostiene il determinismo - l'idea che le nostre azioni e scelte siano rese necessarie da fattori al di fuori del nostro controllo.

 

Quindi, a rigor di logica, nulla dipende da noi. E se non dipende da noi, a che serve il consiglio di Holiday o la Preghiera della Serenità o il consiglio di chiunque altro?

 

Non esiste una risposta filosoficamente coerente a questa domanda, tranne:

"Assolutamente no." 2

 

Lo Stoicismo sostiene il determinismo -

la visione che le nostre azioni e scelte

sono rese necessarie da fattori

al di fuori del nostro controllo.

 

 

Il principale teorico dello Stoicismo, Crisippo (ca. 280-206 a.C.), sosteneva che un'azione spetta "a noi" (o è  in nostro potere), se risulta, almeno in parte, da una causa che è dentro di noi.

 

Ma sosteneva anche che queste cause interne (i nostri giudizi, valori, motivazioni e scelte) sono il risultato inesorabile di tutta una catena di cause precedenti (ed ugualmente inesorabili), che chiamò Fato.

 

Qualunque cosa tu faccia o decida di fare - sposarsi, lasciare il lavoro o ordinare un altro giro di sakè - dovevi farlo; le tue decisioni e azioni sono state rese necessarie da fattori che hanno preceduto la loro nascita.

 

Nonostante il suo linguaggio circa il "dipende da noi", Crisippo non sta né approvando il libero arbitrio né rifiutando il determinismo.

 

Gli Stoici diranno spesso che, sebbene gli eventi non dipendano da noi, i nostri giudizi sugli eventi lo sono.

L'implicazione, tuttavia, è che i nostri giudizi non hanno nulla a che fare con ciò che ci accade o non ci accade.

 

Ogni evento è determinato a verificarsi esattamente come accade, ma possiamo scegliere di adattarci agli eventi (piuttosto che lamentarcene) considerandoli al di fuori del nostro controllo e, almeno per gli Stoici, ordinati divinamente per avere i migliori risultati

 

Ecco come uno scrittore antico, commentando lo Stoicismo, ha riassunto:

Anche loro – Zenone (334 - 262 aC) e Crisippo - affermarono che tutto è predestinato, con il seguente modello.

 

Quando un cane è legato ad un carro, se vuole seguirlo viene tirato e segue, facendo coincidere il suo atto spontaneo con la necessità, ma se non vuole seguire sarà comunque costretto.

 

Così è anche per gli uomini: anche se non vorranno, saranno comunque costretti a seguire ciò che è loro destinato.3

 

Perché una filosofia sia utile come guida,

deve riconoscere che abbiamo

un controllo genuino e volitivo

sulle nostre azioni e scelte

- azioni e scelte che fanno la differenza

su dove finiamo nella vita...

 

 

La filosofia stoica non ci lascia alcun potere causale di influenzare gli eventi, solo nella migliore delle ipotesi la capacità (finora inspiegabile) di accettare volontariamente il nostro guinzaglio e adattarci all'inevitabile.

 

Questo, per alcuni, può fornire un falso senso di conforto, ma non è esattamente una potenziante prospettiva sulla vita.

 

Perché una filosofia sia utile come guida, deve almeno riconoscere che abbiamo un controllo genuino e volitivo sulle nostre azioni e scelte - azioni e scelte che fanno la differenza rispetto a dove finiamo nella vita.

 

Nel suo libro How to Be a Stoic, il filosofo della scienza Massimo Pigliucci sembra riconoscere questo problema.

 

Ma il suo modo di gestire questo problema, e altri, è di "aggiornare" lo Stoicismo in qualcosa che non è mai stato.

Molte delle nozioni particolari sviluppate dagli antichi Stoici hanno ceduto il posto a quelle nuove introdotte dalla scienza e dalla filosofia moderne e necessitano pertanto di un aggiornamento.

 

Ad esempio la netta dicotomia tracciata dagli Stoici tra ciò che è e non è sotto il nostro controllo è troppo rigida:

al di là dei nostri pensieri e atteggiamenti, ci sono alcune cose che possiamo e, a seconda delle circostanze, dobbiamo influenzare, fino al punto in cui riconosciamo che non è più in nostro potere farle.4

Oltre ad abbandonare il determinismo stoico, Pigliucci abbandona la dottrina stoica centrale secondo cui un Dio vivo e razionale pervade tutto nell'universo e ordina provvidenzialmente tutto per il meglio, sostituendolo con l'ateismo, la selezione naturale darwiniana e una moderna nozione scientifica di causalità.

 

Qualunque siano i meriti di questi cambiamenti, ciò che sopravvive in How to Be a Stoic non è lo Stoicismo.5

 

Il pervasivo determinismo dello Stoicismo è probabilmente ciò che porta molti dei divulgatori odierni a concentrarsi pesantemente su Epitteto (ca. 55 - 105 d.C.), uno stoico del tardo periodo imperiale romano, il quale insegnava che la facoltà umana di giudizio è completamente libera e non vincolata - non vincolato, dice Epitteto, neanche da Dio.

 

Tuttavia, non è chiaro se Epitteto stia introducendo nello Stoicismo una nozione di libero arbitrio.6

 

 

Sebbene gli Stoici

sollevino la domanda importante

di ciò che è in nostro controllo e di ciò che non lo è,

non sono in grado di offrire nulla che sia

vicino a un punto di vista soddisfacente

riguardo questo argomento.

 

 

Basandosi sulla dottrina stoica che le nostre anime sono frammenti di Dio, Epitteto ha affermato che proprio come Dio è completamente libero, così lo è la nostra facoltà di giudizio.

 

Non sembra che, per lui, sia stata di particolare interesse la questione di come una facoltà di giudizio non vincolata, potesse essere coerente con la visione stoica deterministica del mondo,

 

L'interpretazione più probabile è che Epitteto sostenesse che il nostro giudizio influenza solo la nostra vita mentale, mentre gli eventi stessi accadono come Dio (o il Fato) li vorrebbe.

 

In tal caso, la libertà, per Epitteto, non è una questione di possedere la capacità di controllare o influenzare gli eventi della nostra vita - si tratta di essere liberi dalla frustrazione e dal dolore che derivano dal volere che gli eventi accadano in modo diverso da come sono.

 

Come scrive Anthony Long, uno dei maggiori studiosi di Epitteto:

La nostra responsabilità come persone individuali è esclusivamente sull'area in cui siamo in grado di essere autonomi - il "corretto uso delle impressioni mentali" (I. 12.34).

 

Tutto il resto è affare di Dio; ci riguarda solo nella misura in cui ci adattiamo ad essa, comprendendo la sua logica all'interno del sistema inevitabile e provvidenziale del mondo.7

Quindi, sebbene gli Stoici sollevino l'importante questione di cosa sia sotto il nostro controllo e cosa no, non sono in grado di offrire qualcosa di simile a un punto di vista soddisfacente su questo problema.

 

I consigli su come distinguere tra ciò che spetta a noi e ciò che non lo è (e agire di conseguenza) si basano, e hanno senso, solo nel contesto del fatto che gli esseri umani hanno il libero arbitrio.

 

Abbracciare questa visione, richiede il rifiuto della visione di base della realtà dello Stoicismo:

il suo quadro deterministico, comprese le sue esortazioni ad adattarci volentieri agli eventi.

 

 

 

L'approccio stoico alla valutazione

 

Consideriamo un altro aspetto dello Stoicismo che i libri popolari recenti stanno enfatizzando.

 

Gli Stoici insistono, giustamente, sul punto che il tuo benessere psicologico è profondamente influenzato da ciò che apprezzi, e quindi devi pensare attentamente a ciò che è veramente prezioso nella vita e ciò che non lo è.

 

Nel suo libro Una guida alla buona vita - L'antica arte della gioia stoica, il professore di filosofia William Irvine esprime il punto, da una prospettiva stoica, come segue:

Come dice Epitteto:

"Ciò che sconvolge le persone non sono le cose in sé, ma i loro giudizi su queste cose".

Per comprendere meglio quest’affermazione, supponiamo che qualcuno mi privi della mia proprietà.

 

Mi ha fatto del male solo se è mia opinione che la mia proprietà avesse un valore reale.

 

Supponiamo, a titolo illustrativo, che qualcuno rubi una vaschetta in cemento per uccelli dal mio cortile.

 

Se ho considerato un tesoro questo bagno per uccelli, sarò piuttosto turbato dal furto... Se sono indifferente al bagno per uccelli, tuttavia, non sarò turbato dalla sua perdita... La mia tranquillità non sarà disturbata... Poniti la domanda: le cose che mi accadono mi aiutano o mi danneggiano?

 

Tutto dipende, dicono gli Stoici, dai miei valori. Continuavano a ricordarmi che i miei valori sono cose su cui ho il controllo completo.

 

Quindi, se qualcosa di esterno mi danneggia, è colpa mia: avrei dovuto adottare valori diversi.8

Naturalmente, se accetti il determinismo, non hai alcun controllo su ciò che apprezzi e questo consiglio è inutile.

 

Anche se ammetti che l'idea infondata che gli eventi non dipendono da te, ma i tuoi giudizi di valore su di essi dipendono da te, la visione stoica di ciò che dovresti e non dovresti valutare è paralizzante per la tua vita quanto la sua visione deterministica del mondo.

 

 

Valorizzare intensamente la vita

e le cose che ami

comporta la possibilità di

dolore, perdita e delusione.

Il consiglio dello Stoicismo è di rafforzarsi

contro tale possibilità in modo tale da

uccidere la tua capacità di valutare.

 

 

Come dice Irvine sopra, gli Stoici sostengono che dovresti valutare solo le cose su cui hai il controllo - e, per gli Stoici duri, questo significa principalmente i tuoi giudizi e, di conseguenza, le tue emozioni risultanti e il tuo carattere morale.

 

Se dai valore a qualcosa che non è sotto il tuo controllo, apprezzerai le cose che il destino potrebbe portarti via in qualsiasi momento e questo ti prepara a una vita di dolore e frustrazione.

 

Di conseguenza, ritengono che l'intera gamma di valori che sostengono e migliorano la vita - ricchezza, arte, tecnologia, successo professionale, famiglia, ecc. - non deve essere considerata come un valore genuino - e non ci si deve attaccare loro o prendersene cura come se fossero veramente importanti.9

 

Per mantenere questa prospettiva, gli Stoici sostengono di allenarsi regolarmente per considerare tali valori come poco importanti.

 

Marco Aurelio (121-180 d.C.) ci dà un esempio sorprendente (e inquietante) di tale pratica con la sua stessa vita:

Quanto è utile, quando le carni arrosto e gli altri cibi sono davanti a te, vederli nella tua mente come il cadavere di un pesce lì, là il cadavere di un uccello o di un maiale.

 

O ancora, pensare al vino di Falerno come al succo di un grappolo d'uva, a una veste viola come la lana di pecora morta, al sangue di un crostaceo, e ai rapporti sessuali come sfregamento interno accompagnato dall'espulsione spasmodica del muco.

 

Che utili immagini percettive sono queste!

Vanno al cuore delle cose e le trapassano, in modo che tu veda le cose per quello che sono.10

Come dice il famoso Epitteto:

Ogni volta che ti dedichi a qualcosa, non considerarla inamovibile, ma appartenente alla classe di cose come un vaso o un bicchiere, in modo che quando si rompe, ti ricordi cosa fosse e non sei disturbato.

 

Quindi nel caso dell'amore, se baci tuo figlio o tuo fratello o il tuo amico, non lasciare mai che i tuoi pensieri su di loro vadano fino in fondo, e non permettere a te stesso di essere euforico come vuole il tuo sentimento, ma controllalo e frenalo...

 

Inoltre, nel momento stesso in cui stai provando gioia per qualcosa, presentati con le impressioni opposte.

 

Che male c'è nel dire proprio mentre baci il tuo bambino: domani morirai. O al tuo amico una cosa simile: domani uno di noi se ne andrà e non ci vedremo più.11

Da un punto di vista psicologico, questo approccio ai valori è fondamentalmente un tentativo di evitare il dolore, la frustrazione e la perdita, in un mondo in cui tutto ciò che potresti desiderare o amare o a cui tieni, è di breve durata, che si perde facilmente e che si conserva in modo precario.

 

Nella misura in cui cozzi in cose su cui non hai controllo, e loro continuano, sarai perennemente infelice.

 

Ora, è vero che valorizzare intensamente la vita e le cose che ami comporta la possibilità di dolore, perdita e delusione, a volte acuta.

Il consiglio dello Stoicismo è di ressere più forte contro questa possibilità, uccidendo la tua capacità di valutare.

 

Questa non è una ricetta per la pace interiore; è una ricetta per distruggere ogni possibilità di felicità.

 

Rendersi conto e accettare che la durata della propria vita è limitata, è un motivo in più per valutare intensamente la propria vita, e per strapparle ogni momento di gioia possibile. Ciò richiede sforzo, investimento emotivo e il rischio del dolore.

 

Sì, un giorno tua figlia morirà, ma ciò non significa che mentre è in vita dovresti tirarti indiestro o anche mitigare il tuo attaccamento a lei. Al contrario, trattenersi dall'amare "troppo" è trattenersi dall'amare.

 

Temperare emozioni come l'amore, l'euforia, la gioia o la passione significa uccidere la propria capacità di vivere. Il punto di vista stoico sui valori è, alla fine, anti-valore.12

 

A questo proposito, il diario privato di Marco Aurelio - indicato oggi come le sue Meditazioni - fornisce una testimonianza commovente (anche se indiretta).

 

Da un lato afferma devotamente la dottrina stoica secondo cui tutto ciò che accade è ordinato divinamente per il meglio.

Ma, dato il suo approccio stoico alla valutazione, scopre che in questo mondo tra i migliori possibili, c'è poco da amare.

 

Egli commenta spesso la vanità dell'esistenza, l'insignificanza della vita, l'assoluta inutilità di tanto di ciò che costituisce l'esistenza umana.

"Nel complesso, le cose umane devono essere considerate effimere e di poco valore: ieri sperma, domani una mummia o cenere".13

Nell'introduzione alla sua traduzione delle Meditazioni, il professore associato di classici Gregory Hays osserva giustamente che:

"Marco non ci offre un mezzo per raggiungere la felicità, ma solo un mezzo per resistere al dolore".

Hays continua:

"Lo Stoicismo delle Meditazioni è fondamentalmente una filosofia difensiva; è degno di nota per quante immagini militari ricorrano, dai riferimenti all'anima come "impostata" o " strutturata”, alla famosa immagine della mente come fortezza invulnerabile (8.48).

 

Tali immagini non sono esclusive di Marco Aurelio, ma si può immaginare che avrebbero potuto avere un significato speciale per un imperatore i cui ultimi anni furono trascorsi in "guerra e in viaggio lontano da casa" (2.17).

 

Per Marco Aurelio, la vita era una battaglia, e spesso deve essere sembrata - quello che in un certo senso deve sempre essere - una battaglia persa."14

 

Marco Aurelio

adottato una filosofia

che prometteva resilienza e pace interiore

in quello che considerava

come un mondo ostile.

 

 

Ma era una falsa promessa.

 

Dal punto di vista dell'essenza filosofica, l'approccio stoico alla vita e alla valutazione che ha, era antitetico alla felicità e contrario a tutto ciò che rende la vita degna di essere vissuta.

 

A giudicare dalle Meditazioni, lo faceva addormentare (e avrebbe fatto addormentare chiunque) ne confronti della vita.

 

 

 

 

Filosofia e necessità di integrare i propri principi

 

Ci si potrebbe chiedere:

Se la filosofia stoica, presa sul serio, è così dura, non possiamo adottare una sorta di approccio da "stoico da mensa" raccogliendo i pochi pezzi che troviamo utili, modificandone altri, scartando il resto?

 

Per beneficiare dei consigli

sul perseguire valori autentici,

ci vorrebbe una concezione razionale

di cosa valutare - ci servirebbe

perseguire precisamente i generi

di valori che arricchiscono la vita

verso cui lo Stoicismo ci esorta

a essere indifferenti.

 

 

La risposta è: sì, certo che possiamo.

 

Ma è importante sapere, esplicitamente, che questo è ciò che stiamo facendo.

 

Perché nella misura in cui adottiamo questo approccio, non pratichiamo lo Stoicismo. Lo stiamo abbandonando e ci affidiamo implicitamente a idee filosofiche diverse (e spesso non identificate).

 

Per ottenere il valore dalla guida filosofica, davvero dovremmo identificare le nostre idee implicite e integrarle, per vedere se ciò che abbiamo alla fine è una struttura funzionale per vivere, o semplicemente un inconsistente arrangiamento di consigli utili, principi non supportati e falsità, che non possono spingerci costantemente verso la felicità.

 

Per prendere sul serio e beneficiare dei consigli su cosa ci stiamo a fare e cosa no, dovremmo rifiutare qualsiasi forma di determinismo (stoico o moderno) e abbracciare il fatto che abbiamo il libero arbitrio - e ciò richiede di pensare attentamente a cosa precisamente è in nostro potere cambiare, e ciò che non lo è, modo che possiamo formulare i nostri obiettivi e orientare razionalmente i nostri sforzi.

 

Allo stesso modo, per beneficiare di consigli per perseguire valori genuini, avremmo bisogno di una concezione razionale di cosa valutare, non legata a una visione deterministica del mondo in cui, presumibilmente, il meglio che possiamo fare è accettare il nostro destino e staccare la spina dai nostri valori per ridurre al minimo il dolore.

 

In effetti, dovremmo perseguire proprio i tipi di valori che sostengono e arricchiscono la vita  e il raggiungimento di questi valori è ciò per cui lo Stoicismo ci spinge a essere indifferenti.

 

Il mio punto, alla fine, è che, contrariamente alla visione del mondo stoica, viviamo in un universo in cui è possibile il raggiungimento della vera felicità, a condizione che comprendiamo ciò che è necessario per raggiungerlo e mettiamo avanti il pensiero e lo sforzo che richiede.

 

E così la vita può essere, e giustamente dovrebbe essere, una ricerca ambiziosa e inesorabile che rende la vita significativa e degna di essere vissuta.

 

 

 

 

Note a piè di pagina

  1. Ryan Holiday e Stephen Hanselman, The Daily Stoic: 366 Meditations on Wisdom, Perseverance, and the Art of Living (New York: Portfolio, 2016), 9.

  2. Una discussione accurata e lucida di questa tensione nello Stoicismo da parte di uno scrittore simpatizzante della filosofia può essere trovata nell'appendice 1 di Stoic Serenity: A Practical Course on Finding Inner Peace (Lulu.com, 2006) di Keith Seddon.

  3. AA Long e D. N Sedley, The Hellenistic Philosophers, vol.1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1987), sez. 62A, 386.

  4. Massimo Pigliucci, Come essere uno stoico: usare la filosofia antica per vivere una vita moderna (New York: Basic Books, 2017), 11.

  5. In un recente articolo, "Può lo Stoicismo renderci felici?" Carlos Fraenkel, professore di filosofia e studi ebraici alla McGill University, critica giustamente Pigliucci proprio su questo punto.

  6. Per citazioni e una sintesi delle principali interpretazioni accademiche su questo punto, vedere Epitteto di AA Long: A Stoic and Socratic Guide to Life (Oxford: Oxford University Press, 2002), 229-30.

  7. Lungo, Epitteto, 153.

  8. William Irvine, A Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy (Oxford: Oxford University Press, 2009), 146-47.

  9. Molti Stoici (anche se non tutti) hanno ammesso che alcune di queste cose, sebbene non siano valori genuini, sono comunque preferiti naturalmente - ad esempio, la salute alla malattia, il piacere al dolore. Ma sostenevano fermamente che non ci si doveva affezionare a nessuno di loro come se avessero un vero valore.

  10. Marco Aurelio, Le Meditazioni, bk.VI.13 (tradotto da GMA Grube).

  11. Epitteto, Discorsi, 3.24, 84-88, in Long, Epitteto, 248.

  12. Questo è un punto che i moderni divulgatori dello Stoicismo minimizzano o riscrivono in modo significativo.

  13. Marco Aurelio, Le Meditazioni, bk.IV.48 (tradotto da GMA Grube).

  14. Marco Aurelio, Meditazioni, tradotto con introduzione e note di Gregory Hays.