Jensen:
¿Qué es un chamán?
Prechtel: Los
chamanes a veces se consideran curanderos o médicos, pero en
realidad son personas que se ocupan de las lágrimas y agujeros
que creamos en la red de la vida, el daño que todos causamos en
nuestra búsqueda de la supervivencia.
En cierto sentido, todos
nosotros - incluso a los pueblos menos tecnológicos,
espirituales y benignos - están constantemente demoliendo el
mundo.
La pregunta es: ¿cómo respondemos a esa destrucción?
Si
respondemos como lo hacemos en la cultura moderna, haciendo caso
omiso de la deuda espiritual que creamos sólo por vivir, luego
esa deuda volverá a mordernos, duro. Pero hay otras maneras de
responder.
Una de ellas es tratar de devolver esa deuda dando regalos de
belleza y alabanza a lo sagrado, al mundo invisible que nos da
la vida. Los chamanes se ocupan de los problemas que surgen
cuando nos olvidamos de la relación que existe entre nosotros y
el otro mundo que nos alimenta, o cuando, por cualquier razón,
no alimentamos al otro mundo a cambio.
Todo esto puede sonar extraño a una persona moderna,
industrializada, pero para la mayoría de la historia humana, los
chamanes han sido simplemente parte de la vida ordinaria. Ellos
existen en todo el mundo.
Parece extraño a los occidentales
ahora porque han devaluado sistemáticamente el otro mundo y ya
no tratan con él como parte de su vida cotidiana.
Jensen: ¿En
qué son los chamanes de Siberia, por ejemplo, diferentes de los
chamanes en Guatemala?
Prechtel:
Hay tantas diferentes maneras de ser un chamán, como hay
diferentes idiomas, pero hay algo en común, también, porque
todos estamos parados sobre una sola tierra, y hay agua en el
océano donde quiera que vayamos, y hay tierra debajo de nosotros
donde quiera que vayamos.
Así que todos tenemos, en algún nivel,
una comunidad de experiencia. Todos somos seres humanos.
Algunos de nosotros hemos enterrado profundamente nuestra
humanidad, o la hemos medicado o anestesiado, pero cada persona
viva hoy, tribal o moderna, primitiva o domesticada tiene un
alma que es original, natural, y, sobre todo, indígenas de una
forma u otra.
El alma indígena de la persona moderna, sin
embargo, ya sea, se ha desterrado a los confines del mundo de
los sueños o está bajo el ataque directo por la mente
moderna. Cuanto más consciente recuerdas tu alma indígena, más
recuerdas físicamente.
Los
chamanes están tratando de enderezar los efectos de la estupidez
humana normal y reparar las relaciones con las fuentes
invisibles de la vida. En muchos casos, las formas en las que
tratan esto también son similares.
Por ejemplo, los siberianos
tienen un método de trance para entrar en el otro mundo que es
similar al que se utiliza en África.
Jensen: Usted
ha mencionado "el otro mundo" un par de veces. La mayoría de la
gente moderna no reconoce conscientemente un lugar así. ¿Cuál es
el otro mundo?
Prechtel:
Si este mundo fuera un árbol, entonces el otro mundo sería las
raíces - la parte de la planta que no podemos ver, pero que pone
la savia en las venas de los árboles.
El otro mundo alimenta
este mundo tangible - el mundo que puede sentir dolor, que puede
comer y beber, que puede fallar; el mundo que se mueve en
ciclos, el mundo en el que morimos. El otro mundo es lo que hace
que este mundo funcione.
Y la manera en que ayudamos al otro
mundo es continuar alimentándolo con nuestra belleza.
Todos los seres humanos vienen del otro mundo, pero lo olvidamos
unos meses después de que nacemos. Esta amnesia se produce
porque estamos deslumbrados por la belleza y el aspecto físico
de este mundo.
Pasamos el resto de nuestras vidas volviendo a
juntar nuestros recuerdos del otro mundo, suficiente para servir
al bien común y para enseñar a los nuevos amnésicos - los niños
- cómo recordar. A menudo, esta lección se enseña durante la
iniciación hacia la edad adulta.
Los mayas dicen que el otro mundo nos canta a la existencia.
Somos su canción. Estamos hechos de sonido, y así como el sonido
pasa a través del tamiz entre este mundo y el otro mundo, toma
la forma de pájaros, hierba, mesas - todas estas cosas están
hechas de sonido.
Los seres humanos, con nuestros propios
sonidos, podemos alimentar al otro mundo, a cambio, para
engordar a aquellos del otro mundo, para que puedan seguir
cantando.
Jensen: ¿Quiénes
son "ellos"?
Prechtel: Todos
esos seres que nos cantan a la vida. Se podría traducir como
dioses o como espíritus. Los mayas simplemente los llaman
"ellos".
Jensen: Hay
un viejo refrán azteca que leí hace años: "...que venimos a esta
tierra para vivir, es falso. Venimos a dormir y a soñar". Me
pregunto si usted puede ayudarme a entender esto.
Prechtel: Cuando
sueñas, ¿te acuerdas del otro mundo, tal como lo hacías cuando
eras un bebé recién nacido? Cuando estás despierto, eres parte
del sueño de otro mundo.
En el estado de "vigilia", estoy
supuesto a dedicar una cierta cantidad de tiempo a alimentar al
mundo de donde he venido. Del mismo modo, cuando muera y deje
este mundo y vaya al siguiente, tengo que alimentar este
presente sueño con lo que hago en ese.
Soñar no es acerca de curar a la persona que está durmiendo: es
acerca de la persona alimentando el conjunto, recordando el otro
mundo, de modo que pueda continuar.
La Nueva Era cae bastante
plana con los mayas, ya que, para ellos, el auto-descubrimiento
es bueno sólo si éste ayuda a alimentar a la totalidad.
Jensen: ¿Encaja
aquí el concepto maya de la deuda?
Prechtel: Como
cristianos nacemos con el pecado original, los mayas nacen con
la deuda original.
En la cosmovisión maya, todos hemos nacido a
causa de una deuda espiritual al otro mundo por habernos creado,
por habernos cantado a la existencia. Debe ser alimentado, de lo
contrario, se va a tomar su pago de nuestras vidas.
Jensen:¿Cómo
paga uno esta deuda?
Prechtel: Usted
tiene que dar un regalo a aquello que le da vida. Es una especie
de pago efectivo. Esa es la economía espiritual de un pueblo.
Es como mi viejo maestro solía decir:
"Te sientas a cantar en
una pequeña roca en medio de un estanque, y tu canción hace una
onda que sale a las orillas donde viven los espíritus. Cuando
golpea la orilla, envía un eco hacia tí. Ese eco es la nutrición
espiritual."
Cuando usted envía un regalo, usted lo manda en
todas las direcciones al mismo tiempo. Y entonces regresa a
usted de todas las direcciones.
Jensen: Debe
llegar a ser un patrón complejo, ya que como usted está enviando
su canción hacia fuera, sus vecinos también están enviando las
suyas, y entonces tenemos todas estas ondas superponiéndose.
Prechtel: Es
una red enmarañada tan enorme que la mente no puede
comprenderla. Nadie sabe qué es lo que está conectado a dónde.
Jensen: ¿Cómo
se relaciona esto con la tecnología?
Prechtel: Las
invenciones tecnológicas toman de la tierra, pero no dan nada a
cambio.
Mira los automóviles. Fueron, en cierto sentido, soñados
durante un período de tiempo, con diferentes personas agregando
a los sueños de otros - o, si se prefiere, agregando a los
estudios y ensayos de cada uno.
Pero a lo largo del camino, muy
poco, o nada, se le dio de vuelta a la hambrienta, invisible
divinidad que dio a la gente la capacidad de inventar esos
coches.
Ahora, en una cultura saludable, aquí es donde los
chamanes entrarían, porque con cada invento viene una deuda
espiritual que debe ser pagada, ya sea ritualmente, o bien
sacada de nosotros en guerra, dolor o depresión.
Un cuchillo, por ejemplo, es una herramienta muy mínima, casi
primitiva para las personas en una sociedad industrial
moderna.
Pero para el pueblo maya, la deuda espiritual que había
que pagar por la creación de una herramienta de este tipo es
genial. Para empezar, la persona que va a hacer que el cuchillo
tiene que encender un fuego lo suficientemente caliente como
para producir carbón.
Para pagar por eso, él tiene que dar un
regalo de sacrificio al combustible, al fuego.
Jensen: ¿Cómo
qué?
Prechtel: Idealmente,
el regalo debe ser algo hecho a mano, que es lo que los seres
humanos tienen, cosa que los espíritus no.
Una vez que el fuego es lo suficientemente caliente, el
fabricante del cuchillo debe fundir el mineral hierro de la
roca. La parte que sobra, que se tira en la cultura occidental,
es la parte más sagrada en los rituales chamánicos. Lo que queda
representa la deuda, el vacío que ha sido tallado del universo
por el ingenio humano, por lo que debe ser rellenado con el
ingenio humano.
Un regalo ritual igual a la cantidad que fue
eliminada del otro mundo tiene que ser puesta de nuevo para
compensar la herida causada a lo divino.
La ingenuidad humana es
una cosa maravillosa, pero sólo mientras se usa para alimentar a
los dioses que nos dan la capacidad de realizar tales
extravagantes hazañas en el primer lugar.
Así, sólo para obtener el hierro, el chamán tiene que pagar por
el mineral, el fuego, el viento, y así sucesivamente - no en
dólares y centavos, sino en actividad ritual igual a lo que se
le ha dado. Luego ese hierro debe ser convertido en acero y el
acero tiene que ser golpearlo hasta darle la forma de un
cuchillo, afilado y templado, y se le debe colocar un mango en
el.
Hay una deidad a ser alimentada para cada parte del
procedimiento. Cuando se termina el cuchillo, se le llama el
"diente de tierra."
Cortará madera, carne y plantas. Pero si los
sacrificios necesarios han sido ignorados en nombre del
racionalismo, la literalidad y la superioridad humana, cortará
humanos en su lugar.
Todos esos regalos rituales hacen al cuchillo enormemente
"caro", y hacen el proceso un poco complicado y requiere mucho
tiempo. La necesidad del ritual hace que algunas cosas también
espiritualmente demasiado caras como para molestarse.
Es por eso
que los mayas no inventaron los transbordadores espaciales o
centros comerciales o retroexcavadoras. Viven como no lo hacen
porque es una forma romántica de vivir - no lo es, es
enormemente difícil - pero porque funciona.
La cultura occidental cree que todo el material está muerto, por
lo que no hay deuda contraída cuando el ingenio humano elimina
algo del otro mundo.
En consecuencia, nos encontramos con
centros comerciales y transbordadores espaciales y otros
ejemplos de tecnología "avanzada", mientras los espíritus que
nos dan la capacidad de hacer que esas cosas se mueran de
hambre, volviéndose huesudas y delgadas, lo cual es una razón
por la cual la anorexia es tal problema: los jóvenes están
actuando esta imagen.
El universo está en un estado de inanición
y dolor emocional, ya que no se le ha dado lo que necesita en
forma de comida ritual y regalos físicos reales. Creemos que nos
estamos librando al robar desde el otro lado, pero todo esto
conduce a la violencia.
El oráculo griego de Delfos vio esto
hace mucho tiempo y dijo:
"¡Ay de los seres humanos, la
invención del acero".
Jensen: ¿Por
qué lleva este robo a la violencia?
Prechtel: Aunque
capaz de alimentar a toda la creación, el espíritu no es una
fuerza omnipotente, como el cristianismo nos quiere hacer creer,
sino una fuerza natural de gran sutileza.
Cuando su sutileza es
traspasada por la torpeza de la codicia humana y la vanidad,
entonces, tanto la naturaleza humana como la divina son violadas
y convertida en una cosa hambrienta, devorando cosas. Nos
convertimos en alimento para este monstruo nuestra que nuestra
amnesia espiritual ha creado.
El monstruo es alimentado por
guerras, depresión psicológica, odio a uno mismo, y malas
prácticas comerciales mundiales que exportan la miseria a otros
lugares.
Nos infligimos violencia unos sobre otros como una forma de
reemplazar lo que robamos a la naturaleza, porque nos hemos
olvidado de este viejo trato que nuestros antepasados firmaron
hace tanto tiempo.
En su lugar, psicologizamos y objetivamos esa
relación como una experiencia personal o patología, en lugar de
una obligación espiritual.
En ese punto, nuestro acercamiento a
la espiritualidad se convierte en blindaje racionalista, una
psicología de protección para la parte de nosotros que crea al
monstruo de avaricia, que hace que matemos el mundo y unos con
otros.
Como individuos, nos deprimimos, porque los seres del otro mundo
lo sacan de nuestras emociones.
Jensen: ¿Cómo
así?
Prechtel: Cuando
ya no mantenemos una relación con los espíritus, los espíritus
tienen que comer nuestras psiques. Y cuando los espíritus
terminan de comer nuestras psiques, comen nuestros cuerpos. Y
cuando terminan con eso, pasan a las personas cercanas a
nosotros.
Cuando usted tiene una cultura que durante siglos, o más, ha
ignorado estas relaciones, la depresión se convierte en una
forma de vida. Tratamos de solucionar la depresión a través de
tecnología, pero eso nunca va a funcionar. Ni funcionará saquear
otras culturas, ni matar al planeta.
Todo es simplemente un
intento de no rendir cuentas al otro mundo. Si eres de tener
éxito como un ser humano, tienes que vivir con sentido, con
pasión, y totalmente, para que incluso tu muerte se convierta en
un sacrificio significativo para los espíritus, alimentándolos.
La muerte de todo el mundo era un sacrificio significativo hasta
que la gente comenzó a volverse "civilizada" y comenzaron a
matar a los dioses de otros en el nombre del monoteísmo.
A
medida que usted crece, su vida se vuelve más y más
significativa como un sacrificio, porque le das más y más
regalos al otro mundo, y los espíritus están mejor alimentados
por su discurso y oraciones.
Jensen: ¿Cómo
responde usted a alguien que dice que el concepto de pago de una
deuda con el mundo de los espíritus por hacer un cuchillo es
sólo ineficiente, que es la razón por la cual hemos aniquilado
todas aquellas culturas? En el tiempo que su grupo pasa haciendo un
cuchillo, mi grupo hará trescientos cuchillos y cortará todas
las gargantas.
Prechtel: Si
usted toma esa estrategia, entonces usted tendrá que vivir con
los fantasmas de los que ha asesinado - lo que significa que hay
que hacer más y más cuchillos, y usted se volverá más y más
deprimido, todo el tiempo llamándose a sí mismo "avanzado" para
racionalizar su situación.
Jensen: ¿Qué
son estos fantasmas?
Prechtel: Antes
de hablar más acerca de fantasmas, tenemos que hablar de los
antepasados, porque los dos están relacionados.
A menudo, usted escuchará que hay que honrar a sus antepasados,
pero creo que es mucho más complejo que eso. Nuestros
antepasados no eran necesariamente muy inteligentes. En muchos
casos, son ellos los que nos dejaron este lío.
Algunos de ellos
estaban muy bien, pero otros tenían grandes prejuicios. Si a
estos antepasados se les da su merecido, entonces usted no
tiene que vivir sus prejuicios en su propia vida.
Pero si usted
no da los antepasados algo, si lo único que dice:
"Yo soy
descendiente de estas personas, pero no me afectan mucho, soy
una persona única", entonces usted está condenado a pasar su
vida, ya sea luchando contra sus antepasados, o de lo contrario
montando la ola que ellos empezaron.
Va a tener que hacerlo
mucho antes de que usted pueda ser usted mismo y dedicarse a lo
que usted cree que vale la pena perseguir.
La manera maya de lidiar con esto es dar a los antepasados un
lugar para vivir. Usted en realidad construye casas para ellos
- llamados "casas de dormir" - y pone sus antepasados
allí. Las casas son pequeñas, ya que los antepasados no
ocupan ningún espacio, pero necesitan un lugar designado, como
cualquier otra cosa.
Entonces usted alimenta a sus antepasados
con palabras y elocuencia. Todos tenemos viejos lenguajes
olvidados, de los que descienden nuestras lenguas, y muchas de
estas lenguas son mucho más adornadas.
Pero incluso con nuestro
lenguaje actual, todavía tenemos la capacidad de crear extraños
y misteriosos regalos poéticos, para alimentar a los
antepasados, por lo que no vamos a deprimirnos por sus fantasmas
devoradores nuestra vida cotidiana.
Si somos capaces de ir más allá de los prejuicios de los últimos
diez mil años del valor de los antepasados, entonces podemos
encontrar nuestro camino de regreso a nuestras almas y la
culturas indígenas, en los que estamos siempre en casa y somos
bienvenidos.
Jensen: Mi
ascendencia es danesa, francesa y escocesa, pero yo vivo en el
norte de California, así que ¿cómo puedo encontrar mi camino de
regreso?
Prechtel: El
problema no es que sus antepasados emigraron a América del
Norte, sino que, al morir, sus deudas no fueron pagadas
correctamente con belleza, dolor, y lenguaje.
Cada vez que
alguien muere, el espíritu de esa persona tiene que pasar a la
otra vida.
Si esa persona no ha pasado por una iniciación y
recordado de dónde venía y lo que debía hacer para seguir
adelante, entonces no va a saber a dónde ir.
Además, cuando una
persona muere, su espíritu debe regresar lo que se llevó para
alimentar su existencia mientras estaba en la tierra. Todos los
viejos rituales funerarios están a punto de pagar la deuda al
otro mundo y ayudar al espíritu a seguir adelante.
Una de las formas en que los que se quedan atrás pueden ayudar a
pagar esta deuda espiritual es simplemente extrañando al
muerto. Digamos que su querida abuela muere. Algunos podrían
decir que no debe llorar, porque ella va a "un lugar mejor", y
el llanto es sólo puro egoísmo.
Pero el anhelo de la gente unos
por los otros, y porque el terreno de la casa es tan grande que,
si vosotros no expresáis llanto, estáis envenenando el futuro
con violencia.
Si ese anhelo no es expresado como un hermoso fuerte gemido, una
canción o una pieza de arte que se le da como regalo a los
espíritus, entonces se convertirá en violencia contra otros
seres - y, más importante aún, en contra de la tierra misma,
porque usted no tendrá ninguna comprensión de hogar.
Pero si
usted es capaz de alimentar al otro mundo con su dolor, entonces
usted puede vivir donde están enterrados sus muertos, y se
convertirá en una parte del paisaje de alguna manera.
Muchas culturas antiguas tenían arreglos funerarios por el que
los muertos eran alimentados anualmente por los vivos hasta
cincuenta años, con los vivos dando pagos rituales de vuelta al
mundo y la tierra por las deudas contraídas por los
difuntos. Cuando ese dolor no ocurre, los fantasmas de los
antepasados comienzan a perseguir la cultura.
Ya es bastante difícil cuando se tienen sólo unas pocas personas
muertas que lamentar, pero, ¿qué sucede cuando hay demasiados
muertos, cuando no hay tiempo para llorarlos a todos?
Al
conseguir no sólo a uno o dos fantasmas (con os que un chamán
podría ser capaz de ayudarle), sino cientos, o miles, o millones
de fantasmas, porque no sólo sus antepasados, sino los seres
contra quienes se ha infringido - las mujeres que han sido
violadas, los animales que han sido sacrificados sin razón, el
terreno que se ha hecho trizas - ¿se han convertido en fantasmas,
también?
Jensen: ¿Estás
hablando metafóricamente aquí?
Prechtel: No,
estoy hablando literalmente. Los fantasmas en realidad te
persiguen, y siempre te persiguen hacia el sol poniente.
Es por
eso que todas las grandes migraciones de los últimos miles de
años han estado en el oeste: porque la gente está huyendo de los
fantasmas. Las personas se detienen y tratan de vivir en un
nuevo lugar por un tiempo, pero los fantasmas siempre se ponen
al día con ellos y crean enormes guerras y dolor y problemas,
que alimentan a las hambrientas hordas de fantasmas.
Entonces el
pueblo sigue adelante, siempre en movimiento, nunca
verdaderamente en casa. Ahora tenemos toda una cultura basada en
nuestra huida o siendo devorados por fantasmas.
Jensen: ¿Qué
podemos hacer con los fantasmas?
Prechtel: En un planeta finito, no podemos huir de
ellos. Hemos tratado de desarrollar una tecnología que nos
mantendrá a salvo: medicamentos para adormecer nuestro dolor,
fortalezas para mantener a los fantasmas. Pero
nada de eso va a funcionar.
En una aldea, si una familia se ve acosada por un fantasma, el
chamán captura el espíritu, lo descompone en sus partes
componentes, y las envía de vuelta al otro mundo, uno a la
vez. Luego el chamán y la familia establecen un programa de
mantenimiento regular, para volver a la pista en su relación con
el otro mundo. Esta es la forma del mantenimiento de vida.
No estoy seguro de cómo la cultura occidental podría hacer
esto.
-
¿Cómo pueden los miembros de una cultura que considera la
tierra una cosa muerta, posiblemente, pagar toda esa
deuda?
-
¿Cómo es posible escapar de todos esos fantasmas?
-
Con
todo esto prolongado durante tanto tiempo, ¿pueden ellos
realmente regresar a casa?
Para estar en un lugar, para vivir en un lugar, primero tenemos
que entender dónde estamos, tenemos que mirar a nuestro
entorno.
Segundo, tenemos que conocer nuestras propias
historias. Tercero, tenemos que alimentar a los fantasmas de
nuestros antepasados, para que los fantasmas no nos estén
comiendo a nosotros o a las personas que nos rodean.
Por último,
tenemos que empezar a llorar. Ahora, el dolor no significa
sentarse a llorar todos los días. Más bien, la pena consiste en
utilizar los dones que le han dado los espíritus para crear la
belleza.
El dolor que no es expresado de esta manera se
convierte en un tipo de residuos tóxicos en el cuerpo de una
persona, y dentro de la cultura como un todo, hasta que tenga
que ser puesto en contenedores y enviados a algún lugar, de la
misma manera que ellos envían los residuos radiactivos a Nuevo
México.
Este dolor bloqueado tiene que ser metabolizado. Como cultura y
como individuos, tenemos que empezar a sentir nuestro dolor -
esa deliciosa, fantástica y elocuente medicina.
Entonces podemos
empezar a dar los dones espirituales a la tierra en que vivimos,
que algún día podrían conceder nuestro permiso a nuestros
nietos a vivir allí.
Jensen: ¿Cuál
es la relación entre el dolor y la pertenencia a un lugar?
Prechtel: En
el pueblo de Guatemala, donde yo vivía, usted no pertenece a
algún lugar hasta que su gente haya muerto allí y la vida haya
llorado por ellos allí.
Hasta que algunas de sus generaciones
hayan muerto en la tierra y hayan sido enterradas allí, y su
alma se haya alimentado de la tierra, usted es todavía un
turista, un visitante.
Mientras viví en este pueblo, uno de mis hijos, un bebé, murió
de tifoidea. Cuando perdí a un hijo, yo misteriosamente y de
repente me convertí en un verdadero residente de la tierra. No
era como si yo era dueño de la tierra, sino que yo era un
inquilino honorable que había pagado con el dolor,
artísticamente expresado en el ritual.
Mi hijo se había
fusionado con la tierra, por lo que ahora que estaba relacionado
con las rocas y los árboles y el aire en una forma física que yo
no había estado antes. Y puesto que los otros aldeanos estaban
relacionados con estas mismas rocas y los árboles y el aire,
esto nos hacía a todos familiares.
Ahora, usted podría decir que todos sus antepasados de
Dinamarca, Francia y Escocia han sido puestos en la tierra en
América del Norte, entonces, ¿por qué no le es bienvenido
aquí? ¿Por qué no está usted relacionado con las rocas y los
árboles y el aire?
Es porque sus antepasados que murieron muy probablemente
todavía son fantasmas, almas aún no iniciadas que todavía no se
han convertido en verdaderos antecesores, ya que sus deudas no
fueron pagadas con dolor y belleza.
Una vez se convierten en
verdaderos ancestros, se fusionan con la región, y empiezan a
ayudar a este mundo vivo. En ese punto, usted encontrará que
usted tiene menos necesidad de tostadoras y máquinas y equipos -
menos necesidad de todo. Usted
finalmente estar empezando a vivir bien.
Para que nosotros lleguemos a esa etapa, tenemos que estudiar la
elocuencia, el dolor y el sacrificio. No estoy hablando sólo del
tipo de sacrificio donde alguien se toma tres días libres para
trabajar en el vecindario, aunque esto puede ser parte de
ello.
Estoy hablando de dar a lo no humano, así como a lo
humano.
Jensen: ¿Está
diciendo que tenemos que hacer frente a los fantasmas, y una vez
hayamos tratado con ellos. . .
Prechtel: Entonces
tenemos que hablar de mantenimiento, que es mucho más importante
que las medidas correctivas.
Este cultivo se basa en la fijación
de las cosas, en lugar del mantenimiento. Pero una vez que
empezamos a mantener en lugar de fijar constantemente, los
problemas que nos irritan serán mucho más fáciles de
resolver. Esto ya no será una cuestión de arreglar algo como lo
pensamos hoy.
En este momento, arreglar algo significa conseguir
nuestro camino.
Debe significar preguntar:
"¿Qué tengo que hacer
aquí?"
Nuestra cultura también hace hincapié en la libertad individual,
pero esta libertad se puede disfrutar sólo cuando hay un pueblo
que espera de sonrientes ancianos de brazos-abiertos, que
conocen la compasión y captan la complejidad del mundo
espiritual lo suficientemente bien como para atraparnos,
mantenernos a tierra, y protegernos de nosotros mismos.
Si el mundo moderno comenzara el mantenimiento de las cosas,
tendrá que redefinirse. Una nueva cultura tendrá que
desarrollarse, en la que ni los seres humanos, ni sus
invenciones ni Dios están en el centro del universo. Lo que
debería estar en el centro es un lugar vacío, un lugar vacío
donde Dios y los seres humanos pueden cantar y llorar
juntos.
Tal vez, en conjunto, la excelencia diversa y combinada
de todas las culturas podría cortejar al árbol de la vida detrás
de donde ha sido desterrado por nuestras mentes literalistas y
religiones dogmáticas.
Jensen: Hablando
de religiones dogmáticas, ¿cómo sobrevivieron las tradiciones
mayas a la afluencia de misioneros españoles?
Prechtel: Los
españoles llegaron a nuestro pueblo en 1524, pero no pudieron
hacer que nadie fuera a la iglesia, por lo que demolieron
nuestro viejo templo y utilizaron piedras para construir una
nueva iglesia en el mismo sitio. (Esta era una práctica común.)
Pero el pueblo Tzutujil es astuto. Ellos vieron cómo se
utilizaron las viejas piedras del templo para construir la nueva
iglesia, y memorizan en donde cada uno se fue. Los Tzutujil, en
cuanto a esta extraña iglesia europea cuadrada era una
reconfiguración de la vieja.
(Cuando yo estaba aprendiendo a ser un chamán, tuve que
memorizar donde estaban todas esas malditas piedras, porque eran
todas santas. Era como siendo un taxista novato en Londres.)
Los sacerdotes católicos abandonaron la aldea en la década de
1600 debido a terremotos y el cólera, y luego regresaron
cincuenta años más tarde y encontraron un gran agujero en el
centro de la iglesia.
"¿Qué
es eso?" dijeron.
Para entonces, los indios sabían que los sacerdotes destruyeron
todo lo relativo a la religión nativa, por lo que los indios
decían: "Cuando recreamos la crucifixión de Jesús, este es el
agujero donde ponemos la cruz."
En verdad, ese agujero era una cuenca que nunca iba a ser
llenada, ya que conducía a otro lugar hueco que quedó del templo
que había estado allí en un principio, y ese lugar estaba
conectado a todos los otros niveles de existencia.
Durante cuatro siglos y medio, los indios mantuvieron sus
tradiciones intactas de una manera que los europeos no pudieron
ver ni entender. Si los españoles preguntaban:
"¿Dónde está tu
Dios?" los indios apuntaban a este agujero vacío.
Pero cuando
los clérigos americanos llegaron en la década de 1950, no se
dejaron engañar.
Ellos dijeron:
"Esto es paganismo."
Y así, con
el tiempo, llenaron el lugar vacío con hormigón.
Yo estuve allí cuando eso sucedió, en 1976. Estaba lívido. Fui
al consejo de la aldea y despotriqué acerca de lo terrible que
era. Los viejos hombres fumaban tranquilamente sus cigarros y
estuvieron de acuerdo. Después de una hora más o menos, cuando
estaba fuera de respiración, empezaron a hablar de algo
totalmente sin relación.
Yo pregunté,
"¿Nadie se preocupa por esto?"
"Oh, sí", dijeron. "Nos importa. Pero estos cristianos son
idiotas si piensan que sólo pueden erradicar el conducto de este
mundo al otro con un poco de barro. Eso es tan ridículo como
preocuparse por ello. Pero si tienes que hacer algo, aquí hay un
pico, una pala , y un cincel. Cávalo."
Así que algunos ancianos y yo cavamos el agujero.
Entonces los
católicos llenaron el agujero, y dos semanas más tarde lo
cavaron de nuevo. Fuimos de un lado a otro de esta manera cinco
veces hasta que, finalmente, alguien hizo una cubierta de piedra
para el agujero, por lo que los católicos podían fingir que no
estaba allí, y pudimos tirar de la tapa cada vez que la
queríamos utilizar.
Así es como el espíritu es ahora en este país.
El agujero, la
cuenca que hay que alimentar, todavía está allí, pero está
cubierta con amnesia espiritual. Tratamos de llenar ese hermoso
lugar hueco con drogas, televisión, papas fritas - cualquier
cosa.
Pero no puede ser llenado. Es necesario mantenerlo
hueco.
Jensen: ¿Por
qué es santo un lugar hueco?
Prechtel: Los
mayas entienden que el mundo no ha venido de la mano de un
creador, sino que creció de este lugar hueco y se convirtió en
un árbol cuyo fruto es la diversidad.
Los seres humanos no
estaban en ese árbol, pero todo lo que estaba en ese árbol
original finalmente entró en los seres humanos. Has semillas de
calabaza en usted, y mapaches y amebas - todo.
Cuando el árbol por fin llegó a la madurez, floreció, y dio
fruto, el fruto era de sonido, y cada pedazo de él que cayó al
suelo brotó y dio a luz a los diversos tipos de vida. Entonces
el viejo árbol murió y se convirtió en humus consistiendo en
sonidos antiguos, de los cuales todas las cosas florecen hasta
nuestros días.
Todo lo que sentimos, el tacto y el gusto es en
realidad una manifestación de la diversidad original, lo que
significa que el árbol no está realmente muerto, pero
desmembrado, y está constantemente tratando de "re-cordar-se" a
sí mismo.
Cada año en mi pueblo, cuando todavía estaba intacto, los
hombres y mujeres jóvenes que iban a ser iniciados a la edad
adulta iban por el agujero al otro mundo para tratar de traer el
árbol madre de vuelta a la vida. Ellos ponían las semillas de
sus santos sonidos y sus lágrimas en ese agujero donde vivía el
viejo árbol hace mucho tiempo. Y el árbol volvía a crecer.
Pero el resto del año, el pueblo devoraba diversas formas del
árbol, creando una necesidad anual de nuevos iniciados para re-cordar
al antiguo árbol proveedor de la vida.
Los iniciados fueron
capaces de bajar a ese lugar hueco y restaurar el árbol de la
vida, porque sabían cómo ser elocuentes, cómo guardar duelo, y
cómo luchar contra la muerte en vez de luchar y matar a otros
seres.
Jensen: Cuando
dices "luchan con la muerte", quieres decir que resistieron o
negaron su inevitabilidad?
Prechtel: No,
por el contrario, quiero decir que luchaban con la muerte. Con
el fin para que haya vida, tiene que haber una lucha espiritual
con la muerte; de lo contrario, se convierte en una batalla
literal que puede matar
El problema de la muerte es que sus dioses son
racionalistas. Los mayas tienen trece diosas y trece dioses de
la muerte. Estas deidades no tienen imaginación, por lo que
tienen que comernos y matarnos a nosotros - para obtener
nuestras almas, nuestra imaginación.
Una vez que la muerte tiene
su alma, es feliz y deja de matar por un tiempo. Pero entonces
tienes que ir y pedirle a la muerte - con toda su elocuencia - que por favor de devuelva tu alma.
Cuando la muerte se niega, tienes que apostar con la muerte,
porque la muerte obedece a una sola regla: la regla del azar. Y
así se usan huesos de juego y se trata de engañar a la muerte
con su elocuencia.
Eso es lo que llamamos "luchar con la
muerte."
No se puede matar a la muerte, por supuesto. Lo mejor
que se puede esperar en un partido así es para llevar a la
muerte a un callejón sin salida.
Entonces la muerte va a decir,
"Está bien, te diré qué. Voy a devolverte tu alma si prometes
seguir alimentándome esta elocuencia sobre una base regular, y
morir en su hora señalada."
Durante la iniciación, cuando los hombres y mujeres jóvenes
luchan con la muerte, lo que están haciendo, esencialmente, es
firmar un contrato que dice:
"Yo renuncio a la noción idealista
de que yo viva para siempre."
Tu alma, entonces, es devuelta,
pero hay que ritualmente rendir un porcentaje de la fruta de tu
arte, tu elocuencia y tu imaginación para el otro mundo.
Esa es la única oferta que vas a obtener de la muerte. Si tratas
de conseguir un mejor trato, vas a terminar matando a mucha
gente.
Cuando toda una cultura trata de hacer una oferta mejor,
o se niega a luchar con la muerte con elocuencia, entonces la
muerte se acerca a la superficie para comer de una manera
literal, con guerras y depresión.
Jensen: .
Quiero saber más sobre el alma indígena
Prechtel :
Cada individuo en el mundo, independientemente de su origen
cultural o raza, tiene un alma indígena que lucha por sobrevivir
en un entorno cada vez más hostil creado por la mente de ese
individuo.
El cuerpo de una persona moderna se ha convertido en
un campo de batalla entre la mente racionalista - que se adhiere
a los valores de la era de las máquinas - y el alma nativa.
Durante los últimos varios siglos, una mentalidad sin corazón
que tritura las culturas ha hecho cumplir su llamado progreso en
la tierra, devorando todos los pueblos, la naturaleza, la
imaginación y el conocimiento espiritual.
Al igual que una
máquina excavadora, que ha dejado una racha plana homogenizada
de civilización en su estela. Cada ser humano en esta tierra, ya
sea en África, Asia, Europa o las Américas, tiene ancestros
cuyas historias, rituales, ingenio, lenguaje y modos de vida
modos han sido llevados, esclavizados, prohibidos, explotados,
torcidos, o destruidos por esta mentalidad.
Lo que es indígena - en otras palabras, natural, sutil, difícil
de explicar, generoso, gradual y orientado al pueblo - en cada
uno de nosotros ha sido desterrado a los guetos de nuestro
corazón, o escondido de la vista en reservas dentro del paisaje
espiritual.
Se nos ha enseñado a creer que nuestros pensamientos
son realmente el centro de nuestra vida. Al igual que la
conquista, la cultura moderna nos pertenece, nosotros entendemos
el mundo sólo con la mente, no con el alma indígena.
Y esta alma indígena no es algo que puede ser traído de vuelta
en retiros de "hombre salvaje" o "mujer salvaje" de fin de
semana y luego se dejado caer cuando usted se pone su traje de
negocios. No es algo que usted toma porque es divertido o esté
de moda.
Tiene que ser auténtico, y tiene que ser
espiritualmente caro.
Jensen: Hablemos
por un momento acerca de la cooptación. Hay dos posiciones
comunes sobre el uso más amplio de las tradiciones
indígenas.
Una de ellas es que no hay nada malo en hacer un
sauna en su patio trasero para retiros de fin de semana, sin
dejar de ser un corredor de bolsa en días laborables.
Prechtel: El
método del consumidor.
Jensen: El
otro, al que yo me suscribo, es que tenemos que respetar la
privacidad de las tradiciones indígenas y no extraerlas para
nuestros propios fines.
Prechtel: He
hecho un gran esfuerzo para no hacer eso nunca. La verdad es que
yo nunca quería escribir libros sobre las tradiciones mayas en
primer lugar.
En la reserva Pueblo donde crecí, era tabú
escribir, porque la escritura congela el conocimiento, y también
porque muchos conocimientos se vuelven inútiles cuando no se
mantienen en secreto y sólo se utilizan en condiciones
sagradas. Y a menudo las cosas que son las más sagradas son las
más simples y sencillas.
Cuando esta normalidad se enmarca de
manera sutil, consagrada por el tiempo, se vuelve extraordinaria
y mantiene su utilidad espiritual.
Jensen: Las
tradiciones sobre las que escribes no son tus tradiciones
nativas del suroeste.
Prechtel: No,
pero yo viví en Santiago Atitlán, en Guatemala, durante muchos
años e hice mi vida allí.
Estuve casado, con hijos. Luego,
cuando llegaron los escuadrones de la muerte apoyados por
Estados Unidos, más de mil ochocientos pobladores fueron
asesinados en un lapso de siete años: les dispararon, les
golpearon, los torturaron, los envenenaron, los cortaron en
pedazos, murieron de hambre en los agujeros, decapitados,
desaparecidos.
Esto tuvo lugar en un pueblo donde, antes de
1979, la mayoría de la gente nunca había oído un disparo.
Mi
cabeza tenía un precio, y casi fui asesinado en tres ocasiones
en la década de 1980. Volví a los Estados Unidos y traje a mi
familia conmigo. Mi esposa más tarde regresó a su casa,
levándose a nuestros dos hijos con ella, y nos separamos. Los
chicos pronto volvieron a vivir conmigo y ahora son hombres
adultos.
Luego, en 1992, hubo otra masacre, y tuve que volver a
Guatemala. Algunos jóvenes Tzutujiles me encontraron en una
camioneta, lo que era extraño en sí mismo: antes, nadie había
sido dueño de un automóvil. Me pusieron en la parte de atrás con
un montón de calabaza, bajo una lona.
Cada vez que llegábamos a
un puesto de control del ejército, los soldados vieron sólo
calabaza y nos dejaron pasar. No parecían muy duros. (La mayoría
de los soldados de verdad no querían matar a nadie: tienen que
ser aguijoneado a ello, pero sí mataban).
Cuando habíamos llegado más allá de todos los obstáculos, tuve
que sentarme adelante. Los otros pasajeros eran todos
niños. Esto fue sólo ocho años después de que me había ido, y ya
se habían olvidado el nombre de mi maestro, quien había sido uno
de los mayores y más famosos chamanes de los alrededores.
Mientras conducíamos, ellos preguntaban,
"¿Conoces la historia de esa montaña de allá?"
"Sí", les decía, "la llaman S'kuut. Originalmente estaba en el
océano y fue traída a la tierra por la antigua diosa de los
reptiles."
"¿Quién es ella?"
Muy pronto el camión iba a unos cinco kilómetros por hora porque
estaban redescubriendo, a través de antiguas historias de sus
antepasados, todas las montañas, barrancos, y rocas a lo largo
de nuestra ruta.
Después de dos horas pregunté:.
"¿Cómo es que ustedes no saben nada de esto?"
"Bueno", dijo uno, "estos dos son cristianos, por lo que no se
nos permite saber, y el resto de nosotros no tenemos padres.
Murieron en la década de 1980 ".
Así que ahí estaba yo, este mestizo rubio de los Estados Unidos
- sin siquiera alguna relación de sangre a estos niños -
contándoles historias de su propia gente.
Me di cuenta entonces
de que estos niños, así como a mis propios hijos, nunca
conocerían la riqueza de la vida de la aldea. Estaban perdiendo
su conexión con este lugar. Tuve que escribir lo que yo sabía,
pero no podía anotar los detalles - que fuimos al lago e hicimos
esto y pusimos esta ofrenda allí -porque entonces esos rituales
podrían ser expropiados
Mi decisión de dejar de lado los detalles de los rituales ha
irritado a muchas personas en los Estados Unidos. Ellos insisten
en que les diga "cómo hacerlo".
Yo siempre respondo:
"No es
tecnología."
Jensen: Usted
ha dicho explícitamente que el poder del chamanismo no está en
las palabras específicas o de las oraciones.
Prechtel: Mi
maestro siempre dijo que, si ha de haber alguna esperanza alguna
de vida así en esta tierra, tenemos que tomar la raíz antigua y
poner nueva savia en ella.
Eso no quiere decir que tenemos que
hacer algo nuevo, sino hacer algo antiguo de una nueva forma,
que tenga un gran valor.
Decidí que si yo pudiera escribir estos libros de tal forma que
la tradición oral fuera evidente para los lectores, los
recuerdos de sus propias almas indígenas podrían empezar a
surgir. Por supuesto, le digo a la gente que no tome un avión y
se vaya a Guatemala. Eso traería nada más que más angustia y
saqueo.
La respuesta hay que buscarla en su propio patio
trasero, donde usted vive.
La única razón para explorar otra cultura es ser capaz de oler
la pobreza en la suya propia. Incluso si usted va a otra cultura
y es aceptado de alguna manera, usted todavía tiene la
obligación de no abandonar su propia cultura, sino que regresar
a su patria y tratar de convencer a sus tradiciones indígenas
alienadas de nuevo a la vida cotidiana y lejos del tribalismo,
el fundamentalismo y la codicia corporativa nihilista.
Esto
es cierto si estamos hablando de tradiciones o de recursos
naturales. En este momento, "los buscadores genéticos" se van a
Brasil para estudiar las plantas utilizadas por los pueblos
indígenas.
¿Por qué? Para salvar a ricos, blancos
norteamericanos de enfermedades causadas por las estupideces de
su propia cultura. Están minando las tradiciones de otros
pueblos para arreglar, mecánicamente, las enfermedades que
serían mucho mejor abordadas si se quedara en casa y se ocuparan
de la falta de imaginación y gracia, colectivamente de duelo
acerca de la ineludible realidad de su mortalidad.
Las personas también deben ser conscientes de que muchas cosas
que se promocionan como indígenas no lo son. Muchas de las
ceremonias de saunas, por ejemplo, son casi tan jesuitas como se
pueden conseguir.
Ningún indio jamás había oído hablar del Gran
Espíritu antes de la década de 1850. Eso es todo de los
jesuitas.
Jensen:
Usted ha dicho que un problema de la cultura occidental es el
uso del verbo ser
Prechtel: Cuando
yo era niño, hablaba un lenguaje Pueblo llamado Keres, que no
tiene el verbo ser.
Era básicamente un lenguaje de
adjetivos. Uno de los secretos de mi habilidad para sobrevivir y
prosperar en Santiago Atitlán fue también que el lenguaje
Tzutujil no tiene verbo ser. Tzutujil es un lenguaje de acarrear
y de pertenencia, no un lenguaje del ser. Sin ser, no tiene
sentido que algo sea absolutamente esto o aquello
Si dos personas discuten, ellos dicen estar "partidos", como
leña, pero ambas partes siguen siendo de la misma
sustancia.
Algunos de los aciertos y errores con los que las
naciones han luchado y muerto por defender u obtener ni siquiera
son conceptos relevantes al tradicional Tzutujil.
Esto no es
porque los Tzutujil sean de alguna manera también "primitivos"
para entender bien y el mal, sino porque sus vidas no se basan
en los estados absolutos o permanencia. Los mayas creen que nada
va a durar por su cuenta.
Es por eso que sus vidas están
orientadas hacia el mantenimiento en lugar de la creación.
"Pertenecer a" es lo más cercano a "ser" como lo entiende la
lengua Tzutujil. Uno no puede decir, "Ella es una madre", por
ejemplo.
En Tzutujil, sólo se puede llamar a alguien una madre
diciendo de quien es la madre, a quien pertenece.
Del mismo
modo, no se puede decir,
"Él es un chamán."
Se dice en cambio,
"El camino de seguimiento le pertenece a él."
Para que la cultura occidental moderna tomase realmente sostén
en Santiago Atitlán, los frustrados dirigentes religiosos,
empresariales y políticos primero tuvieron que minar el
idioma.
El lenguaje es el pegamento que mantiene las capas del
universo maya junto: la elocuencia del discurso, la línea de
vida ancestral de las mitologías. El discurso de los dioses
estaba en nuestros propios huesos. Pero una vez que los
occidentales forzaron el verbo ser a nuestros jóvenes, todo el
mundo maya arcaico desapareció en las fauces de la edad
moderna.
En una cultura con el verbo ser, uno siempre está preocupado por
la identidad. Para determinar quién es usted, usted también debe
determinar quién no es usted. En una cultura basada en la
pertenencia, sin embargo, usted debe relacionarse con
otros.
Usted es definido por el lugar donde se encuentra y con
quién usted está parado.
El verbo ser también reduce un
lenguaje, quitándole su adorno y belleza. Pero el lenguaje se
vuelve más eficiente. El verbo ser es muy eficiente. Esto les
permite construir cosas.
En lugar de construir cosas, los mayas cultivan un clima que
permite la posibilidad de su aparición, como una fruta o una
enredadera.
Cuidan las cosas. En el pasado, cuando construyeron
grandes monumentos, no era, como en la cultura moderna, forzando
al mundo a ser de cierta manera, en su lugar le pagaban al mundo
una moneda proporcional a los inmensos dones que los dioses le
habían dado a la gente.
Los mayas no forzaron al mundo a ser lo
que ellos querían que fuera: ellos se hacían amigos con él,
ellos pertenecían a la vida.
Jensen: Usted
ha hablado mucho hoy sobre la importancia del
mantenimiento. ¿Cómo se relaciona con la práctica Tzutujil de
construir casas endebles?
Prechtel: En
la aldea, la gente solía construir sus casas con materiales
tradicionales, sin utilizar hierro ni madera ni clavos, pero las
casas eran magníficas.
Muchas fueron cosidas juntas de corteza y
fibra. Al igual que la casa del cuerpo, la casa en la que una
persona duerme debe ser muy hermosa y robusta, pero no tan
resistente que no se caiga en pedazos después de un tiempo.
Si
su casa no se derrumba, entonces no habrá ninguna razón para
renovarla. Y es esta capacidad de renovación la que hace algo
valioso. El
mantenimiento le da sentido.
El secreto de la unión del pueblo y la felicidad siempre ha sido
la generosidad de la gente, pero la clave de esa generosidad es
ineficiencia y decadencia. Debido a que nuestras chozas de la
aldea no fueron construidas para durar mucho tiempo, tenían que
ser renovadas periódicamente.
Para ello, los aldeanos se
reunían, al menos una vez al año, para trabajar en la cabaña de
alguien. Cuando su casa se estaba cayendo, se invitaba a todos
a ella.
Los niños pequeños corrían alrededor echando a perder lo que
todo el mundo estaba haciendo. Las mujeres jóvenes traían el
agua. Los jóvenes llevaban las piedras. Los hombres de más edad
decían a todo el mundo qué hacer, y las mujeres de más edad les
decían a los hombres de más edad que no estaban haciendo las
cosas bien.
Una vez que la casa estaba lista de nuevo, todos
comían juntos, elogiando la casa, reían y lloraban. En unos
pocos días, se trasladaban a la casa de al lado. De esta manera,
el lugar de cada familia en la aldea era restablecido y
recordado. Esto
es lo que siempre fue.
Luego los misioneros y los hombres de negocios y los políticos
trajeron estaño y madera y materiales sólidos. Ahora las casas
duran, pero las relaciones no.
De alguna manera, las crisis unen a las comunidades. Incluso hoy
en día, si hay una inundación, o si alguien va a construir una
carretera a través de un barrio, la gente se reúne para resolver
el problema. Los mayas no esperan que ocurra una crisis, ellos
hacen una crisis.
Su espiritualidad está basada en desastres coreografiados -
también conocidos como rituales - en los que todos tienen que
trabajar en conjunto para rehacer su ropa, o la casa del otro, o
de la comunidad, o el mundo.
Todo tiene que ser mantenido, ya
que fue hecho originalmente con tanta delicadeza que con el
tiempo se cae a pedazos. Es la reconstrucción, la renovación,
que en última instancia hace fuerte algo.
Esto es válido para
nuestras casas, nuestro idioma, nuestras relaciones.
Es un delicado equilibrio, haciendo algo que no es tan débil que
se cae a pedazos antes de tiempo, sin embargo, no tan sólido
como para ser permanente. Se requiere una especie de
gracia.
Todos queremos hacer algo que viva más allá de nosotros,
pero eso no debería ser una casa, o algún otro objeto
físico. Debe ser un pueblo que puede continuar manteniéndose a
sí mismo.
Ese tipo de renovación constante es la única permanencia que
deberíamos desear alcanzar.
