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30 Abril 2017
traducción de
Adela Kaufmann
"En ausencia de lo sagrado, Nada es sagrado. Todo está a la venta". Oren R. Lyons
Guardián de la Fe del clan de la Tortuga
Ahora que el movimiento indígena en contra de la finalización de la 'Dakota Access Pipeline' llevó el tema a la luz, me vino a la memoria que necesitamos urgentemente reconectarnos con el aspecto sagrado de la naturaleza, no sólo porque nos enfrentamos a una crisis ecológica y la necesidad de soportar en gran número a la creciente destrucción del hábitat y recursos naturales impulsados, sino también porque la separación del aspecto de la naturaleza de nosotros mismos, de nuestras raíces de la tierra y las almas, contribuye ampliamente a la des-conexión de nuestra propia naturaleza salvaje y a nuestro sufrimiento mental, emocional y físico y des-encantamiento.
La maestra aborigen y artista Miriam Rose Ungunmerr-Baumann expresa esto cuando escribe que es fácil para ella experimentar a Dios cuando ella caza, se encuentra en el monte o se encuentra entre los árboles, y que su pueblo ha sido tan consciente de la naturaleza que es natural que ella se sienta cerca del creador. [1]
Y Carlos Perez Shuma, un chamán peruano, hace eco de esto desde el otro lado del mundo cuando dice:
Pero no sólo se nos ha llevado a creer que lo divino está 'ahí fuera', también se nos ha llevado a creer que estamos separados de la naturaleza y, lo más importante, que somos una especie superior.
Las actuales creencias espirituales actuales, de las sociedades basadas en religiones, afirman la superioridad humana en lugar de la igualdad y la santidad de todos los seres vivos.
En el Génesis, Dios dice,
Por el contrario, desde un punto de vista indígena y chamánico, todo en la red de la vida no sólo está vivo y relacionado entre sí, sino que no es menos sagrada, ya que se deriva del mismo campo subyacente (espiritual).
La pérdida de este conocimiento ha dado lugar a consecuencias devastadoras.
Cuanto más nos definimos como 'separados' de la naturaleza, menos seguimos la intención de la dimensión espiritual de la que hemos surgido, y más dañamos, no sólo la dimensión manifestada de nuestra Tierra, que podemos ver en el daño ecológico que hemos hecho, sino también la dimensión espiritual y sagrada de la Tierra y nuestras propias almas.
Viviendo de la Forma correcta
Tomando conciencia de nosotros mismos y permitiéndonos experimentar la dimensión espiritual y sagrada, el despertar a lo divino en la naturaleza, lleva inherente a todo lo que está siendo tratado con respeto, en lugar de ser explotado para el beneficio de una especie, es decir, nuestra propia.
Esto no significa, sin embargo, que las culturas basadas en la
Tierra sean sentimentales acerca de los animales y las plantas. Los
animales son matados para alimento y las plantas se comen, pero la
comprensión de sus espíritus inherentes conduce a una forma
honorable de tomar sus vidas.
Se pueden encontrar en todas partes cráneos de animales utilizados para albergar a los espíritus de los animales sacrificados.
Las sociedades que se basan todavía en la Tierra también agradecen a los espíritus de los animales por dar su cuerpo terrestre para la alimentación humana y con frecuencia llevan a cabo ceremonias en honor de ellos.
Cuando trabajé con chamanes de América del Sur, ninguna comida era consumida sin ofrendas a los espíritus y todos los restos de comida era regalada en lugar de botada.
Cuando cortan plantas para la curación o recolectaban madera para una ceremonia, ellos siempre dejaban una ofrenda a cambio y agradecían a los árboles y a las plantas.
En la mayoría de las tradiciones, entre ellas la de América del Norte, los Inuit y de Siberia, todas las partes comestibles de los animales eran comidas, se les pedía a los espíritus guías que guiaran a los cazadores al espíritu del animal para agradecerle, y sus plumas y pieles son usadas en ceremonias.
El contraste con nuestra agricultura industrial y cruel matanza de
unos 56 mil millones de animales por año en todo el mundo no podría
ser más fuerte.
Eli Gatoga, un jefe Cherokee, expresó esto cuando dijo,
Slava Cheltuev, un chamán del clan Dyayat kypchak de las montañas de Altai de Rusia, dice:
Mientras Oren R. Lyons, profesor universitario, autor de numerosos libros y Guardián de la Fe del clan de la Tortuga, lo resume rigurosamente:
Es lo sagrado en la naturaleza que tenemos que volver a experimentar debido a que el momento en que entendamos la santidad, también nos daremos cuenta de que la forma correcta de vivir está en equilibrio y armonía con las leyes naturales que son inherentes en el campo subyacente de la divina madre.
Esto significa respetar la preciosidad de toda vida, devolver algo cada vez que tomamos algo, en honor a los espíritus en la naturaleza, lo que contribuye positivamente al campo espiritual energético subyacente y tratar de vivir de una manera que sustente toda la creación y le ayude a prosperar.
La Naturaleza es mi Religión.
La Tierra es mi Templo.
Nuestras almas terrestres están muriendo de hambre
Dentro de esta cosmología de la sagrada interconexión de toda vida,
se hace evidente que el daño que hacemos a la naturaleza dentro de
la red también nos lo hacemos a nosotros mismos, a nuestro cuerpo /
mente y a nuestras almas.
Mis propias observaciones como psicólogo, terapeuta y practicante chamánico a lo largo de muchos años me han demostrado cuánto desencanto, desequilibrio emocional y mental y desarraigo experimenta la gente moderna.
Esto es apoyado por la investigación profunda, que también nos muestra el poder curativo de la naturaleza de la psique. .
El simbolismo naturaleza es, por ejemplo, dominante en las
experiencias de curación, y las personas de todas las edades se
sienten emocionalmente más estables, más pacíficos, más vivos, más
compasivos y re-encantados después de pasar tiempo en la
naturaleza.
Y George Monbiot, el columnista de The Guardian y autor de 'Feral - Rewilding the Land, the Sea, and Human Life' observa:
Desafortunadamente nuestro anhelo por la naturaleza es cada vez más empujado al subconsciente.
Sólo cuando se nos anima a profundizar un poco más nos damos cuenta de que nuestra mente todavía asocia el ser poderoso y salvaje, estar en casa, sentirse seguro, tranquilo y sano, con estar en la naturaleza.
En mi práctica nunca he experimentado a nadie que, cuando se le pide encontrar su lugar de poder, santuario, paz o curación visualizan una ciudad llena de gente, su lugar de trabajo, un centro comercial, un club o cualquier otro lugar en nuestro mundo urbano.
Personas de todas las edades y condiciones sociales visualizan un lugar en la naturaleza.
Al comenzar a reconectarnos conscientemente con la naturaleza, reconocemos que nuestra alma de la Tierra es de hecho salvaje y necesita que se le permita sintonizar en esto donde vive, es decir, los grandes y hermosos reinos de la naturaleza, con el fin de ser alimentado y reflejarse de nuevo a nosotros .
Cada vez que nos conectamos con la naturaleza de una manera sagrada,
reforzamos lo sagrado dentro de nosotros, alimentamos nuestra alma y
nos da la oportunidad de experimentar 'estar en casa'.
Pues bien, sobre todo para hacer hincapié en que todos nosotros, que seriamente queremos volvernos integrales, enteros y hacer una diferencia, tenemos que hacer tiempo para estar en la naturaleza.
Hay que centrarse en el aprendizaje de la naturaleza, ser inspirados por ella, revitalizar y re-energizar nuestros poderes naturales, buscar la visión, sintonizar las estaciones y utilizar las diversas formas y medios abiertos a nosotros, desde campamentos de desierto hasta la búsqueda de visiones, desde ceremonias de fuego hasta conectar con las esencias espirituales subyacentes de árboles, plantas montañas, rocas, agua, estrellas y planetas.
Por encima de todo tenemos que recordar, en nuestros estilos de vida
y el mundo tecnológico urbano, que volver a experimentar lo divino
en la naturaleza - y dentro de nosotros mismos - es necesidad si
queremos llegar a ser enteros, integrales y agentes de cambio.
Referencias
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