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por Thomas T. Hills del sitio Web Aeon
traducción de
Adela Kaufmann
Durante el solsticio de verano en junio de 2018. fuera de Ulaanbaatar. Prohibido bajo el gobierno comunista, el chamanismo ha visto un resurgimiento en Mongolia desde 1992, cuando esta práctica antigua, se volvió protegida por la constitución del país. Foto por Kevin Frayer / Getty
y poderes curativos de los chamanes están tan extendidos que pueden ser contados a un humano universal. ¿Por qué evolucionaron?
El chamanismo es tan variado como los que aquellos que lo practican.
Sus practicantes van desde los linajes indígenas que han transmitido su oficio durante miles de años a los modernos "chamanes plásticos", que no representan una cultura específica pero que han adaptado el chamanismo para satisfacer las demandas de los mercados metropolitanos.
Sin embargo, hay un tema común para el chamanismo donde se practica: el uso del trance espiritual (o chamánico) para facilitar los viajes a una realidad no ordinaria.
Aquí, en esta realidad no ordinaria, los chamanes hacen su trabajo.
Según el historiador de religiones Mircea Eliade que escribió en 1951, el chamanismo es la "técnica del éxtasis", que implica la invocación y el uso intencionados de los sueños y visiones para resolver problemas.
En esta forma, el chamanismo está en todas partes en las viejas formas de los humanos.
Toda cultura tribal, viva o muerta, tiene un agente de 'capital espiritual':
La magnitud de nuestra ascendencia chamánica significa una de dos cosas:
Si consideramos que las sociedades humanas pre-agrícolas son experimentos de cómo dirigir una aldea, cada una compitiendo en el mercado evolutivo de la supervivencia y la reproducción, entonces debemos preguntar:
La respuesta es una lección tanto en la psicología de la resolución de problemas como en la construcción del significado.
Para llegar allí, primero tenemos que entender cuáles son las explicaciones prominentes del chamanismo en la antropología contemporánea. Todas estas explicaciones se basan en un conjunto común de principios psicológicos y evolutivos, y estos principios a su vez explican el valor adaptativo del chamanismo.
Tratan todo, desde las mordeduras de tigre hasta la depresión. Su experiencia en plantas medicinales y las prácticas de curación asociadas se extienden desde lo físico a lo psicológico.
Esto sucede porque muchas culturas tribales no distinguen entre lo material y lo mental de la misma manera en que lo hace la ciencia moderna. También es bien sabido que muchas de las plantas utilizadas por los curanderos tradicionales tienen propiedades activas y se usan en consecuencia.
Pero esta explicación no dice mucho sobre un elemento clave en la práctica chamánica:
Una segunda explicación importante es que los chamanes explotan la credulidad humana aprovechando los sesgos psicológicos, como el miedo humano a los "riesgos de temor".
Estos son riesgos que son esencialmente arbitrarios, o están fuera de nuestro control, pero que, sin embargo, pueden acabar con familias o aldeas enteras.
Los ejemplos modernos incluyen,
...y similares:
La ciencia muestra que los humanos pagarán mucho para minimizar estos riesgos, incluso si las consecuencias asociadas son más letales a largo plazo.
En
este caso, afirman algunos antropólogos, el trance chamánico
representa un tipo de prueba popular de que los chamanes pueden
proteger a las personas contra los riesgos del temor. El chamán
puede interactuar con fuerzas invisibles y
neutralizarlas efectivamente.
Por ejemplo, al utilizar la amenaza del castigo mágico, el chamán puede evitar que todos maten a la última gacela.
Esto mitiga un escenario de 'tragedia de los bienes comunes', en el que los recursos compartidos se utilizan en exceso y se agotan. Los chamanes también pueden unir a la tribu en torno a decisiones arbitrarias haciéndolas sagradas y colocando a todos en la misma página, eliminando así posibles conflictos,
Esto
se extiende a la organización de grupos en torno a ceremonias de
compromiso social que mejoran la cooperación y crean las relajantes
vibraciones dentro del grupo comunes a tradiciones como el Día de
Acción de Gracias y Hanukkah.
Considere el siguiente ejemplo.
¿Pero qué habría de hacerse?
Llegó a conocerse como la Danza Fantasma...
Se convirtieron en una fuerza mucho más formidable al trabajar juntos y no individualmente. Esto aterrorizó al gobierno de los EE. UU. y contribuyó a un conflicto creciente, que finalmente culminó en la Masacre de Wounded Knee en 1890.
Aunque los
Lakota fueron
salvajemente asesinados por soldados de los EE.UU., la Danza
Fantasma ofrece un poderoso ejemplo de la fuerza potencial del
chamanismo como social organizador. Pero mientras esta explicación para el chamanismo es fuertemente apoyada, no puede ser la explicación completa, ya que hay muchas cosas que organizan a las personas:
Entonces, ¿cuál es exactamente el valor agregado evolutivo del
trance chamánico y cómo funciona en el mundo?
Un ejemplo de ello es el reciente aumento del chamanismo entre los Buryat en la Alta Mongolia.
Tras el colapso del socialismo en 1989-91, la alfombra económica fue retirada de debajo del Buryat. Esto condujo a una terrible pobreza y al hambre en un pueblo cuya identidad cultural había sido borrada durante una serie de generaciones.
En
este vacío existencial, los chamanes Buryat florecieron como flores
silvestres, a medida que las personas buscaban nuevas formas de
controlar la incertidumbre en la que se encontraban.
El chamanismo no es un método para controlar la realidad desafiando la propia experiencia.
Los
pueblos chamánicos, al igual que la mayoría de los cristianos
occidentales, prefieren a los médicos occidentales cuando pueden
encontrarlos. El chamanismo no nos ciega al poder de la
penicilina. Más bien, es solo cuando las tecnologías visibles fallan
que las personas buscan ayuda de fuerzas fuera de este mundo.
Todos los organismos requieren recursos para mantenerse vivos y reproducirse. Esto ha llevado a una de las teorías más prominentes sobre la evolución de la mente.
En pocas palabras, la mente es un algoritmo de búsqueda.
Las
mentes se ganan la vida al ser capaces de encontrar cosas. Comida,
amigos, parejas, un buen lugar para esconderse, métodos efectivos de
venganza y los medios para alcanzar tus metas, sean las que sean,
todo esto y más son objetivos del ojo de búsqueda de la mente.
Al buscar dentro de ese modelo mental, construimos narrativas que nos dicen cómo ir de un lugar a otro.
Algunas veces hacemos esto al revés, construyendo alternativas
contra-factuales para explicar cómo, si nos hubiéramos comportado de
manera diferente, las cosas podrían haber sido. Pero con la misma
frecuencia, creamos simulaciones para comprender mejor cómo influir
en los resultados en el futuro.
Nuestros cerebros nos permiten resolver estos problemas
proyectándonos en versiones alternativas de estos futuros
potenciales. Esto se denomina auto-proyección, que ya
comienza a insinuar las fuerzas chamánicas que podrían estar ahí.
Tales problemas desenredan el tejido conectivo semántico que mantiene unida la realidad.
No parecen jugar según las reglas de nuestra experiencia pasada.
Cuando eso sucede, los humanos necesitan un 'motor de búsqueda' que sepa cómo hacer lo que Google no puede:
Cuando las mentes no pueden encontrar cosas, se involucran con el azar. Una hormiga del desierto que no puede encontrar su nido comienza a cazar al azar.
Cuando en 1898 el psicólogo Edward Thorndike colocó a los gatos hambrientos en cajas de rompecabezas para que les fuera muy difíciles salir, los gatos arañaron y arañaron todo, hasta que finalmente, al azar, descubrieron cómo escapar.
Y
cuando la mente humana se atasca en un problema que no puede
resolver, comienza a agregar ruido a soluciones pasadas hasta que
finalmente llega a algo que podría funcionar.
Existe un antiguo algoritmo informático llamado recocido simulado que ayuda a explicar por qué esto funciona. Simula el método por el cual el metal, cuando se calienta y se enfría en un determinado horario, puede hacerse más duro.
Al calentarlo, se relaja la estructura cristalina del metal, lo que permite la aleatoriedad de los átomos que se mueven para explorar literalmente el espacio de las configuraciones metálicas.
Cuando se enfría después de este calentamiento temporal, el metal puede encontrar un arreglo más sólido. Metáforas similares de exploración a alta temperatura se encuentran a lo largo de la evolución biológica.
Algunos genes pueden alterar sus tasas de mutación en respuesta a la heterogeneidad ambiental en un proceso llamado evolvabilidad.
Las bacterias pueden aleatorizar su propia información genética mediante una absorción inducida por el estrés del material genómico flotando en la sopa en la que nadan. Estas estrategias evolutivas insertan la aleatoriedad en respuesta directa a la incertidumbre.
El uso que hace la mente de la aleatoriedad es cómo pensamos nuevos pensamientos y encontramos soluciones creativas para los problemas desconcertantes.
Esta es una característica incorporada de mentes como la nuestra, y una que no notamos a menudo. Si te sientas en silencio y dejas que tu mente divague, puedes vislumbrar esta aleatoriedad en el trabajo, mientras tus fantasías combinan combinaciones extrañas en una especie de enfoque de Rube Goldberg para resolver problemas.
Pero también usamos la aleatoriedad con más propósito.
Por
ejemplo, cuando usamos prácticas como las lecturas de cartas I
Ching o Tarot, estamos participando en una forma de adivinación
exploratoria.
Estos, al considerarlos, pueden llevar a nuevas perspectivas,
especialmente en situaciones en las que no hay soluciones
competitivas.
El
paso final hacia la comprensión de la contribución adaptativa del
chamanismo también deja en claro por qué el chamanismo es un
organizador social tan eficaz, por qué podría ofrecer un efecto
placebo de fuerza extra en la curación psicosomática y por qué puede
capturar la capacidad colectiva de temor de la tribu.
A través de una investigación intencional y sin embargo exploratoria, los chamanes hacen lúcidas las asociaciones mentales que se esconden silenciosamente debajo de nuestra comprensión de la realidad.
Como lo que el etno-botánico estadounidense Terence McKenna en la década de 1980 llamó "astronautas del espacio interior", los chamanes ayudan a hacer explícita una parte de nuestra mente que tiene miles, si es que no millones de años.
Nadie hizo un trabajo más exhaustivo al explicar los personajes que
pueblan este espacio interior que el académico de literatura
estadounidense Joseph Campbell. En The Hero With a Thousand Faces (1949), Campbell expuso las figuras narrativas básicas que son comunes a innumerables culturas.
El héroe, el sabio anciano, la madre / hermana / interés amoroso, el estafador y la sombra oscura son temas que aparecen a lo largo de las muchas historias y explicaciones de la humanidad.
El cineasta estadounidense George Lucas utilizó el trabajo de Campbell como inspiración para Guerra de las Galaxias (1977), que arroja una luz interesante sobre los elementos de nuestra adicción narrativa.
Estas figuras narrativas y los desafíos que enfrentan están incorporados en personajes tales como,
En
un profundo sentido psicológico, estas figuras son las moléculas del
significado, que alimentan la narrativa humana.
Si usted es un psicólogo evolutivo, son los módulos de supervivencia y apareamiento que compiten por nuestra atención ('¿Es una amenaza?', ¿Es una oportunidad para el amor?', '¿Es alguien en quien puedo confiar?', '¿Es este el fin?').
Si eres un budista secular que toma la práctica de la atención plena como una oportunidad para obtener una visión de halcón sobre la mente, estas son las enredaderas en las que se balancea la mente de mono.
En Why Buddhism Is True (2017), el escritor científico estadounidense Robert Wright combina estas ideas para aclarar a los ángeles y demonios sentados de la motivación humana.
A
través de la invocación ritualizada de estos espíritus mentales, el
chamanismo hace que estos personajes sean explícitos.
Hay poco que sea tan importante como este significado construido. La investigación encuentra constantemente que experimentar una vida coherente y significativa es uno de los factores más importantes para predecir nuestro bienestar.
Por
significativo, me refiero a tener una historia que contar, una razón
más alta para explicar por qué sucedió una cosa y no otra. Esto nos
hace sentir bien y nos ayuda a actuar de manera coherente con
nuestros objetivos más altos, en lugar de buscar placeres a corto
plazo.
En su memoria, Black Elk Speaks (1961), el líder espiritual y el payaso sagrado (heyoka) de Oglala Sioux lo expresaron así:
El dominar la realidad es crear una mitología por la que vale la pena vivir.
Tu cabeza es el espacio del cual todo significado deriva. El papel
del chamán es iluminar ese significado en modo que, como una muñeca de
cuerda, hacerte caminar...
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