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traducción de
Adela Kaufmann
"La vida no se mide por las respiraciones que tomas, sino por sus impresionantes momentos ". Michael Vance
Nuestra alma recuerda nuestro pasado antiguo, se involucra con nuestro entorno actual y conoce nuestras vidas futuras. Vivimos por siempre y nuestra alma es inmortal.
Sin embargo, nuestra existencia está marcada por numerosas transiciones, tanto entre nuestras muchas vidas como a veces incluso en el marco de lo que consideramos como la vida física actual.
Emocional y espiritualmente, una de nuestras transiciones más dramáticas consiste en dejar este recipiente físico que actualmente ocupamos y pasar al siguiente reino de nuestra existencia eterna.
Pero las lecciones del chamanismo pueden proporcionar una perspectiva que difiere significativamente de la visión tradicional occidental de la muerte y el morir, que se caracteriza por la finalidad de un "final".
La clave para descubrir los misterios de la existencia radica en la comprensión de la continuidad de la vida y la naturaleza eterna del alma.
El misterio - ese maravilloso reino de lo que percibimos - está ahí, esforzamos por conocer y replicamos en nuestra creatividad, es la naturaleza definitoria de la espiritualidad y, ciertamente, la esencia de nuestras experiencias de transición.
Como Carl Sagan señaló,
El
chamanismo ofrece una forma de conocer al alma como 'un cambia
forma', regenerándose interminablemente a ilimitadas formas, algunas humanas y otras no.
El tiempo no es solo una condición lineal de pérdida y ganancia, sino una experiencia acumulativa que unifica todo el tiempo en un momento singular de
La transición que la visión limitada llama muerte, el chamán ve como una más de un número infinito de transiciones en la experiencia del alma.
La lección a aprender es,
De
esta manera, nos enfocamos en las energías positivas del asombro y
la belleza de la existencia y las promesas de la vida. .
En realidad, hay cuatro cosas que considero importantes para que esta comprensión se vea a la vista.
En
este artículo, me concentraré en lo primero y escribiré en el futuro
sobre las otras tres prácticas.
Lo que quizás no haya considerado es que esta alteración de la realidad a través de nuestro cambio de actitud y energía se extiende a la vida futura. En otras palabras, creamos nuestra realidad continua después de que nuestra alma abandona el cuerpo.
Esto se hace a través de nuestro sistema de creencias. Así como nuestro sistema de creencias determina nuestra realidad actual, también determinará la dirección y la naturaleza de nuestra existencia futura.
En otras palabras, simplemente no sabe qué hacer ...
Es
por eso que en las clases hacemos viajes para experimentar lo que
hará nuestra propia alma. Estos viajes le permiten a una persona ver
lo que está en movimiento actual o la probabilidad de lo que va a
suceder y luego hacer ajustes, si no les gusta lo que ven.
En las culturas indígenas, hay sistemas de creencias muy distintos en los que toda la tribu cree y a los que se adhiere. Esto no solo le da al alma una plantilla para seguir, sino que hay un poder colectivo en el sentido de que toda la tribu cree lo mismo.
Esta creencia colectiva es como combustible de cohete para el alma de la persona en transición.
Estos son solo tres ejemplos de cientos de prácticas que ayudan al alma a pasar de manera segura hacia el otro lado.
El aspecto importante de estos ejemplos es que hay un enfoque común y un sistema de creencias compartidas que concentra el poder de muchos en la creación de un pasaje de transición para el alma eterna.
En
nuestra cultura occidental, rara vez se encuentra este poder
convincente generado por una creencia colectiva y eso hace que sea
más esencial que, si el sistema de creencias de uno acepta la
existencia de un alma inmortal en un universo unificado, debemos
hacer un esfuerzo para comprender la naturaleza de la transición de
esta vida y llevar nuestras energías al proceso para ayudar a la
única transición y permitirnos apreciar que nuestros seres queridos
están siempre con nosotros en un universo perfecto.
Esta es una experiencia muy personal para cada persona. En mi propia familia, hemos discutido esto como un grupo, no para discutir sobre quién tiene razón, sino para honrar el sistema de creencias de cada individuo.
De hecho, he escrito nuestras respuestas, por lo que, si alguna vez uno de nosotros hace la transición, todos los que nos quedamos atrás podemos imaginar que el alma tomará ese camino hacia su próxima fase.
Seremos el combustible de cohetes para el movimiento de una
dimensión a la siguiente.
Llevar la energía de una fuerza positiva con respecto a la
naturaleza eterna del alma puede crear una apreciación de nuestra
existencia y el significado de nuestra unidad con el cosmos.
En la práctica chamánica, existe la posibilidad de crear una energía positiva al recordar que la mortalidad solo hace referencia al cuerpo físico, una cáscara frágil y temporal, y que el verdadero yo reside en un alma que siempre está en transición.
Esto no descarta el significado de este momento en existencia, ya que la celebración de una vida bien vivida demuestra el significado de cada individuo en la unidad de la existencia y nos coloca en el contexto de la verdad universal de que el tiempo es infinito, que la vida es una condición de continuidad, y que todos estamos conectados en una sola matriz de asociaciones.
Cada
nacimiento, cada evento de la vida y cada muerte están
interminablemente vinculados en el gran diseño del universo y cada
uno es solo una transición más que todos compartimos y de la cual
siempre formaremos parte.
Mi padre había estado enfermo de cáncer por algún tiempo y yo había creado una manta de transición en preparación para su muerte inminente.
Parecía que luchaba en su muerte y su expresión parecía dolida y conflictiva. Cuando mi padre murió, él murió con una expresión de horror congelada en su rostro. Mi madrastra instantáneamente sucumbió a un miedo desgarrador de que algo horrible le había pasado al otro lado a su amado esposo y que ahora estaba "atrapado" en un lugar terrible, por la "eternidad".
Ella estaba inconsolablemente angustiada. En mi propio corazón, sabía lo mucho que mi padre siempre había temido la muerte y su paso definitivo a reinos desconocidos.
Una vez que este momento inevitable estaba sobre él, era imposible que papá ocultara su terror por más tiempo. Me sentí segura de que lo que habíamos visto en la cara de mi padre era simplemente toda una vida de miedo liberándose por fin; aunque me di cuenta de que esto trajo poco consuelo.
En mi viaje y mis oraciones, había empapado la manta de amor, paz y espíritus de ayuda para su transición. Cuando se colocó sobre mi padre, continué mis meditaciones de una transición pacífica para él.
Cuando se retiró la manta, su rostro era de serenidad y calma: la
manta había hecho su trabajo. Tenemos la capacidad de influir en el
alma en su transición a su próxima realidad.
Disfrutó de la presencia de lo que llamó "todo mi equipo".
Hubo risas y conversaciones sobre buenos recuerdos en las horas previas a su fallecimiento y la felicidad compartida llenó la habitación de amor.
Su paso fue sereno y pacífico. Por supuesto, sentí fuertemente la pérdida de su presencia física, pero sabía que ella viajó a otro lugar en un espíritu de afecto y relación amorosa y que su continuo viaje fue perfecto.
Mi
madre y yo también habíamos hecho viajes previos a la transición y
descubrimos que su "verdadero amor" la estaba esperando al otro
lado. Él no se había encarnado en esta experiencia de vida, por lo
que su reconexión fue muy anticipada.
Su comentario humorístico define la necesidad egocéntrica de que los humanos tienen que auto-perpetuarse.
La mortalidad siempre ha sido el dilema central de la existencia y las religiones se han centrado en la pregunta y han ofrecido muchos escenarios sobre cómo nos perpetuamos, ya sea en un paraíso celestial en el más allá o una reencarnación en otros seres o una existencia fantasmal en suspensión perpetua.
Aparte de ver al universo como fragmentado y a nosotros mismos como
entidades separadas en existencia, no tenemos mayor ilusión que el
hecho de que nuestra vida no sea más que un breve momento en el
tiempo y luego no hay nada más.
Existimos porque el cosmos lo quiere y no deberíamos estar tan inclinados a negar su perfección.
Como uno con el universo, también debemos aceptar nuestra propia perfección y reconocer la inmortalidad de nuestras almas perfectas.
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