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por Avram
Alpert
traducción de
Adela Kaufmann
Foto de MartineFranck
despoja al budismo de su núcleo espiritual.
Necesitamos una ética de la reencarnación. para un mundo interconectado
A menudo se dice que los budistas no tienen dioses, guerras o imperios. Su religión no se trata de rituales o creencias, sino de una exploración dedicada a,
Aunque hay alguna base para esto, los budistas y los eruditos del budismo se han esforzado durante décadas en demostrar que es en gran parte falso, o al menos muy parcial.
El budismo que los no budistas conocen hoy en día es menos una visión precisa de su historia que una creación de finales del siglo XIX y principios del XX. En ese período de tiempo, los budistas y sus simpatizantes crearon este budismo modernizado.
Descartaron de él los elementos de la historia budista que no se ajustaban a la cosmovisión racional y científica que acompañó a la colonización y la modernización.
En una notable hazaña de reinvención histórica, el budismo pasó de ser otro degradado a salvador elevado en cuestión de décadas.
Si bien hay mucho de malo en que la colonización fuerce tales cambios, no hay nada intrínsecamente malo en que los pensadores indígenas recreen sus religiones.
Las religiones se reinventan todo el tiempo en respuesta a cambios tanto internos como externos.
Todos estos pensadores regresaron a elementos de sus tradiciones para crear una versión de su religión que hablara mejor al mundo moderno.
También refutaron de manera efectiva las afirmaciones de los forasteros sobre su inferioridad.
Los budistas, aquí, tuvieron un gran éxito, especialmente a los ojos de los no budistas, para quienes el budismo se convirtió en la religión moderna y racional por excelencia. De hecho, tuvieron tanto éxito que a menudo se dice que el budismo es solo una filosofía que uno puede abrazar, independientemente de su afiliación religiosa.
Este éxito, sin embargo, ha tenido costos.
Como mínimo, ha convertido la comprensión del budismo de los forasteros en un conjunto de estereotipos bastante desafortunados, como cuando el erudito de estudios tibetanos Robert Thurman habló de los tibetanos como,
En el peor de los casos, ha proporcionado cobertura a las atrocidades cometidas por budistas en países como Myanmar y Sri Lanka.
También ha tenido efectos potencialmente negativos en quienes se involucran con el budismo moderno.
Los críticos de hoy escriben sobre 'McConciencia', una versión pop de la atención plena que, en lugar de superar el sufrimiento y la ilusión, de hecho los empeora al permitir que las personas crean que pueden hacer el daño que quieran, siempre y cuando mediten una vez al día.
Según el filósofo Slavoj Žižek, esto significa que el consejo del budismo de "dejar pasar las cosas" y concentrarse en la respiración equivale a dejar de luchar contra toda la crueldad e injusticia del mundo.
Al concentrarse en el presente de su propia respiración o postura corporal, es muy posible que se sienta a gusto en un mundo que está lleno de enfermedades y devastación.
Las personas que quieran comprender realmente el budismo en toda su complejidad deben pasar tiempo en países budistas (no solo en monasterios), aprender idiomas antiguos y modernos y estudiar los trabajos de eruditos de todo el mundo que ofrecen una historia más detallada del budismo y los budistas.
Pero para aquellos que solo están interesados en la versión moderna y limpia del budismo, pero quieren evitar los problemas del budismo moderno, tanto en términos de su ignorancia de la historia como de su política del presente, les ofrecería este consejo:
Esto probablemente no suene bien.
La reencarnación (también llamada transmigración o renacimiento) es la idea de que una parte de la conciencia sobrevive después de la muerte y sigue regresando a este u otros reinos de la existencia hasta que la práctica budista la libera.
Y parece exactamente el tipo de cosas que los budistas seculares modernos rechazarían, a menudo con buenas razones.
Pero cuando digo que la gente debería tomarse la reencarnación en serio, no quiero decir que debería abrazar cada detalle de la doctrina clásica.
Si uno lo hace o no es una cuestión para los budistas practicantes y otros, una cuestión sobre la que no tengo ni el derecho ni la capacidad de hablar.
Lo que quiero decir, más bien, es que deberíamos considerar seriamente cómo sería una versión contemporánea de la idea de la reencarnación.
El ideal budista de poner fin al ciclo de la reencarnación tiene un corolario secular en el ideal de eliminar todo rastro de nuestros errores pasados:
Si nos tomamos la reencarnación en serio, entonces podemos dejar atrás los mandatos para simplemente 'estar más en el momento presente' y comprender cómo la presencia real significa estar conectado con mucho más que nuestra respiración.
Nos obliga a aceptar la posibilidad de que estemos conectados a muchas más vidas y seres, tanto en el tiempo como en el espacio, de los que podamos imaginar.
En el Tíbet, la doctrina de la reencarnación o renacimiento fue utilizada para identificar la conciencia de un monje fallecido en un niño recién nacido...
Repensar la reencarnación no tiene precedentes.
Como ocurre con otros elementos del budismo, el concepto ha cambiado con el tiempo. Y vale la pena recordar que parte del origen del budismo era desafiar las teorías de la reencarnación que reina en el lugar donde Siddhartha Gautama nació - en lo que hoy es la frontera entre India y Nepal, alrededor del siglo 5A.C.
En estos sistemas de creencias, alguna parte de la persona (cuya parte se interpreta de manera diferente tanto en los movimientos religiosos como dentro de ellos) viviría en un ciclo de renacimiento llamado samsara.
También hay diversidad de pensamiento sobre el significado de este ciclo, pero Gautama y sus seguidores criticaron una variedad de ideas de sus contemporáneos.
Según Gautama, todos, independientemente de su lugar de nacimiento, son capaces de salir del ciclo de reencarnación.
Y hacerlo no significa unirse a algo; significa desvincularse por completo o "extinguir" el fuego de la vida.
El budismo, entonces, comenzó en parte como un nuevo conjunto de puntos de vista sobre la reencarnación. Y a lo largo de su historia, los budistas han debatido y ampliado el potencial de lo que implica la reencarnación.
Por ejemplo, en el Tíbet, probablemente a partir del siglo 13, la doctrina del renacimiento tomó un giro significativo:
Este es el trasfondo de lo que se convirtió en la tradición de los Dalai Lamas.
Aunque esto se basó en la doctrina existente de que alguien que había alcanzado el nirvana podía 'emanar' su conciencia en la Tierra para guiar a los humanos hacia la liberación, adquirió un significado y una historia completamente nuevos en el Tíbet.
Más recientemente, los budistas, así como los forasteros que buscan modernizar el budismo, han continuado reinterpretando la doctrina de la reencarnación para su propia época.
A partir de la mitad del siglo 19, con la teoría de la evolución desarrollada, pensadores como Ralph Waldo Emerson comenzaron a sugerir que la doctrina de la transmigración era un indicio de la comprensión de la transmutación de las especies.
Como él lo expresó:
Este tipo de asimilación también fue defendida por budistas como el reformador chino Taixu, quien habló de la evolución describiendo:
Y los budistas contemporáneos con mentalidad ecológica como Thich Nhat Hanh han extendido esto a todo el planeta:
Esto encaja dentro de la comprensión contemporánea de que los componentes de un cuerpo humano preexistían a ese cuerpo en el mundo natural.
También expresa un genuino sentido de interdependencia entre los seres humanos y su entorno. La reencarnación también se ha utilizado para pensar en política.
En su ensayo 'El 18avo Brumario de Luis Bonaparte' (1852), Karl Marx escribió:
No estoy seguro de lo que podría haber sabido Marx de las doctrinas indias de la reencarnación.
Lo más probable es que tuviera en mente las ideas de transmigración que se pueden encontrar en Pitágoras y Platón.
Pero estaba más cerca de la crítica budista del brahmanismo que de cualquier otra cosa, porque el sistema platónico, como el brahmánico, no tenía un fin particular:
El punto de Marx no era que la reencarnación fuera para siempre, sino que necesitábamos tomar medidas concretas para ponerle fin: deberíamos despertar a algo nuevo, más allá de la pesadilla de las historias de opresión.
Pero tomarse la reencarnación en serio no significa solo pensar en el potencial ecológico o político de sus doctrinas. También significa pensar seriamente en el fracaso de cualquier doctrina para realizar su misión.
Esta es otra razón por la que no deberíamos eliminar la reencarnación de la comprensión moderna del budismo.
Considere, como ejemplo, el trabajo del escritor y académico Robert Wright y su popular libro Por Qué el Budismo es Verdad (2017).
Según Wright, el budismo es verdadero porque comprende algo muy específico sobre el efecto de la selección natural en la condición humana. Es decir, esa evolución está impulsada por un placer fugaz.
Los seres humanos buscan satisfacción comiendo y copulando, solo para descubrir que el placer de estas actividades es notablemente evanescente.
Wright dice que este es un buen truco de selección natural, que es impulsado simplemente por la voluntad ciega de la especie de continuar. Si estuviéramos completamente saciados con nuestras comidas o encuentros sexuales, no tendríamos la misma urgencia de seguir haciéndolos.
Así que la evolución nos engaña haciéndonos pensar que alcanzaremos la satisfacción, cuando nunca lo haremos. El problema es que este ciclo de placer, satisfacción e insatisfacción es, bueno, bastante insatisfactorio.
Y esto es lo que el budismo entiende y lo que la meditación de atención plena puede ayudar a curar.
Al principio de su libro, Wright hace una calificación sobre lo que él cree que es cierto en el budismo.
El escribe:
Pero si miramos la historia que nos contó sobre la verdad del budismo, veremos realmente la reencarnación en acción.
Así, la evolución, por ejemplo, resolvió el problema de cómo mantener a la especie en marcha creando otros problemas de supervivencia para esa misma especie, ya sea a través de epidemias de obesidad o la codicia por el placer que lleva a las personas a saquear y destruir a otras.
Esta tendencia a recrear fracasos fue el punto de Marx en su ensayo sobre el fracaso de los revolucionarios en Francia. Y más tarde se convertiría en el problema devastador de muchos que siguieron al propio Marx.
Tomar en serio la reencarnación no es solo para desarrollar una comprensión más sofisticada de, de dónde venimos y lo que le debemos a lo que viene después de nosotros, sino también para enfrentar nuestra tendencia a llevar los gritos al futuro por los errores que hemos cometido en el pasado.
La esperanza de este ajuste de cuentas es que podamos comprender mejor estas condiciones y despertar de estas pesadillas.
Este es el punto en el que Gautama y Marx y muchos otros están de acuerdo:
La política de la reencarnación se niega a ver el mundo tan roto en amigos y enemigos, vencedores y perdedores...
Las demandas políticas para poner fin a las reencarnaciones negativas son, en parte, posibles gracias a la visión ética de la interdependencia humana que nos brinda la reencarnación.
Una de las ideas que aprendemos en la doctrina clásica es que la reencarnación nos une a muchos de nosotros a través de las historias de nuestro ser.
En palabras de Steven Collins, uno de los intérpretes anglófonos más importantes de la doctrina, las historias de reencarnación son,
Alguien a quien no conocemos, y tal vez nunca conozcamos, podría muy bien ser parte de nuestra cadena de existencia.
Collins señala que, a excepción de los pocos ilustrados, la mayoría de nosotros nunca sabemos si estamos relacionados con los demás ni cómo lo hacemos.
Por lo tanto, la ética aquí no es aquella en la que actúo con amabilidad con los demás porque sé que estoy relacionado con ellos, sino más bien precisamente porque no lo sé.
La reencarnación, entonces, no se trata de brindar certeza, sino de un medio para desarrollar la ética en condiciones de incertidumbre. Podríamos pensar en ello como una especie de apuesta pascaliana.
Es decir, al igual que el filósofo Blaise Pascal del siglo 17 apostó a que sería mejor, después de haber terminado esta vida, de haber creído en Dios, por si acaso Dios fuese real, la ética de la reencarnación sugiere que estamos mejor creyendo en nuestra interconexión con cualquier persona, animal o planta, ya sea que los conozcamos o no - por si acaso la tenemos.
La recompensa inmediata de la apuesta es la siguiente:
Hay analogías en otras tradiciones.
En el Evangelio de Mateo, por ejemplo, Jesús dijo que todos los que lo alimentaran, lo vistieran o lo cuidaran, él fuera pisoteado, irían al cielo.
Cuando alguien preguntó cómo podían hacer esto por él, respondió:
También hay una tradición judía que habla de 36 personas ocultas y justas que mantienen la estabilidad del mundo.
El erudito del misticismo judío Gershom Scholem argumentó en 1971 que este mito conducía a,
La versión de la reencarnación que defiendo aquí se suma a estas tradiciones al instarnos a extender esta ética más allá de cómo tratamos a nuestros vecinos o aquellos que conocemos.
Nuestra falta de conocimiento sobre nuestras conexiones específicas con el mundo debería hacernos comportarnos éticamente con el mundo entero.
La política de la reencarnación que uno puede desarrollar a partir de esta ética, se niega a ver el mundo dividido en amigos y enemigos, vencedores y perdedores. Sugiere que todos somos retazos unos de otros, unidos en una rueda del tiempo.
Nuestra tarea en un mundo así no puede ser derrotarnos unos a otros, porque no hay nadie que sea otro.
Por supuesto, hay formas de llegar a todos estos pensamientos sin comprometer la reencarnación. Las ideas básicas se pueden formular a través de diversas tradiciones.
Y, como mencioné al comienzo de este ensayo, la doctrina de la reencarnación tiene sus propias desventajas potenciales, especialmente cuando se usa para justificar las posiciones de las personas dentro de un orden social.
Pero el valor de tomar la reencarnación en serio es que podría llevarnos a comprender más fácilmente dónde y cómo estamos recreando estas formaciones sociales problemáticas.
Quizás veamos esto en las supuestas meritocracias de hoy, que crean nuevas justificaciones de castas para la jerarquía y la desigualdad, como han sugerido varios críticos recientes.
O quizás lo vemos en algunos monasterios budistas modernos de Occidente, donde las historias de acoso sexual siguen repitiéndose.
Tomar en serio la reencarnación es,
Esto significa trabajar no solo a escala personal o incluso nacional, sino a través de una ética global basada en nuestra interdependencia con todas las criaturas y el mundo natural.
Es difícil pensar en algo menos "McConciencia" que en eso...
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