por John Lash
Marzo 2004

del sitio Web MetaHistory

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

 

 


Aquella, la que unge
De El Evangelio de María Magdalena

por Karen King

2003
 

Karen King, Profesora Winn de Historia Eclesiástica en la Escuela de Teología de Harvard, se encuentra actualmente activa en la enseñanza.

 

En los últimos ocho años ha publicado tres libros importantes de estudios gnósticos:

  • Revelación del Dios Incognoscible (1995)

  • ¿Qué es el gnosticismo? (2003),

...y el libro aquí revisado Revelación del Dios Incognoscible, un producto de diecisiete años de investigación, es la traducción y el análisis en profundidad de un discurso revelación de la Biblioteca de Nag Hammadi (abreviado NHL).

 

Este es un alijo de documentos, ampliamente considerados como de carácter gnóstico, descubierto en una cueva en Egipto en 1945 y distribuido en Inglés en 1979. En Revelación del Dios Incognoscible sólidamente establece a King en la vanguardia de la nueva generación de estudiosos gnósticos.

 

En Re-Pensando el gnosticismo, profesor King aborda el tema abordado en el polémico libro de Michael A. Williams, Repensando el gnosticismo (1996), y respalda en gran medida su argumento de que el término gnosticismo debe ser eliminado del discurso académico.

 

En el libro aquí revisado, declara:

"Yo nunca llamo al Evangelio de María, un texto gnóstico porque no hubo tal cosa como el gnosticismo".

(p. 156)

Estos son, por supuesto, asuntos de curso para ser debatidos por los expertos, y El Evangelio de María Magdalena es una obra escrita por un erudito para otros estudiosos, pero algunas cosas son demasiado importantes para dejarlas en manos de las autoridades reconocidas.

 

Para un estudioso de Magdalena de convicciones gnósticas como yo, es a la vez doloroso y alarmante ver desde el interior del campo de lo que King y otros alineados con ella están haciendo a Nuestra Señora de la Sabiduría.

 

Las cuestiones planteadas por su libro tienen enormes implicaciones para la percepción general de Magdalena en la cultura popular y el imaginario colectivo de nuestro tiempo.

 

 


¿Discípula o amante?

Aunque María Magdalena perfila una figura viva en el folklore europeo (véase también mi Crítica de El Código Da Vinci), los Evangelios convencionales nos cuentan muy poco sobre su vida o su persona.

 

La profusión de Marías en el Nuevo Testamento es un rompecabezas para los eruditos y no estudiosos por igual. King resume todas las alusiones y presuntas alusiones a MM en el Nuevo Testamento, pero no ha surgido una imagen coherente. Sigue siendo imposible determinar si Magdalena se puede colocar entre las mujeres asociadas a Lazurus, a quien Jesús resucitó de entre los muertos, ni entre las mujeres reunidas en el Gólgota para ser testigos de la crucifixión.

 

Tampoco puede con certeza se identificada con la mujer de la que Jesús expulsó siete demonios, o la mujer que el Jueves Santo ungió los pies de Jesús y los secó con sus cabellos. Un punto de identificación único parece ser aceptado.

 

El Evangelio de Juan (20:15) indica que ella fue la primera persona en encontrar a Jesús el Domingo de Pascua, al parecer confundiéndolo (¿debido a su estado resucitado?) con el jardinero.

Así que, finalmente, ¿qué tipo de retrato se puede hacer de las pistas textuales?

 

Revisando la evidencia procedente de fuentes no gnósticas, King perfila a Magdalena como una temprana e importante discípula de Jesús y líder en el movimiento cristiano temprano (Pág. 149), y distingue a esta respetable figura de la prostituta arrepentida de la tradición folclórica.

 

Ella afirma que el Evangelio de María (Berlín Codex, BG 8502, el material principal fuente para su libro) presenta a Magdalena en un papel más cerca de su posición actual en la historia del cristianismo primitivo (Pág. 149) más cercana, es decir, que el arrepentimiento de la prostituta.

 

El efecto de esta interpretación es elevar el estado de Magdalena distanciándola de esa imagen de mal gusto y lo que subraya su importancia como alguien real en la en la formación histórica del cristianismo.

Todo esto parece un buen augurio para la Magdalena, pero ¿realmente lo es?

 

Ya sea intencional o no, el efecto del estudio de King es des-marginalizar a María Magdalena para que ella se vuelva más aceptable para la corriente principal del cristianismo . Ella ya no es una extraña, ya no es una figura exótica, amenazante, al margen de la Pasión.

 

En su lugar, se eleva al rango de la primera mujer apóstol, como el subtítulo del libro declara. Esto es preferible a verla como una prostituta.

Pero, ¿cómo es esta seductora e inquietante mujer, una misteriosa figura que ha perseguido a la imaginación occidental durante siglos, afectada por ser convertida en un fiel apóstol de Jesús? La respuesta depende, por supuesto, de lo que se piensa de Jesús y el mensaje que se le atribuye.

 

Depende también de cómo uno entiende las creencias gnósticas de Jesucristo, creencias condenadas como heréticas por los primeros defensores de la doctrina cristiana.

 

Si María de Magdala es considerada como un fiel apóstol de Jesús, venerada en la fe dominante, del salvador de la escuela dominical, ¿qué pasa con la Magdalena de la herejía, la consorte gnóstica del otro Jesús?

¿Y quién es ese otro Jesús?

Según un texto gnóstico, el Evangelio de Felipe, Jesús es un sabio iluminado que muestra afecto abierto para su amante, María Magdalena (también llamada Miriam), besándola en la boca en público, para gran consternación de sus acompañantes masculinos.

Ella es la koinonos, la consorte del maestro gnóstico, su cómplice más íntima en el amor y en la vida.

 

Los textos gnósticos dejan claro que su complicidad es a la vez espiritual y sexual. La viñeta del beso francés en el Evangelio de Felipe es un escándalo menor en comparación con otro texto que describe a Jesús y María reuniéndose para tener relaciones sexuales en la montaña, e incluso discutiendo técnicas de sexo oral (en las Preguntas de María, un texto perdido parafraseado por Epifanio: Edgar Hennecke, Nuevo Testamento Apócrifo, v 1, p 328-9).

King comenta lacónicamente, la noción de una relación sexual entre Jesús y María Magdalena que surgió en extraños momentos a lo largo de la historia occidental y todavía es capaz de provocar una gran cantidad de la ira pública. (Pág. 153)

 

Bueno, si la popularidad del libro de Dan Brown es una medida de la verdad, entonces parece que nosotros estamos en uno de esos momentos extraños. King y estudiosos de su condición no están de acuerdo, pero esta ilícita y muy blasfema relación, para muchos tiene sentido dentro de una perspectiva histórica más amplia de lo que ella considera.

 

Estudiosos gnósticos y bíblicos raramente se ven fuera de sus géneros especializados, por lo que pueden ser excusados por faltar al carácter tántrico de la supuesta relación entre Jesús y la Magdalena.

 

Y los estudiosos no familiarizados con las tradiciones milenarias de la mística asiática sexual (hindú, china, tibetana) sin duda se dan cuenta de que en esas antiguas prácticas, cuando se practica correctamente, la consorte femenina del maestro es la verdadera maestra.
 

 



La negación de la Gnosis

En términos gnósticos, Jesús es un Telestes, un iniciado de los Misterios.

 

Las escuelas paganas de misticismo experimental existían en todo el mundo clásico desde Irlanda a Egipto, y sus orígenes se extendían a veces mucho antes de la era cristiana. El movimiento cristiano primitivo se estableció a finales del mundo pagano, cuando los Misterios todavía tenían tremenda influencia.

 

Como Telestes, Jesús es un mortal común dotado de extraordinario conocimiento, el florecimiento de la gnosis, el conocimiento trascendente. Es un Phoster, un iluminador que trae un mensaje de libertad del error y de la ilusión, no de la redención del pecado.

El Jesús gnóstico es un maestro inspirado, que no pretende ser una divinidad capaz, por su muerte, de redimir el mundo, cambiando la naturaleza del sufrimiento humano y alterando el curso de la historia. La mayoría, aunque no todos, los textos gnósticos rechazan con firmeza la resurrección y algunos pasajes de la NHL, incluso ridiculizando la creencia en la salvación por el apego al nombre de un muerto (El Apocalipsis de Pedro 74:13-21).

 

Los gnósticos que protestaron el surgimiento del cristianismo advirtieron que por la fe ciega, este tipo de gente va a volverse muy contaminada cayendo en el error, incluso en las garras del mal y que estarán perversamente abrumados (Ibid).

Cuando Karen King declara que el gnosticismo no existe, habla como un erudito pronunciando el juicio sobre un término categórico, un -ismo inventado en el siglo 19, pero al hacerlo, también corre el riesgo de descontar el concreto e innegable fenómeno religioso y cultural al cual se refiere la etiqueta del Gnosticismo.

 

Su brusco descarte del gnosticismo raya en una negación de la Gnosis, el camino iluminista de la espiritualidad pagana, como si ese camino nunca hubiese existido, o si existió, que es irrelevante.

 

Sin embargo, una rica y larga tradición duradera de la espiritualidad pre-cristiana similar a la mística asiática culminó en el fenómeno denominado por el término ahora prescindible, gnosticismo. Y el legado que la Gnosis lleva a la humanidad no puede ser tan confiada o fácilmente descartado.

El camino iluminista no lleva a una cura mágica para el sufrimiento humano, a pesar de que ofrece información sobre los factores de demasiado-humanos que nos hacen sufrir y que causan sufrimiento. La ignorancia es la madre de todos los males, dice un texto NHL. Los gnósticos consideraban que el error en lugar del pecado era el principal problema enfrentando a la humanidad.

 

Distinciones como ésta caracterizan la protesta contra las doctrinas salvacionistas gnósticas cristianas, y a su vez afectan la forma en que consideramos a Magdalena como una maestra gnóstica en su propio derecho.

Pero consideraciones de este tipo no son hechos por Karen King.

 

En cambio, afirma que los padres de la iglesia, que se oponían vehementemente a las enseñanzas gnósticas, la presentan [a Magdalena] en una luz constantemente favorable. Ella es mencionada por lo general para apoyar los puntos que están tratando de hacer sobre la realidad de la resurrección física o la naturaleza del alma. (Pág. 149)

En otras palabras, Magdalena es aceptable en apoyo de la creencia doctrinal de la sucesión apostólica.

 

Por lo tanto, King no sólo rechaza el término gnosticismo, sino que también le da un giro anti-gnóstico al modelo femenino central de la Gnosis.

 

 


Virtudes Paganas

King margina a la prostituta arrepentida, como se señaló anteriormente, sólo para reintroducirla como modelo de la debilidad humana:

El papel de la prostituta arrepentida es atractivo simbólicamente en su propio derecho. Ha demostrado ser una figura mucho más sugerente que el de María como esposa o amante de Jesús.

 

La imagen de María como pecadora redimida ha alimentado una empatía profunda que resuena con nuestra imperfección humana, fragilidad y mortalidad. La figura del redentor caído tiene un enorme poder para redimir.

(p. 153)

En esta hábil hazaña sin fisuras de cooptación de los eruditos, King asimila a Magdalena a toda la agenda de los valores salvacionistas y atributos casi mágicos, incluyendo la carta de triunfo, el valor redentor del sufrimiento.

 

Estoy amablemente informado por un amigo cercano que la palabra pagano no tiene intercambio, excepto en arcanas discusiones entre los eruditos. Sin embargo, ofrezco mi vano intento de definir un aspecto clave de la espiritualidad pagana que se relaciona íntimamente con el mito y la persona de Magdalena.

 

Por contraste con la glorificación del sufrimiento a través del sacrificio del Mesías racial (judío) o Divino Redentor (Cristiano), el paganismo no atribuye ningún valor redentor al sufrimiento, aunque sí permitió que el sufrimiento tenga un efecto de unión profunda, similar al del amor.

 

En el punto de vista pagano, el sufriendo nos ancla como individuos en la condición humana universal, y puede, si es enfrentado con honestidad y compasión, enseñarnos algunas lecciones importantes acerca de ser cuerdo y humano.

Mediante la evaluación de Magdalena (incluso en una luz aparentemente positiva) en contra de los estándares de un credo no-pagano, King hace que sea difícil para alguien no versado en los textos gnósticos y pensó darse cuenta de cómo Magdalena puede representar un conjunto totalmente diferente de valores, como el honor, el amor propio, la independencia, la belleza del personaje y la persona, valor moral y físico, y voluntad de aceptar el sufrimiento como un hecho inevitable de la existencia humana, pero no como un dispositivo trascendente.

 

Sufrir para nacer con dignidad y no despreciado como una maldición divina en la necesidad de redención por un poder superior.

 

Imagínese esto: María Magdalena como un dechado de virtudes paganas. Pero no hay virtudes paganas (como todos sabemos, porque se nos ha dicho así), así como no hay enseñanzas gnósticas dignas de ese nombre. O, aparentemente, este estudioso lo tendría.

King continúa:

Y, de hecho María Magdalena ha sido una figura de importancia no sólo para el patriarcado, donde muy a menudo la alabanza de Gregory a una mujer que se inmoló a sí misma con el fin de quemar todas las delicias que había tenido en ella ha dado lugar a una angustia indecible, abuso físico y autodestrucción.

 

Sin embargo, las mujeres no son sólo víctimas, sino que, al igual que todas las personas son agentes de su propia vida, por lo cual las mujeres la han interpretado a menudo en formas que eran inesperadas y sin duda no es del todo bienvenidas.

 

Desde el siglo II hasta el siglo XXI, las mujeres profetas y predicadoras han continuado apelando a ella para legitimar sus propios roles de liderazgo.

(Pág.153)

En el giro aplicado aquí, María Magdalena es importante para contribuir al sistema dominador patriarcal, aun cuando permite a las mujeres buscar posiciones de liderazgo dentro de o en contra de ese sistema. (Son pocas las mujeres que he conocido que se identifican con María Magdalena que han encontrado aceptación dentro del sistema dominador como su vocación.)

 

En cuanto a la prostituta penitente que se inmola a sí misma y quema todas las delicias que tiene en su cuerpo, le sugiero que esta imagen se confunde perversamente con la de un sinnúmero de mujeres que fueron inmoladas por ser brujas, siendo quemadas para quemar su encanto y deleite, por adorar su propia sensualidad, por aprender de lis misterios de la naturaleza, por enseñar la santidad de la Tierra y curar con sus poderes, y precisamente por no negar el deleite en sus cuerpos, y la sabiduría que se juega en ese deleite, pero viviéndolo, compartiéndolo y celebrándolo.

 

Para muchas mujeres hoy en día, esta mística de la sabiduría corporal es el inspirador ejemplo de María de Magdala. Es también la interpretación de su personalidad en consonancia con gran parte de la enseñanza gnóstica.

 

No hay ningún indicio de una mujer como en el libro de King.

 

 


La Mística de MM

King construye su impresionante caso en la delgada evidencia textual del Evangelio de María, un texto no NHL que surgió en 1896 en Berlín.

 

Cuatro versiones fragmentarias se conservan, pero incluso en la más larga, Berolinensis 8502 , conocido como el Códice de Berlín, faltan las primeras seis páginas. La traducción de King de varias variantes compilada no llena ni cinco páginas de su libro.

 

Ella hábilmente utiliza breves pasajes y palabras, incluso individuales de la compilación de Berlín para extrapolar la persona y misión de María Magdalena como la primera y más fiel apóstol. En su inventario de referencias textuales o supuestas referencias a Magdalena, ella ignora en gran medida los materiales gnósticos que podrían citarse para perfilar su tema a lo largo de líneas bastante diferentes.

El libro de King es una pieza excepcional de exégesis académica en su texto elegido, pero un tratamiento extremadamente estrecho y desviado de Magdalena. Si el Jesús gnóstico es un mensajero de iluminación, no un mesías cuyo sufrimiento redime al mundo, el sufrimiento atribuido a la figura de la prostituta penitente puede sostener un sentido diferente.

Independientemente de lo que piensan los sabios, María de Magdala lleva una mística que sobrepasa la discusión textual e histórica. Esta mujer es mística.

 

En la obra del King lo que podríamos llamar la dimensión mítica de la personalidad de Magdalena (en términos de Jung, su poder arquetípico) ha sido demolido, junto con el fondo gnóstico y pagano contra el que mejor puede ella ser medida.

En la Sophia de Jesucristo, Magdalena (llamada Miriam) da discursos sobre asuntos de mayor importancia para la humanidad.

 

En el Diálogo del Salvador, el maestro gnóstico, quien se presume que es Jesús, pero no es así nombrado, declara que Magdalena es quien revela la verdad del revelador.

 

En el conjunto de piezas de King, el Evangelio de María, el Señor, no identificado con Jesús, habla como un maestro budista, diciéndole:

"Donde está la mente, está el tesoro".

(María 07:04, discutido por King, Pág. 65)

Pero si el presunto Jesús de la tradición gnóstica habla de esta manera, así puede hablar también Magdalena, porque ella es considerada como la mujer que lo sabe todo, cuya palabra y sabiduría es igual a la del Señor.

Pistis Sophia retrata a MM como teniendo una secreta y superior misión de Jesús - de hecho, teniendo sólo el conocimiento que complementa y completa su trabajo en el mundo. Ella encarna la sabiduría (en griego Sophia ) tanto como Jesús encarna la divinidad. Ella no es un seguidor que repite el mensaje que ha recibido de una autoridad superior. Ella no es un mero discípulo, sino una, co-creadora equitativa.

 

Todo esto se refiere a puntos de vista heréticos de Jesús y Magdalena, procedentes de escuelas de iluminismo gnósticos tan detestadas por los primeros cristianos que demolieron todas las pruebas de los Misterios, destruyeron innumerables escritos de espiritualidad pagana, y, si no los asesinaron públicamente, como lo hicieron con Hipatia de Alejandría, acosaron a los gnósticos al exilio y a la extinción.

 

La Exégesis del King del Evangelio de María pertenece a la herencia del apartheid sexual y represión.

La mística perenne de MM reside en gran medida en su mítica identidad cosmológica. Los gnósticos la habrían considerado como la encarnación de la Caída Sophia, la figura central de la diosa de su mito de la creación. La divina Sophia se llamaba Prostituta de la Sabiduría. Este motivo cosmológico es ciertamente el origen de la imagen de la prostituta unida a Magdalena.

 

Ella no era una única encarnación de Sofía, en el sentido de una divinidad hecha carne, una vez y sólo una vez, sino una reflexión lo suficientemente buena en términos humanos (para usar un término de la psicología del desarrollo de D.W. Winnicott).

 

En la moral mitificada que marca únicamente las enseñanzas gnóstica, Jesús es un hombre sabio que enseña el camino del Anthropos, el espíritu humano auténtico y Magdalena es una mujer sabia que hace lo mismo.

 

Sus enseñanzas son complementarias. En la visión gnóstica, la verdadera y entera enseñanza a la humanidad tiene que venir de ambos lados, de ambos sexos. El papel de la Magdalena gnóstica no es uno de autoridad femenina igual al hombre en exponer las Escrituras e inculcar dogmas morales, es un modelo de espiritualidad equilibrada.

Un artículo de Newsweek (8 de diciembre, 2003) que contiene una foto a toda página de Karen King, John Dominic Crossan de la Universidad DePaul en Chicago cita:

"No continuemos denigrando implacablemente a María Magdalena al reducir su importancia a una relación sexual con Jesús. Ella no es importante, porque era la señora de Jesús."

El Dr. Crossan es o incapaz de comprender el perfil gnóstico de MM, o simplemente se niega a reconocerlo.

 

Rechaza el actual debate sobre la sexualidad de Jesús (comenzando con Santa Sangre, Santo Grial, en 1981, y ahora restablecida por el bestseller de Dan Brown, El Código Da Vinci, destinado a convertirse en una película) como un insulto a la Magdalena, e insiste en que ella no es importante como la señora de Jesús.

 

Pero aunque Jesús y Magdalena estaban casados - algo poco probable en la versión gnóstica-tántrica de la historia - el punto es que eran homólogos de género que co-crearon un mensaje acerca de la naturaleza de nuestra humanidad común.

 

El ideal de la humanidad presentado por el Jesús humano, y elevado a un fantasma ideológico como Cristo, es incompleto sin su mitad femenina. La escandalosa conexión entre Jesús y Magdalena es sexual y teológica, ética y cosmológica, tal y como la representan los gnósticos.

 



Una Advertencia Gnóstica

King subraya la importancia primordial de la palabra griega teológica, Anthropos, pero asombrosamente sin alusión a su origen gnóstico.

 

Alcanzando un tono humanista, ella traduce uios tou anthropou como el niño de la verdadera humanidad en lugar de Hijo del Hombre, el término convencional.

 

Ella cita a María diciendo del Señor:

"Debemos alabar su grandeza, pues nos ha preparado y nos ha hecho verdaderos seres humanos".

(5:7-8)

King añade:

"La noción del perfecto Humano (cóptico ptome ntelios; griego teleion anthropon) se refiere a la advertencia anterior del Salvador para encontrar al niño de la verdadera humanidad dentro".

(Pág. 60-1)

Esta es terminología gnóstica específica de las Escuelas de Misterios, levantado de su fuente sin reconocimiento.

 

Teleion anthropon se puede traducir como la humanidad final, ultra-humana o la humanidad, incluso iniciada. No se refiere sólo a una condición especial de ser, sino a una conciencia de sí mismo que llega a través de una visión excepcional (gnosis) en el Anthropos, el espíritu auténtico de la humanidad.

La doctrina del Anthropos fue central en la cosmovisión gnóstica, como admiten todos los estudiosos.

 

Fue cooptado y se convirtió en la humanidad divina del híbrido, Jesús/Cristo, por los ideólogos cristianos. La doctrina del Dios-hombre presenta un ideal que ningún ser humano puede igualar. Es un potente modelo arquetípico, aunque ciertamente patológico.

 

El giro hacia la patología es inherente a la historia de calvario de Jesús, ya que la historia dice que él es asesinado injustamente, y por morir se convierte en la víctima divina cuya muerte redime al mundo. La ideología paulina de la víctima glorificada fue específicamente señalada por los gnósticos, que advirtieron de ideas desviadas viniendo de un hombre inteligente y su dogma.

 

Esta advertencia se produce en el Evangelio de Felipe, citado por King (Pág. 166), que está de acuerdo, como la mayoría de los estudiosos, con que probablemente se refiere a san Pablo.

El Jesucristo paulino no es el Anthropos gnóstico y Magdalena no es una mujer que enseñaría esas doctrinas.

 

Sin embargo, King dice que ella era una prominente discípula judía de Jesús de Nazaret, que nos deja suponer que el Jesús en cuestión era presumiblemente histórico y, si así lo deseamos, ser identificado con el Cristo de Pablo. Por lo menos King no dice nada contrario, nada para obviar tales supuestos.

 

Siendo esto así, nos quedamos con la impresión de que María de Magdala, ahora elevada a la categoría de la primera apóstol, debe de haber expuesto las doctrinas paulinas o, al menos, debe haber repetido fielmente las enseñanzas de Jesús, lo que sea que podrían haber sido.

Hasta la última página de su libro, King es profundamente ambigua en la distinción entre la ideología religiosa unida a Jesús, el Hijo de Dios y el mensaje ético de Jesús, el maestro espiritual.

 

Ella concluye su libro diciendo:

"El Evangelio de María y otras obras argumentan enérgicamente que la apropiación de las enseñanzas de Jesús señala el camino hacia el verdadero discipulado y la salvación".

(Pág. 190)

Al parecer, quiere decir que María Magdalena representa a alguien que se apropia del mensaje de Jesús, pero no expone las doctrinas ideológicas unidas al híbrido Jesús/Cristo.

 

Pero, ¿qué aspectos del mensaje de Jesús no abraza Magdalena, y cómo se representa su mensaje en una forma única y femenina?

 

El estudio de King no arroja luz sobre estas cuestiones, aunque su identificación de Magdalena como el primer apóstol es claramente planteada.

 



Yendo más Allá de la Creencia

Siempre es el mismo problema con el cristianismo, esta división entre lo que dijo el mismo Jesús (el verdadero mensaje) y lo que se decía de él y de sus enseñanzas (el programa ideológico).

 

El problema es insuperable mientras persiste la creencia de que los ideales de la humanidad deben ser dictados a nosotros por un modelo de la humanidad ideal, el sobrehumano hombre-dios.

 

Pero si no son ideales imposibles que necesitamos, sino valores humanos alcanzables y maneras de concretizar, y si no hay una humanidad ideal para enseñar esto, sino que sólo el potencial de la sabiduría divina en nosotros, nuestra dotación de Gaia a desarrollarse, entonces esta creencia es errónea y será extremadamente perjudicial.

 

Como reflejo humano o suficientemente bueno de Sophia, la sabiduría divina, Magdalena representa un recurso dentro de los hombres y las mujeres, la fuerza de ese precioso conocimiento (gnosis), por el cual el potencial humano puede ser nutrido.

 

Esta es su unción de Cristo en el interior, si se permite tal término.

En el gnosticismo no había división comparable entre el mensaje y su fuente. Los aspectos cosmológicos y morales de la espiritualidad gnóstica forman una unidad coherente.

 

María Magdalena era el reflejo de un principio deífico, el Eón Sophia, y ella era una mujer carnal que enseñó la verdad humana sin pretensiones trascendentales.

"En el cosmos hemos tomado nuestro lugar, y para el mundo somos transparentes."

Estas son sus palabras desde el Diálogo del Salvador. La transparencia del mensaje, así como el mensajero es un criterio gnóstico.

En el subtítulo de King, ‘Jesús y la Primera Mujer Apóstol’, Jesús viene primero.

 

Según el artículo de la revista Newsweek, Magdalena presenta un modelo que inspira a las mujeres de hoy en día a encontrar un lugar en la iglesia moderna, corregir la mala interpretación masculina de textos clave, y la legítima la contribución femenina a la historia religiosa. Pero la mala interpretación masculina de los textos sagrados puede ser peor que la mala interpretación femenina, sobre todo en lo referente a Magdalena.

 

El problema con toda esta exhortación es que las mujeres aún terminan en la iglesia, atadas a las Escrituras, encerradas en el sistema dominante de creencias y se identifica con la historia de la cultura dominadora, donde Jesús es lo primero. Es decir, domina, prevalece

Pero si Magdalena es vista como estando del lado que perdió frente a los dominadores, la alianza romana y católica del cristianismo histórico, entonces ella representa hoy en día, no un modelo de participación de la mujer en la sucesión apostólica, sino una inspiración a la disidencia contra la totalidad con el juego fraudulento de escritura y autoridad.

 

Ella representa para los hombres como para las mujeres la opción de romper el control religioso, tomando el camino de la visión espiritual que va más allá de la creencia: la Gnosis

La co-creación de Jesús y Magdalena, centrada en la presentación de la doctrina Anthropos, fue celebrado en los escritos gnósticos que ahora han sido dejados de lado por algunos estudiosos de la religión.

 

El resultado es la misma antigua versión de nuestra historia. King afirma que en los primeros siglos de la Era Común, la comunidad cristiana constituía una nueva humanidad, en la imagen de la verdadera Humanidad interior. (Pág. 189)

 

Esto vendrá como una re-aseguración a muchos, y como una escandalosa pretensión a otros.

 

La noción de que los primeros cristianos descubrieron el desconocido significado de la humanidad para todos antes de ellos es típico de la arrogancia de su credo religioso, sobre todo del monoteísmo.

 

La mera sugerencia de que los cristianos, ni entonces ni ahora, representan a la especie humana de alguna manera única, mejor y más profundamente que otras personas, no pertenece en la cuidadosa exégesis de un erudito. La enseñanza de la verdad humana interior no es monopolio del cristianismo o de sus parientes sistemas de creencias, el judaísmo y el Islam.

El Anthropos, la auténtica humanidad, fue presentada por los gnósticos en los Misterios siglos antes de la era cristiana, y se refleja claramente en el Purusha del misticismo asiático, ante-datando los credos abrahámicos por milenios.

 

Esta enseñanza fue suprimida, cooptada y finalmente relegada al olvido por los autoproclamados representantes del cristianismo.

Los intelectuales paganos de la época de Jesús vieron la doctrina del valor redentor del sufrimiento como una terrible superstición. Ahora Magdalena misma es actualizada y promocionada en un instrumento fiel de este credo anti-pagano, trans-humano y, al final, inhumano.

 

(Ningún erudito ha observado que un ideal transhumano unido a un credo inhumano pueda tirar de toda la especie humana en un giro esquizofrénico, pero radical, tal como D.H. Lawrence y R.D. Liang lo han hecho con gran lucidez. El Apocalipsis de Lawrence, publicado en 1931, dice más acerca de los orígenes cristianos que una docena de Profesores King, y en La Política de la Experiencia, Liang explica cómo nuestra propia capacidad de experimentar puede ser destruida por esquizofrénicos dobles-impases como se ve en la ideología judeo-cristiana de la salvación.)

Tal vez la forma en que Magdalena ha sido retratada por la imaginación popular como sentimental, triste y sufrida, puede ahora ser vista en una luz diferente.

 

¿Y si ella está inmersa, no en la penitencia, sino en el dolor? Sobre todo, nosotros hemos perdido todo acerca de conocernos a nosotros mismos. Porque la unión con Gaia se rompió. Porque la sabiduría se pervirtió.

 

Tal vez ella no se arrepiente de lo que hizo, sino de lo que estamos haciéndonos a nosotros mismos.

 



Diosa de Recuperación

Para algunos hoy en día, el gnosticismo no es un término obsoleto, sino una experiencia de vida.

 

La guerra de Género se encuentra en el corazón de la cristiandad, los autores de artículo en la revista Newsweek nos lo dicen con toda la razón, pero la armonía de género se encuentra en el corazón del gnosticismo. En la medida en que las religiones paganas reflejan la ética de las sociedades orientadas a la diosa de la que se derivan, eran tolerantes e igualitarios.

 

Las enseñanzas gnósticas eran la flor exótica de la espiritualidad pagana. La supuesta nueva imagen del hombre descubierto por los tempranos cristianos (como la versión dominante de la historia nos dice) no, y todavía en gran parte no tolera otros puntos de vista sobre lo que significa ser hombre o mujer, o para el caso, ser humano.

Texto vinculado a la historia, y afirmando ser la principal fuerza de formación moral de la historia, la religión judeo-cristiana-islámica no nos ha entregado de manera positiva las costumbres sexuales. Por el contrario, ha producido siglos de vergüenza, represión, misoginia y apartheid sexual (éste último, en particular, en el Islam).

 

Pero el mensaje de la Gnosis va más allá de la historia y el condicionamiento histórico de los estereotipos sexuales.

 

Como Dolores LaChapelle escribe, refiriéndose a la ecología profunda:

No se limita por quedar atrapados dentro de la totalidad de la tradición griega, cristiana, humanista.

 

Es un concepto mucho más en base a la naturaleza esencial de los seres humanos, por lo menos durante los últimos 50,000 años, no las distorsiones que la humanidad se ha impuesto a sí misma en el último tramo corto de 2,000 años.

(Tierra Sagrada, Sexo Sagrado, Rapto de lo Profundo, Pág . 10)

Bueno, lo mismo podría decirse del gnosticismo, que puede definirse como la ecología profunda del alma humana.

 

Sus raíces siempre preceden al conjunto de creencias formuladas inicialmente en las agendas políticas de Oriente Medio, levemente disfrazadas de religión, agendas que ahora soportan las maquinaciones globales del patológico sistema dominador (por tomar prestado el término de Ralph Metzners).

 

La plaga de la sociedad global de hoy en día, es decir, el terrorismo religioso legitimado o defensa en contra de él, enmarcada en los mismos sermones justos - ha surgido de la fusión de las creencias de Abraham con el más alto idealismo de la época helenística, transmitida a través de siglos de platónico racionalismo y pedagogía ateniense.

 

Pero, como dijo D.H. Lawrence hace muchos años, el evangelio de la salvación a través de los ideales, y el escape del cuerpo coincidió con la trágica concepción de la vida humana. La salvación y la tragedia son la misma cosa, y ambos están ahora fuera de lugar. (Citado por LaChapelle, ibid.)

Magdalena pertenece a las raíces más antiguas y profundas de nuestra historia.

 

Ella fue antes de Cristo y los profetas. La madre de Jesús no es más que una versión de la Gran Madre, Gaia, que habita el planeta. Antes que Magdalena fuera la consorte del maestro gnóstico, ella era la heirodule, la sacerdotisa pagana que ungió a reyes y teócratas.

 

Los estudios fundamentales de Merlin Stone, Barbara Walker, Mónica Sjoo, y un gran equipo de otros hombres eruditos involucrados en la recuperación Diosa ponen en alto relieve la antigua imagen de la misteriosa mujer empoderada, la prostituta sagrada.

Magdala es el nombre de un lugar, tal vez la ciudad natal de una versión de la Virgen, pero también es una variante de la amígdala, almendra, y una alusión pagana a la forma y el olor de los genitales femeninos. Magdala es una región del cerebelo que libera néctares embriagantes en estados místicos y acrecentados de conciencia.

 

Para producir esta conciencia en el hombre y guiarlo con ella a través de estados de conocimiento más elevados era el trabajo sagrado de la sacerdotisa iniciática: Aquella Quien Unge.

 

El consorte es el verdadero maestro. Al sumergir al candidato real en las extáticas revelaciones de la Diosa, ella lo calificó para la realeza.

 

El hieros gamos de la sacerdotisa y el rey modelaron la igualdad sexual de las teocracias paganas. Los excesivos atributos de la prostituta sagrada eran inherentes a sus poderes otorgantes de sabiduría. Como agentes libres comandando respeto por su sexualidad, las sacerdotisas de Sofía, la prostituta de la Sabiduría, estaban más allá de la aprobación y condena por igual.

 

Ellos modelaron la autonomía de la mujer en los gilánicos (sexual y espiritualmente equilibrados) sistemas sociales que ayudaron a establecer.

Mesías es una palabra hebrea que significa ungido. En la antigüedad, los reyes y los teócratas eran ungidos con aceites preciosos como símbolo de su autoridad.

 

Pero, ¿quién era el que ungía?

 

Debió de ser una agencia superior porque la que unge es la que faculta al rey sagrado, el mesías, christos, el ungido. El que confiere el poder es anterior a aquel que lo recibe.

En lugar de suprimir la magia de María de Magdala, y negar su mítica dimensión como la prostituta sagrada, los defensores actuales de la Gnosis sostienen el significado de estos antiguos ritos y revelaciones.

 

La gnosis sofiánica es un instrumento de dotación de la sabiduría de nuestra especie, de nuestra primogenitura divina.

 

Cualquier estudio de la Magdalena, que no toma sus modales de prostituta muy seriamente en los relatos, nos está engañando de ese derecho de nacimiento.