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por John Lash Julio 2010 del Sitio Web Metahistory
traducción
de
Adela Kaufmann
En el amplio inventario de la tradición clásica de la Diosa, un ejemplo se destaca claramente, tanto por su trama única como por su alcance narrativo. La historia gnóstica de la divinidad caída, Sofía, presenta un auténtico mito de redención feminista.
Coloca a Sofía, cuyo
nombre en griego significa 'sabiduría', en el centro de un
drama cosmológico en el que la divinidad caída es el principal
agente de redención del mundo. ('Gaia
en el Caos', Ed Fisher.)
Ella también aparece en la literatura sapiencial del Antiguo Testamento, llamados escritos sapienciales, que data de los siglos 4º al 1º ACE. Aunque los escritos sapienciales predatan a los códices de Nag Hammadi, la figura de la Sabiduría divina no deriva de ellos.
La gnóstica Sophia es una versión de la Gran Diosa celebrada en todo por el mundo antiguo, no de forma exclusiva u originalmente en la tradición judía.
Sin embargo, las fuentes judías proporcionan algunas pistas importantes sobre el escenario gnóstico.
Tras las reformas del rey Josías (después de 650 AC), los escribas judíos eliminan rigurosamente referencias a Asteroth, pero ella continuó a siendo vista como consorte de Jehová en la religión popular y en las herejías judías gnósticamente orientadas.
En la batalla doctrinal sobre la Divina Femenina, la literatura sapiencial juega un papel clave, mostrando cómo se dibujan las líneas. La figura de Sofía no pudo ser eliminada, pero fue cada vez más distorsionada. En el canon bíblico, la "sabiduría de Dios" se convirtió en un vehículo de expresión didáctica, moral y poética, y la diosa perdió su carácter autónomo.
En los Salmos y Proverbios, ella figura como una metáfora de la voz de la conciencia obediente a los dictados de justicia del Señor. En el Cantar de los Cantares, la Sabiduría conserva el carácter de la prostituta sagrada y amante del rey, que lo santifica con el poder de la Divina Femenina.
En términos morales y
sensuales, Sophia sobrevive, pero apenas.
Proverbios 8 da una aretología donde la diosa se anuncia a sí misma en primera persona y canta sus propios atributos:
El pasaje completo es de apenas nueve versos, pero da a conocer un elemento clave del mito pagano Sophia:
Esta frase muestra que la diosa de la sabiduría preexistió a la tierra, incluso cuando ella viene a ser identificada con ella a través de la aretalogía que declara sus atributos terrestres.
Proverbios 8 intima que la Divina Sophia es una divinidad preexistente que se encarnó en la tierra - una afirmación a ser plenamente desarrollada en el escenario gnóstico de la diosa caída.
El "Himno a Sophia" de la Sabiduría no bíblica de Salomón ( 7,22-25) muestra a Sabiduría en su sublime aspecto cosmológico como espíritu planetario que mora e instructor divino para la humanidad:
Este pasaje afirma la divinidad de la tierra, como flagrantemente como cualquiera a ser encontrada en la tradición judeo-cristiana, una tradición que es fundamentalmente contraria a tales declaraciones.
Los escritos religiosos judíos alaban la tierra como una obra maestra del poder creativo de dios padre, pero a raíz de las prerrogativas de Josías, era herejía permitir en sí mismo el carácter sagrado del planeta.
Sin embargo, el pasaje anterior implica que la tierra es divina, no porque es un artefacto bien diseñado del paterno dios creador, Jehová, sino porque es la encarnación misma de su suprimida consorte, Sophia.
Esta distinción recuerda la premisa de la ecología profunda, a saber, que la tierra tiene un valor intrínseco en sí misma, independientemente de su uso para la humanidad, y (debo añadir), independientemente de cómo le sirve a las creencias religiosas que insisten en la omnipotencia paternal.
Este mito fue la pieza central de la tradición de los misterios paganos en los que el gnostikoi, "aquellos que saben las cosas divinas, como las saben los dioses", fueron los fundadores y directores.
Hace más de un siglo, G.R.S. Mead observó que,
Sin embargo, esta opinión ha sido ignorada por los estudiosos que encuentran en el gnosticismo sólo los elementos abandonados de los primeros puntos de vista cristianos.
En consecuencia, ha habido poco o ningún interés en la recuperación del mito completo de Sophia que formó la narración sagrada de los misterios paganos.
Este no es un problema académico, sino una crisis de la imaginación humana - una crisis se indica claramente en el propio mito, como veremos. Para los maestros gnósticos de los Misterios, una teoría sagrada de la tierra requería el poder de la imaginación, o bien, se podría decir, la imaginación aplicada, para que la humanidad pudiera participar activamente en la historia de la vida de la diosa caída.
Incluso los escasos elementos en los escritos sapienciales trazan el camino hacia esta visión sagrada, pero la historia gnóstica de Sophia alcanza la expresión en toda regla de un mito planetario interactivo.
La historia de la escritura bíblica antes de la era común, y la posterior guerra contra la herejía gnóstica librada por los Padres de la Iglesia, muestran el inmenso esfuerzo que tomó negar el origen sagrado de la tierra, relatado en el mito de Sophia, la diosa caída.
El hecho de la sacralidad de la tierra depende de la facultad de participar ello, la capacidad cognitiva de conocer a Gaia con introspección y empatía.
El mito mismo afirma que la Divina Sofía dio a la humanidad el don de la imaginación, la 'epínoia luminosa', para que los seres humanos pudieran participar en su historia a través de un pensamiento creativo o imaginal:
El mito sagrado de Sophia es interactivo y transhistórico.
La herejía condenada por los Padres de la Iglesia nunca no es, y nunca fue, una mera cuestión de argumento académico.
Es un punto de inflamación para la participación imaginativa. La represión de la Divina Femenina es un hecho de la historia, y también es parte de la biografía mítica de Sophia. Los poderes alineados contra la imaginación humana son descritos claramente en el mito.
Según los gnósticos, la redención de Sophia depende de la empatía de la humanidad con su historia, el mito único que describe la diosa que existía "antes de que la tierra fuera."
En los Misterios, Sophia
era el nombre de lo que hoy llamamos Gaia, pero antes de Gaia se
convirtió en el sensual, tierra habitable.
Libros cosmológicos como el Sobre el origen del mundo y El Tratado Tripartito describen cómo Sophia, una divinidad (Aeon) en compañía del Pleroma (Divina Plenitud) de dioses super-terrestres, anhelaban participar en la manifestación activa de mundos exteriores. (110,9 a 10)
Los gnósticos enseñaban que los Eones no suelen cruzar la frontera cósmica, llamada himen, a través de la cual emanan el potencial primo de los mundos materiales. Ellos permanecen centrados en el Pleroma, la matriz cósmica de potencial infinito. Pero Sofía fue una excepción.
El mito enfatiza su deseo de participar en un mundo de hacer decisiones - pero no cualquier mundo. Curiosamente, el mundo que Sophia anticipa sólo llegará a ser a través su propia metamorfosis. Tal es el impar destino de la diosa caída.
Los Eones trabajan a través de ennoia, la intencionalidad.
Proyectan la forma-semilla de un mundo consciente de la matriz cósmica, y luego permiten que se desarrolle por sí mismo, para ser auto-generador. La palabra autogenes en el NHC está cerca de la actual noción de autopoiesis, ampliamente discutido en el contexto de la hipótesis Gaia propuesta por James Lovelock y Lynn Margulis.
El mito de Sophia resuena con la teoría de Gaia, pero sitúa el principio autogenético en un evento preterrestre. Antes de que existiera la tierra, Sofía y otro Aeon, Cristos, se unieron en un acto cósmico de propagación, una danza sagrada de apareamiento en el corazón de los cielos, el Pleroma. (233.82)
Los dos eones recibidos
del supremo Aeon, el Originador, una potencialidad sin forma a
configurarse en un discreto impulso evolutivo.
Theleta y Sophia lo hacen imbuyendo su intención divina en el prototipo de una especie emergentes, Anthropos. En un sentido, ellos son los padres divinos de la humanidad, pero ellos no procrean las especies incipientes, simplemente las emanan, trabajando "de manera imaginaria". (73,78)
La naturaleza de su unión es la vacuidad y la compasión, comparable a la dinámica de las deidades tibetanas en unión tántrica, yab-yum.
El Apócrifo de Juan llama
a la unidad divina diádica "el santo y perfecto Madre-Padre"
(113.14), una traducción exacta de Yab-yum. Los gnósticos rechazaban
la procreación biológica como la expresión de una deidad extra-Plerómica
menor, o pseudo-deidad, el Demiurgo.
Sus razones para esta postura herética se vuelven claras a medida que se despliega la narración sagrada.
Una vez que la especies nacientes ha sido configurada, la compañía entera de eones la proyecta desde el Pleroma, el reino del potencial infinito, en el Kenoma, el reino de la deficiencia o potencial finito. Allí se desarrollará por sus propias leyes, sembrándose a sí mismo en mundos-en-construcción.
El mito gnóstico afirma la teoría de la panspermia, la siembra de la vida planetaria de fuentes extra-planetarios, propuesto inicialmente por Svante Arrhenius en 1910 y ahora es ampliamente aceptado por astrónomos y biólogos.
Si Gaia es un laboratorio panspérmico, como Lynn Margulis y otros han sugerido, entonces el origen extraterrestre de la especie humana ha sido explicado en la narración Misterios.
Mirando desde el Pleroma,
la diosa se siente atraída por lo que esta singular especie
singulares podría lograr, una vez tuviera un mundo que habitar. De
una manera similar a los antepasados del Tiempo de Ensueños de
Australia, ella sueña los contornos de formación de un mundo así. Ella
podría ser comparada a una madre embarazada que profusamente se
imagina una vida para su hijo por nacer - Pero la analogía biológica
es engañosa, por las razones ya señaladas.
Entonces el Aeon se vio obligado a preguntarse cómo esta especie en particular actualizaría su dotación de la inteligencia divina nous. Su pregunta sobre el potencial humano despertó la entímesis, "ardiente pasión, ímpetu," de una manera extrema e inusual para un Aeon.
La
historia sagrada dice que Sophia deseaba fundirse en lo que ella se
imaginaba, pero se permitió este anhelo por su cuenta,
independientemente del otro Aeon. (110,9
a 10)
Una Exposición Valentiniana dice que,
El Originador desea que toda la actividad en el Pleroma sea lograda por Eones en pares - observando la ley de paridad cósmica, por decirlo así - pero esta no es una regla rígida, y no se hace cumplir.
Con el acoplamiento de Sophia-Thelete - Sophia-Christos en la versión Valentiniana, se las ingenió para comprometerse con el surgimiento del cristianismo - que configuraba el Anthropos, la ley cósmica fue observada.
Pero las excepciones están permitidas, y la divina Sofía será una.
Obligada por deseo
ardiente, la diosa se sumerge desde el centro cósmico en el Kenoma,
el caos de los mundos materiales. Su
impacto en las regiones externas es repentino e inmenso, produciendo
una onda de choque que genera una bizarra especie, los
Arcontes.
La Hipóstasis de los Arcontes llama a esta violenta erupción de formas de vida alienígenas un 'aborto', es decir, un aborto involuntario espontáneo de divino poder. (167.94)
Este evento prematuro presenta una situación enormemente problemática para Sophia, una situación en la que la humanidad está profundamente implicada, incluso antes de salir de su estado larval de puro potencial no expresado.
Los Arcontes inventan un mundo o estereoma virtual, siguiendo el modelo de los patrones cósmicos en el Pleroma, pero lo hacen sin pensar, sacando poder creativo de la diosa sin conocer su origen.
En la narración sagrada de los Misterios, nuestro sistema planetario surge antes que la tierra debido a la acción prematura de una especie alienígena. (No es sorprendente que esta característica del mito Sofía ha sido bautizada como "ciencia ficción teológica" por un erudito, Richard Smith.)
El jefe de los Arcontes es Yaldabaoth, el Demiurgo, una pseudo-deidad demente que se toma a sí mismo como el creador supremo.
Los gnósticos
identificaron atrevidamente al Demiurgo con Jehová y condenaron a la
deidad bíblica como un monstruoso tirano que trabaja en contra de la
humanidad. Este
fue, y sigue siendo, el mensaje central de la herejía gnóstica.
Las cosmologías de Nag Hammadi describen una compleja serie de eventos en los que el Eón Sophia alinea su poder con una estrella recién nacida que ha surgido en el Kenoma, en el caos fuera del núcleo de la galaxia, donde hierve de Arcontes.
A diferencia de los Anthropos, los Arcontes no han emanado del núcleo Plerómico.
Ellos son una aberración extra-Plerómica, el efecto secundario de la caída de Sophia. Para ayudar a manejar estas bizarras condiciones, la diosa encuentra un aliado en Sabaoth, el sol recién nacido, que es también una entidad caótica, extra-Plerómica como los Arcontes.
El "arrepentimiento de Sabaoth" es un vívido episodio cinematográfico en la narración sagrada (174,103-104).
En el origen del mundo relata cómo Sophia, después de haberse fortalecido a sí misma por esta alianza, confiere poder único al sol recién nacido:
De ahora en adelante, Sophia estará unida al sol a través de su "hija- llama nacida," Zoe, la inmortal vitalidad (168,95-96).
El "acoplamiento estructural" del sol y de la tierra es un concepto establecido en la teoría Gaia.
El Niño
luminoso
Después de la conversión del sol, Sophia condena al Demiurgo y predice el triunfo de la humanidad sobre la falsificadora influencia de los Arcontes (174.103):
Sophia declara que la humanidad va a superar el hechizo de los Arcontes, entidades que pueden desviar la evolución humana en extrañas formas no-detectables.
Pero la humanidad, la nueva emanación Plerómica, necesita un mundo para habitar antes de que pueda evolucionar y asumir sus responsabilidades en el cosmos. Normalmente, un mundo así surgiría automáticamente por las leyes del Kenoma, el caos exterior.
Pero la caída de la diosa es una rara excepción en el orden cósmico: La Divina Sophia se transforma en el planeta que sustenta la vida, en el que va a habitar la humanidad va a habitar.
El mito implica que la Tierra se formó a partir de la fuerza divina de la diosa caída no pertenece al sistema planetario, sino que meramente fue capturada en él.
El Libro IV del 'Contra las Herejías' relata cómo la diosa se transforma en el planeta tierra, convirtiéndose sus emociones en los elementos de la biosfera.
Muy desconcertado y sorprendido por este desarrollo, Ireneo dice que Sofía debe haber sido,
Sumida en los elementos materiales e inmersa en la sensualidad, la diosa es llamada prunikos, "indignante" e insultantemente apodada "la Prostituta de la Sabiduría" por este extraño acto de co-fusionarse.
Tal es la primera mitad de la biografía sagrada de la diosa de la Sabiduría.
Allí se explica cómo Ella, que existía antes que existiera la tierra, se convirtió en la tierra. La segunda parte de la biografía de Sophia se refiere a su corrección, diorthosis, el proceso por el cual Ella se reintegra con el Pleroma, el núcleo cósmico de nuestra galaxia.
Aunque los escritos gnósticos sobrevivientes no son explícitos sobre cómo funciona la corrección, no dejan duda de que la humanidad está profundamente involucrada en este proceso:
El mito gnóstico de la tierra sagrada es de final abierto. Su conclusión no ha sido predeterminada por la voluntad de un ser superior, pero puede ser afectada por la voluntad humana de abrazar la difícil situación de la Divina Sofía, y completar su aventura cósmica con Ella.
La historia de la Sabiduría convirtiéndose en Gaia es un mito de redención con un giro feminista, y mucho más.
Es una fábula ecofeminista de regeneración, y tal vez el último mito de supervivencia para la especie humana
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