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La base del calendario maya, según algunos, está en culturas más antiguas como la Olmeca; para otros, el origen es propio de la civilización maya; dado que es similar al calendario mexica, se considera una evidencia de que en toda Meso-américa utilizaban el mismo sistema calendárico.

El calendario maya consiste en dos diferentes clases conocidas como cuentas de tiempo que transcurren simultáneamente: el Sagrado, Tzolkin o Bucxok de 260 días, el Civil, Haab, de 365 días y la cuenta larga.

El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comienza el 0.0.0.0.0 4 ahau 8 cumkú que sería el 13 de agosto del 3.114 a. C. en el calendario gregoriano y terminará el 21 de diciembre de 2012.

La casta sacerdotal maya, llamada Ah Kin, era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo a su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre.

 

Descripción

Es un calendario de 260 días Tzolkin, que tiene 20 meses (kines) combinados con trece numerales (guarismos). El Tzolkín se combinaba con el calendario Haab de 365 días (kines) de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales Uayeb, para formar un ciclo sincronizado que duraba 52 tunes o Haabs, 18.980 kines (días).

La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la importante excepción de la segunda posición, que representa 18 x 20, o 360 días.

Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama Serie Lunar, otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.

Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.

Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos.

Es así como el Quinto Sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como El sexto sol asociado al regreso de Kukulkan como nuevo Mesías.

El Sistema Tzolkin

El Tzolkin ("la cuenta de los días"), de 260 días, es único en el mundo.

Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con Venus, y era usado para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas.

Cuenta el tiempo en ciclos de trece meses de veinte días cada uno. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades.

Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:

Adicionalmente, cada uno de los nombres de los días del calendario sagrado maya es asociado con un glifo de manera única según esta otra tabla:

NOTAS:

1. Número de secuencia del día en el calendario Tzolk'in.
2. Nombre del día, en la ortografía estándar y revisada de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala.
3. Un glifo de ejemplo para el día mencionado. Para la mayoría de estos casos se han registrado diferentes formas; las que se muestran son típicas de las inscripciones de los monumentos hallados.
4. Nombre del día, como fue registrado desde el siglo XVI por estudiosos como Diego de Landa; esta ortografía ha sido (hasta ahora) ampliamente usada.
5. En la mayoría de los casos, el nombre del día es desconocido, como se indicaba en el tiempo del Período Clásico Maya cuando se hicieron tales inscripciones. La versiones que aparecen en la tabla en lenguaje Maya, fueron reconstruidas basándose en evidencia fonológica, si estuviera disponible. El símbolo '¿?' indica que la reconstrucción es tentativa.

El Sistema Haab
 

El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados "Uayeb", no tienen nombre, se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes.

El haab era la base del calendario religioso colectivo; marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas.

Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes.

El Uayeb no es considerado un mes como tal pero así es nombrado al ciclo de tiempo considerado nefasto, vacacional y excluido de los registros cronológicos, aunque era fechado.
 

La cuenta larga o serie inicial

Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar.

Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue:

Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos.

Por tanto, la notación 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktunes, 19 katunes, 19 tunes, 0 uinales y 0 kines. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos.

En este caso particular, el total de días T es:

Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún, kalabtún, kinchinltún, y alautún.

Veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57.600.000 kines, aproximadamente 157.810 años. Según el arqueólogoo John Eric Sidney Thompson, el número maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584.283, es decir, 11 de agosto de 3114 a. C.

Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya, respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa.

La rueda calendárica

Ni el tzolkin, ni el haab numeraban los años.

La combinación de fechas mediante los dos sistemas era suficiente en la vida práctica ya que una coincidencia de fechas se produce cada 52 años, lo cual rebasaba la expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron estos dos sistemas, en un ciclo superior llamado "rueda calendárica". La conformación de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por resultado ciclos de 18.980 días, en cada uno de los cuales uno de los 260 días del tzolkin coincide con otro de los 365 días del Haab.

El círculo más pequeño está conformado por 13 números; el círculo mediano por los 20 signos de los veinte días mayas del calendario Tzolkin, y el círculo más grande por el calendario haab con sus 365 días (dieciocho meses de veinte días y el mes corto de cinco días). En este conteo, los mayas consideraban que el día de la creación fue el 4 ahau 8 cumkú.

Cada ciclo de 18.980 días equivale a 52 vueltas del haab (calendario solar de 365 kines) y a 73 vueltas del tzolkin (calendario sagrado de 260 kines), y al término ambos vuelven al mismo punto. Cada 52 vueltas del haab se celebraba la ceremonia del fuego nuevo, analógicamente era un "siglo maya".

Los mayas especificaron en una de sus profecías que el momento exacto del fin del quinto mundo ocurriría cuando la suma de la fecha marcada se intersecte antes de llegar a medio kin y dé como resultado el número base para sus cálculos arquitectónicos y astronómicos.

Festividades religiosas mayas de cada “uinal” o mes maya

Fray Diego de Landa en sus manuscritos conocidos como Relación de las cosas de Yucatán, describe las festividades religiosas que celebraban los mayas correspondientes a cada uinal o mes maya, ceremonias que realizaban de acuerdo a sus creencias para honrar y complacer a sus dioses:

Para los mayas el uinal Pop, era una especie de año nuevo, era una fiesta muy celebrada, renovaban todas las cosas de utensilios de casa, como platos, vasos, banquillos, ropa, mantillas, barrían su casa y la basura la echaban fuera del pueblo, pero antes de la fiesta al menos trece días ayunaban y se abstenían de tener sexo, no comían sal, ni chile, algunas personas ampliaban este período de abstinencia hasta tres uinales.

 

Después todos los hombres se reunían con el sacerdote en el patio del templo y quemaban copal, todos los presentes ponían un porción de copal en el brasero.^[1]

En el uinal Uo se realizaban festividades para sacerdotes, adivinadores, la ceremonia era llamada Pocam, y oraban quemando copal a Kinich Ahau Itzamná, a quién consideraban el primer sacerdote.

Con “agua virgen traída del monte, donde no llegase mujer” untaban las tablas de los libros y el sacerdote realizaba los pronósticos del año, realizaban un baile llamado Okotuil.

En el uinal Zip, se juntaban los sacerdotes con sus mujeres, y usaban idolillos de la diosa Ixchel, y la fiesta se llamaba Ibcil Ixchel, invocaban a los dioses de la medicina que eran Itzamná, Citbolontun y Ahau Chamahez, realizaban un baile llamado Chantunyab. El día siete del uinal Zip día invocaban a los dioses de la caza Ah Cancum, Zuhuyzib Zipitabai, y otros, cada cazador sacaba una flecha y una cabeza de venado las cuales eran untadas de betún azul, y bailaban con las flechas en las manos, se horadaban las orejas, otros la lengua y pasaban por los agujeros siete hojas de una hierba llamada Ac..

Al día siguiente era el turno de los pescadores, pero ellos untaban de betún azul sus aparejos de pesca y no se horadaban las orejas, sino que se ponían arpones, y bailaban el Chohom, y después de realizada la ceremonia iban a la costa a pescar, los dioses eran Abkaknexoi, Abpua, y Ahcitzamalcun.

En Zotz los apicultores comenzaban los preparativos pero celebraban su fiesta en el uinal siguiente Tzec, los sacerdotes y oficiales ayunaban, así como algunos voluntarios.

En Zec, no derramaban sangre, los dioses venerados eran los cuatro bacabs, especialmente Hobnil. Ofrecían a los bacabs platos con figuras de miel, y los mayas bebían un vino llamado “Balche” el cual se procesaba de la corteza de un árbol llamado con el mismo nombre (Lonchucarpus violaceus), los apicultores regalaban miel en abundancia.^[2]

En Yaxkin, la ceremonia se llamaba Olob-Zab-Kamyax, se untaban todos los instrumentos de todos los oficios con betún azul, se juntaban los niños y las niñas del pueblo y les daban unos golpecillos en los nudillos, con la idea que los niños fueran expertos en los oficios de sus padres. Desde este uinal comenzaban a aparejarse para la ceremonia del uinal Mol

En Xul, era dedicado a Kukulcán, los mayas iban por el jefe supremo de los guerreros llamado Nacom, al cual sentaban en el templo quemando copal, realizaban un baile de guerreros llamado Holkanakot, sacrificando un perro y quebrando ollas llenas de bebida para terminar su fiesta, y regresar con honores al Nacom a su casa. Esta ceremonia se celebraba en todos lados hasta la destrucción de Mayapán, después solo se celebraba en Maní en la jurisdicción de los Tutul xiúes, todos los señores se juntaban presentaban cinco banderas de pluma, y se iban al templo de Kukulcán, donde oraban durante cinco días, después de los cuales bajaba Kukulcán del cielo y recibía las ofrendas, la fiesta se llamaba Chikabán.

En el uinal Mol, los apicultores oraban a los dioses para que hubiese buenas flores y de esta manera tener una buena producción de las abejas,.en este mes era cuando fabricaban las efigies o ídolos de madera, los cuales eran de alguna forma bendecidos por los sacerdotes.

Se practicaba un ritual en el cual se sangraban las orejas.

En cualquiera de los uinales Chen o Yax, hacían una fiesta llamaba Ocná, que quiere decir “renovación del templo”, la hacían en honor de los dioses de los maizales; los mayas acostumbraban tener ídolos de los dioses con pequeños braseros en donde quemaban copal, en esta fiesta cada año se renovaban los ídolos de barro y sus braseros.

En Zac, el sacerdote y los cazadores hacían una ceremonia para aplacar a los dioses de la ira, y como una forma de penitencia por la sangre derramada durante la cazas, (los mayas tenían como “cosa horrenda” cualquier derramamiento de sangre si dicho derramamiento no era en sus sacrificios), por eso cuando iban a la caza invocaban al dios de la caza, le quemaban copal y si podían le untaban al rostro del ídolo de la caza, la sangre del corazón de la presa.

En las proximidades del inicio del uinal Ceh, existía una fiesta muy grande y de fecha movible que duraba tres días, con quema de copal, a la cual Landa llamaba “sahumerías”, ofrendas y borrachera. Los sacerdotes tenían cuidado de avisar con tiempo para realizar un ayuno previo.

En Mac, la gente anciana realizaba una ceremonia llamada “Tupp kak” (matar el fuego), era dirigida a los dioses de los panes y a Itzamná, en una fogata quemaban corazones de aves y animales, una vez incinerados los corazones apagaban el fuego con cántaros de agua. Se juntaba el pueblo y los sacerdotes y untaban con lodo y betún azul los primeros escalones de las escaleras de sus templos. En esta fiesta no realizaban ayuno, a excepción del sacerdote.

Diego de Landa no describe ceremonias correspondientes al uinal Kankin, hasta la fecha se desconocen los dioses que se honraban en este período del año maya.

En Muan correspondía a los cultivadores de cacao realizar una ceremonia a los dioses Chac Ek chuah, y Hobnil, sacrificaban un perro manchado con el color de cacao, y quemaban incienso y ofrecían iguanas de las azules (probablemente untadas de betún azul) y ciertas plumas de pájaros, terminada la ceremonia los mayas se comían las ofrendas.

En Pax, la ceremonia se llamaba Pacum chac, y por un período de cinco noches se juntaban los señores (batab) y los sacerdotes (ah kin) de los pueblos menores (batabil), en las capitales y veneraban a Cit chac cob.

Se homenajeaba con copal al jefe de los guerreros (Nacom) durante cinco días, realizaban un baile de los guerreros llamado Holkanakot. El sentido de esta ceremonia era para pedir a sus dioses alcanzar la victoria frente a sus enemigos. Se sacrificaba un perro, al cual se le extraía el corazón, se rompían ollas grandes que contenían bebida, y daban por finalizada la ceremonia, regresando a sus pueblos.

Durante Kayab y Cumku en cada población hacían fiestas a las cuales llamaban Zabacilthan, se reunían para presentar ofrendas, comer y beber preparándose para el Uayeb, el mes corto de los cinco días nefastos.

Cuando llegaban los cinco días sin nombre conocidos como Uayeb, los mayas no se bañaban, no hacían obras serviles ó de trabajo, porque temían que al realizar alguna actividad, les iría mal.^[3]

Registros históricos

Los mayas, erigieron estelas para conmemorar fechas de acontecimientos importantes, los sitios donde mayor número de estelas se han encontrado son Uaxactún y Tikal; dichas estelas corresponden al período clásico.

Para los mayas el tiempo era cíclico, de acuerdo a la cuenta de los katunes (períodos de 20 años), de esta manera profetizaban los eventos futuros.

Una de las fechas que vaticinaba guerras, conquista y cambio, era el Katún 8 Ahau, y es la fecha que se describe en el Chilam Balam de Chumayel, como una fecha crítica para los mayas, en especial para los Itzáes.

• En el primer Katún 8 Ahau del 415-435 d.C, los itzáes llegaron a Bacalar

   

• En otro Katún 8 Ahau del 672-692 d.C, los itzáes abandonaron Chichén Itzá y se fueron a Chakán Putum.

   

• En otro Katún 8 Ahau (928-948 d. C.), los itzáes regresan a Chichén Itzá

   

• Durante el siguiente 8 Ahau de 1185-1205 d.C los Cocomes hacen la guerra a los itzáes, que tienen que huir al Petén Itzá.

   

• En otro Katún 8 Ahau (1441-1461 d. C.) los Tutul xiúes hacen la guerra a los cocomes y abandonan las grandes ciudades en la península de Yucatán.

   

• Finalmente en el 8 Ahau correspondiente 1697-1717 d.C., el último reducto de los itzáes en Tayasal es conquistado por los españoles.

En el período clásico, las estelas en donde se llevaban los eventos cronológicos, son sustituidas por códices, que se escribían en papeles fabricados de la corteza de un árbol parecido a la higuera llamado "amate".

Desgraciadamente fueron quemados por los misioneros y frailes quienes consideraban que eran paganos, solo unos cuantos fueron rescatados.

Después de la conquista, se escribieron manuscritos, donde narraban los acontecimientos recordados más importantes, se les conoce con el nombre de Chilam Balam. Sus registros provienen de de la tradición oral. "Chilam" significa "el que es boca" y "Balam" significa "brujo o jaguar".

"Chilam Balam" era un sacerdote adivino de Maní, tenía una gran reputación.

Son varios los manuscritos llamados "Chilam Balam", el más completo e importante es el de Chumayel. Los manuscritos también incluyen las "profecías mayas" de acuerdo a la periocidad cíclica del tiempo maya.^[4]
 

Fechas importantes de los mayas

En el período posclásico:

• 10.9.0.0.0 | (2 Ahau 13 Mac), equivale al 15 de agosto de 1007, es fundada Uxmal por Ah Suytok Tutul Xiu.
   

• 10.10.0.0.0 | (13 Ahau 13 Mol), equivale al 2 de mayo de 1027, comienza la Liga de Mayapán
   

• 10.18.10.0.0 | (9 Ahau 13 Uo), equivale al 22 de noviembre de 1194. el complot de Hunac Ceel, los Cocomes arrojan a los Itzáes de Chichén Itzá, termina la Liga de Mayapán.
   

• 10.19.0.0.0 | (8 Ahau 8 Cumhú), equivale al 30 de septiembre de 1204 comienza la hegemonía de Mayapán ayudados por los Ah Canul.
   

• 11.12.0.0.0 | (8 Ahau 3 Mol), equivale al 6 de enero de 1461, es destruida la ciudad de Mayapán por los Tutul xiúes, se abandonan también todas las grandes ciudades.
   

• 11.13.0.0.0 | (6 Ahau 3 Zíp), equivale al 23 de septiembre de 1480, se describe un huracán muy fuerte y se registra una peste en la población.
   

• 11.15.0.0.0 | (2 Ahau 8 Zac), equivale al 27 de febrero de 1520, ya han pasado las expediciones de Hernández de Córdoba, Grijalva y Cortés, se ha producido una epidemia de viruela que ha diezmado a la población.
   

• 11.17.0.0.0 | (11 Ahau 8 Pop), equivale al 1 de agosto de 1559, Francisco de Montejo, su hijo y sobrino han conquistado la península de Yucatán y han fundado Mérida y Valladolid.
   

• 12.4.0.0.0 | (10 Ahau 18 Uo), equivale al 27 de julio de 1697, Tayasal último reducto de los Itzáes es destruida por Martín de Ursúa.^[5]

Algunos Mayas marcan que el 21 de diciembre de 2012 sería el fin del quinto mundo (uno de los períodos por los que pasa la humanidad), ya que es el fin de su calendario; esto provocaría un gran cambio en la humanidad, tal como ocurre al final de cada mundo/período.

Los mayas registraron esta fecha como 13.0.0.0.0.
 

El calendario en los mayas contemporáneos

El calendario maya que los indígenas utilizan actualmente, aunque con la misma estructura que el arqueológico, tiene algunas diferencias importantes en cuanto a fechas. Entre los mayas de lengua Achi, el año nuevo se festeja entre enero y febrero y los nombres de los años y meses pueden diferir.

El 10 de enero del 2009, los Mayas Achí festejaron el año 5196 (de acuerdo con la cuenta larga), cuyo gobernante es wukub’ kawoq (la séptima tortuga).



Referencias

1. En otras unidades de la cuenta larga.

2. El copal (pom) es el incienso maya, resina del árbol del mismo nombre (protium copal).

3. De acuerdo a la mitología maya, los bacabs eran los dioses que sustentaban el cielo para que no se cayese, y habían escapado cuando el mundo fue destruido por el diluvio, sus nombres eran Hobnil, Kanalbacab, Kanpauahtun, y Kanxibchac.

4. Landa, Diego de (1566) Relación de las cosas de Yucatán (en formato.pdf) - Asociación europea de mayistas

5. Javier COVO TORRES, Ileana REYES CAMPOS y Laura MORALES: Las profecías mayas. México: Dante, 2007. ISBN:970-605-404-9.

The Maya Calendar

from Wikipedia Website

The Maya calendar is a system of distinct calendars and almanacs used by the Maya civilization of pre-Columbian Mesoamerica, and by some modern Maya communities in highland Guatemala.

The essentials of the Maya calendric system are based upon a system which had been in common use throughout the region, dating back to at least the 6th century BC.

It shares many aspects with calendars employed by other earlier Mesoamerican civilizations, such as the Zapotec and Olmec, and contemporary or later ones such as the Mixtec and Aztec calendars. Although the Mesoamerican calendar did not originate with the Maya, their subsequent extensions and refinements of it were the most sophisticated. Along with those of the Aztecs, the Maya calendars are the best-documented and most completely understood.

By the Maya mythological tradition, as documented in Colonial Yucatec accounts and reconstructed from Late Classic and Postclassic inscriptions, the deity Itzamna is frequently credited with bringing the knowledge of the calendar system to the ancestral Maya, along with writing in general and other foundational aspects of Maya culture.^[1]
 

Overview

The most important of these calendars is the one with a period of 260 days.

This 260-day calendar was prevalent across all Mesoamerican societies, and is of great antiquity (almost certainly the oldest of the calendars). It is still used in some regions of Oaxaca, and by the Maya communities of the Guatemalan highlands. The Maya version is commonly known to scholars as the Tzolkin, or Tzolk'in in the revised orthography of the Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala.^[2]

The Tzolk'in is combined with another 365-day calendar (known as the Haab, or Haab' ), to form a synchronized cycle lasting for 52 Haabs, called the Calendar Round. Smaller cycles of 13 days (the trecena) and 20 days (the veintena) were important components of the Tzolk'in and Haab' cycles, respectively.

A different form of calendar was used to track longer periods of time, and for the inscription of calendar dates (i.e., identifying when one event occurred in relation to others). This form, known as the Long Count, is based upon the number of elapsed days since a mythological starting-point.^[3]

According to the correlation between the Long Count and Western calendars accepted by the great majority of Maya researchers (known as the GMT correlation), this starting-point is equivalent to August 11, 3114 BC in the proleptic Gregorian calendar or 6 September in the Julian calendar (-3113 astronomical).

The Goodman-Martinez-Thompson correlation was chosen by Thompson in 1935 on the basis of earlier correlations by Joseph Goodman in 1905 (August 11), Juan Martínez Hernández in 1926 (August 12), and John Eric Sydney Thompson in 1927 (August 13).^[4][5]

By its linear nature, the Long Count was capable of being extended to refer to any date far into the future (or past). This calendar involved the use of a positional notation system, in which each position signified an increasing multiple of the number of days. The Maya numeral system was essentially vigesimal (i.e., base-20), and each unit of a given position represented 20 times the unit of the position which preceded it.

An important exception was made for the second-order place value, which instead represented 18 × 20, or 360 days, more closely approximating the solar year than would 20 × 20 = 400 days. It should be noted however that the cycles of the Long Count are independent of the solar year.

Many Maya Long Count inscriptions are supplemented by a Lunar Series, which provides information on the lunar phase and position of the Moon in a half-yearly cycle of lunations.

A 584-day Venus cycle was also maintained, which tracked the heliacal risings of Venus as the morning and evening stars. Many events in this cycle were seen as being astrologically inauspicious and baleful, and occasionally warfare was astrologically timed to coincide with stages in this cycle.

Other, less-prevalent or poorly understood cycles, combinations and calendar progressions were also tracked. An 819-day count is attested in a few inscriptions; repeating sets of 9- and 13-day intervals associated with different groups of deities, animals and other significant concepts are also known.
Maya concepts of time

With the development of the place-notational Long Count calendar (believed to have been inherited from other Mesoamerican cultures), the Maya had an elegant system with which events could be recorded in a linear relationship to one another, and also with respect to the calendar ("linear time") itself.

In theory, this system could readily be extended to delineate any length of time desired, by simply adding to the number of higher-order place markers used (and thereby generating an ever-increasing sequence of day-multiples, each day in the sequence uniquely identified by its Long Count number).

In practice, most Maya Long Count inscriptions confine themselves to noting only the first five coefficients in this system (a b'ak'tun-count), since this was more than adequate to express any historical or current date (20 b'ak'tuns cover 7,885 solar years). Even so, example inscriptions exist which noted or implied lengthier sequences, indicating that the Maya well understood a linear (past-present-future) conception of time.

However, and in common with other Mesoamerican societies, the repetition of the various calendric cycles, the natural cycles of observable phenomena, and the recurrence and renewal of death-rebirth imagery in their mythological traditions were important and pervasive influences upon Maya societies. This conceptual view, in which the "cyclical nature" of time is highlighted, was a pre-eminent one, and many rituals were concerned with the completion and re-occurrences of various cycles.

As the particular calendaric configurations were once again repeated, so too were the "supernatural" influences with which they were associated.

Thus it was held that particular calendar configurations had a specific "character" to them, which would influence events on days exhibiting that configuration. Divinations could then be made from the auguries associated with a certain configuration, since events taking place on some future date would be subject to the same influences as its corresponding previous cycle dates.

Events and ceremonies would be timed to coincide with auspicious dates, and avoid inauspicious ones.^[6]

The completion of significant calendar cycles ("period endings"), such as a k'atun-cycle, were often marked by the erection and dedication of specific monuments (mostly stela inscriptions, but sometimes twin-pyramid complexes such as those in Tikal and Yaxha), commemorating the completion, accompanied by dedicatory ceremonies.

A cyclical interpretation is also noted in Maya creation accounts, in which the present world and the humans in it were preceded by other worlds (one to five others, depending on the tradition) which were fashioned in various forms by the gods, but subsequently destroyed. The present world also had a tenuous existence, requiring the supplication and offerings of periodic sacrifice to maintain the balance of continuing existence.

Similar themes are found in the creation accounts of other Mesoamerican societies.^[7]

Tzolk'in

The tzolk'in (in modern Maya orthography; also commonly written tzolkin) is the name commonly employed by Mayanist researchers for the Maya Sacred Round or 260-day calendar.

The word tzolk'in is a neologism coined in Yucatec Maya, to mean "count of days" (Coe 1992). The various names of this calendar as used by Precolumbian Maya peoples are still debated by scholars.

The Aztec calendar equivalent was called Tonalpohualli, in the Nahuatl language.

The tzolk'in calendar combines twenty day names with the thirteen numbers of the trecena cycle to produce 260 unique days. It is used to determine the time of religious and ceremonial events and for divination. Each successive day is numbered from 1 up to 13 and then starting again at 1.

Separately from this, every day is given a name in sequence from a list of 20 day names:

NOTES:

1. The sequence number of the named day in the Tzolk'in calendar
2. Day name, in the standardized and revised orthography of the Guatemalan Academia de Lenguas Mayas^[2]
3. An example glyph (logogram) for the named day. Note that for most of these several different forms are recorded; the ones shown here are typical of carved monumental inscriptions (these are "cartouche" versions)
4. Day name, as recorded from 16th century Yukatek Maya accounts, principally Diego de Landa; this orthography has (until recently) been widely used
5. In most cases, the actual day name as spoken in the time of the Classic Period (ca. 200–900) when most inscriptions were made is not known. The versions given here (in Classic Maya, the main language of the inscriptions) are reconstructed on the basis of phonological evidence, if available; a '?' symbol indicates the reconstruction is tentative.^[8]

Some systems started the count with 1 Imix', followed by 2 Ik', 3 Ak'b'al, etc. up to 13 B'en.

The trecena day numbers then start again at 1 while the named-day sequence continues onwards, so the next days in the sequence are 1 Ix, 2 Men, 3 K'ib', 4 Kab'an, 5 Etz'nab', 6 Kawoq, and 7 Ajau. With all twenty named days used, these now began to repeat the cycle while the number sequence continues, so the next day after 7 Ajaw is 8 Imix'.

The repetition of these interlocking 13- and 20-day cycles therefore takes 260 days to complete (that is, for every possible combination of number/named day to occur once).
 

Origin of the Tzolk'in

The exact origin of the Tzolk'in is not known, but there are several theories. One theory is that the calendar came from mathematical operations based on the numbers thirteen and twenty, which were important numbers to the Maya.

The numbers multiplied together equal 260. Another theory is that the 260-day period came from the length of human pregnancy. This is close to the average number of days between the first missed menstrual period and birth, unlike Naegele's rule which is 40 weeks (280 days) between the last menstrual period and birth. It is postulated that midwives originally developed the calendar to predict babies' expected birth dates.

A third theory comes from understanding of astronomy, geography and paleontology. The meso-american calendar probably originated with the Olmecs, and a settlement existed at Izapa, in southeast Chiapas Mexico, before 1200 BC.

There, at a latitude of about 15° N, the Sun passes through zenith twice a year, and there are 260 days between zenithal passages, and gnomons (used generally for observing the path of the Sun and in particular zenithal passages), were found at this and other sites. The sacred almanac may well have been set in motion on August 13, 1359 BC, in Izapa.

Vincent H. Malmström, a geographer who suggested this location and date, outlines his reasons:

1. Astronomically, it lay at the only latitude in North America where a 260-day interval (the length of the "strange" sacred almanac used throughout the region in pre-Columbian times) can be measured between vertical sun positions - an interval which happens to begin on the 13th of August -- the day the peoples of the Mesoamerica believed that the present world was created

    

2. Historically, it was the only site at this latitude which was old enough to have been the cradle of the sacred almanac, which at that time (1973) was thought to date to the 4th or 5th centuries B.C.

    

3. Geographically, it was the only site along the required parallel of latitude that lay in a tropical lowland ecological niche where such creatures as alligators, monkeys, and iguanas were native -- all of which were used as day-names in the sacred almanac.^[9]

Malmström also offers strong arguments against both of the former explanations.

A fourth theory is that the calendar is based on the crops. From planting to harvest is approximately 260 days.
 

Haab'

The Haab' was the Maya solar calendar made up of eighteen months of twenty days each plus a period of five days ("nameless days") at the end of the year known as Wayeb' (or Uayeb in 16th C. orthography).

Bricker (1982) estimates that the Haab' was first used around 550 BC with the starting point of the winter solstice.

The Haab' month names are known today by their corresponding names in colonial-era Yukatek Maya, as transcribed by 16th century sources (in particular, Diego de Landa and books such as the Chilam Balam of Chumayel).

Phonemic analyses of Haab' glyph names in pre-Columbian Maya inscriptions have demonstrated that the names for these twenty-day periods varied considerably from region to region and from period to period, reflecting differences in the base language(s) and usage in the Classic and Postclassic eras predating their recording by Spanish sources.^[11]

Each day in the Haab' calendar was identified by a day number in the month followed by the name of the month. Day numbers began with a glyph translated as the "seating of" a named month, which is usually regarded as day 0 of that month, although a minority treat it as day 20 of the month preceding the named month.

In the latter case, the seating of Pop is day 5 of Wayeb'. For the majority, the first day of the year was 0 Pop (the seating of Pop). This was followed by 1 Pop, 2 Pop as far as 19 Pop then 0 Wo, 1 Wo and so on.

As a calendar for keeping track of the seasons, the Haab' was a bit inaccurate, since it treated the year as having exactly 365 days, and ignored the extra quarter day (approximately) in the actual tropical year.

This meant that the seasons moved with respect to the calendar year by a quarter day each year, so that the calendar months named after particular seasons no longer corresponded to these seasons after a few centuries.

The Haab' is equivalent to the wandering 365-day year of the ancient Egyptians.

Wayeb'
The five nameless days at the end of the calendar, called Wayeb', were thought to be a dangerous time.

Foster (2002) writes,

"During Wayeb, portals between the mortal realm and the Underworld dissolved. No boundaries prevented the ill-intending deities from causing disasters."

To ward off these evil spirits, the Maya had customs and rituals they practiced during Wayeb'. For example, people avoided leaving their houses or washing or combing their hair.
 

Calendar Round

Neither the Tzolk'in nor the Haab' system numbered the years.

The combination of a Tzolk'in date and a Haab' date was enough to identify a date to most people's satisfaction, as such a combination did not occur again for another 52 years, above general life expectancy.

Because the two calendars were based on 260 days and 365 days respectively, the whole cycle would repeat itself every 52 Haab' years exactly. This period was known as a Calendar Round.

The end of the Calendar Round was a period of unrest and bad luck among the Maya, as they waited in expectation to see if the gods would grant them another cycle of 52 years.
 

Long Count

Detail showing three columns of glyphs from 2nd century CE La Mojarra Stela 1 (below image). The left column gives a Long Count date of 8.5.16.9.7, or 156 CE. The two right columns are glyphs from the Epi-Olmec script.

Since Calendar Round dates can only distinguish in 18,980 days, equivalent to around 52 solar years, the cycle repeats roughly once each lifetime, and thus, a more refined method of dating was needed if history was to be recorded accurately.

To measure dates, therefore, over periods longer than 52 years, Mesoamericans devised the Long Count calendar.

Detail showing three columns of glyphs from 2nd century CE La Mojarra Stela 1.

The left column gives a Long Count date of 8.5.16.9.7, or 156 CE.

The two right columns are glyphs from the Epi-Olmec script.

The Maya name for a day was k'in. Twenty of these k'ins are known as a winal or uinal. Eighteen winals make one tun. Twenty tuns are known as a k'atun. Twenty k'atuns make a b'ak'tun.

The Long Count calendar identifies a date by counting the number of days from the Mayan creation date 4 Ahaw, 8 Kumk'u (August 11, 3114 BC in the proleptic Gregorian calendar or September 6 in the Julian calendar).

But instead of using a base-10 (decimal) scheme like Western numbering, the Long Count days were tallied in a modified base-20 scheme. Thus 0.0.0.1.5 is equal to 25, and 0.0.0.2.0 is equal to 40. As the winal unit resets after only counting to 18, the Long Count consistently uses base-20 only if the tun is considered the primary unit of measurement, not the k'in; with the k'in and winal units being the number of days in the tun.

The Long Count 0.0.1.0.0 represents 360 days, rather than the 400 in a purely base-20 (vigesimal) count.

Table of Long Count units

There are also four rarely used higher-order cycles: piktun, kalabtun, k'inchiltun, and alautun.

Since the Long Count dates are unambiguous, the Long Count was particularly well suited to use on monuments. The monumental inscriptions would not only include the 5 digits of the Long Count, but would also include the two tzolk'in characters followed by the two haab' characters.

Misinterpretation of the Mesoamerican Long Count calendar is the basis for a New Age belief that a cataclysm will take place on December 21, 2012. December 21, 2012 is simply the last day of the 13th b'ak'tun. But that is not the end of the Long Count because the 14^th through 20^th b'ak'tuns are still to come.

Sandra Noble, executive director of the Mesoamerican research organization FAMSI, notes that,

"for the ancient Maya, it was a huge celebration to make it to the end of a whole cycle".

She considers the portrayal of December 2012 as a doomsday or cosmic-shift event to be,

"a complete fabrication and a chance for a lot of people to cash in."^[12]

The 2009 science fiction apocalyptic disaster film 2012 is based on this belief.
 

Supplementary series

Many classic period inscriptions include a supplementary series. The supplementary series was deciphered by John E. Teeple (1874-1931).

A supplementary series consists of the following:

Nine lords of the night
Each night was ruled by one of the nine lords of the underworld. This nine day cycle was usually written as two glyphs: a glyph that referred to the Nine Lords as a group, followed by a glyph for the lord that would rule the next night.
 

 

Lunar series
A lunar Series generally is written as five glyphs that provide information about the current lunation, the number of the lunation in a series of six, the current ruling lunar deity and the length of the current lunation.
 

 

Moon age
The maya counted the number of days in the current lunation. They started with zero on the first night that they saw the thin crescent moon.
Lunation number and lunar deity

The Maya counted the lunation in a cycle of six, numbered zero through 5. Each one was ruled by one of the six Lunar Deities. This was written as two glyphs: a glyph for the completed lunation in the lunar count with a coefficient of 0 through 5 and a glyph for one of the six lunar deities that ruled the current lunation.

 

Teeple found that Quirigua Stela E (9.17.0.0.0) is lunar deity 2 and that most other inscriptions use this same moon number.

 

It's an interesting date because it was a Ka'tun completion and a solar eclipse was visible in the Maya area two days later on the first unlucky day of Wayeb'.
 

 

Lunation length
The length of the lunar month is 29.53059 days so if you count the number of days in a lunation it will be either 29 or 30 days.

 

The maya wrote whether the lunar month was 29 or 30 days as two glyphs: a glyph for lunation length followed by either a glyph made up of a moon glyph over a bundle with a suffix of 19 for a 29 day lunation or a moon glyph with a suffix of 10 for a 30 day lunation.
 

 

Venus cycle
Another important calendar for the Maya was the Venus cycle.

 

The Maya were skilled astronomers, and could calculate the Venus cycle with extreme accuracy. There are six pages in the Dresden Codex (one of the Maya codices) devoted to the accurate calculation of the heliacal rising of Venus.

 

The Maya were able to achieve such accuracy by careful observation over many years. There are various theories as to why Venus cycle was especially important for the Maya, including the belief that it was associated with war and used it to divine good times (called electional astrology) for coronations and war.

 

Maya rulers planned for wars to begin when Venus rose.

Notes

1. See entry on Itzamna, in Miller and Taube (1993), pp.99-100.
2. a b Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala (1988). Lenguas Mayas de Guatemala: Documento de referencia para la pronunciación de los nuevos alfabetos oficiales. Guatemala City: Instituto Indigenista Nacional. Refer citation in Kettunen and Hemke (2005:5) for details and notes on adoption among the Mayanist community.
3. "Mythological" in the sense that when the Long Count was first devised sometime in the Mid- to Late Preclassic, long after this date; see for e.g. Miller and Taube (1993, p.50).
4. Finley (2002), Voss (2006, p.138)
5. Malmström (1997): "Chapter 6: The Long Count: The Astronomical Precision".
6. Coe (1992), Miller and Taube (1993).
7. Miller and Taube (1993, pp.68-71).
8. Classic-era reconstructions are as per Kettunen and Helmke (2005), pp.45–46..
9. Malmström (1997), and http://www.dartmouth.edu/~izapa/izapasite.html
10. Kettunen and Helmke (2005), pp.47–48
11. Boot (2002), pp.111–114.
12. As quoted in USA Today (MacDonald 2007).

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