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por V. Susan Ferguson
traducción de Editorial-Streicher del Sitio Web Editorial-Streicher
- El Significado Más Profundo -
Perdidos en la inmensidad
de ilusiones holográficas,
ellos caen bajo la influencia de aquellos que tienen un conocimiento
parcial y limitado. Lo semejante atrae a lo semejante. Ignorantes de
su estado verdadero, estas almas perdidas están separadas de la
conciencia de bienaventuranza que siempre está esperando en su
interior.
Sí, hay momentos y experiencias extáticos que lo cambiarán a usted para siempre; pero el siempre presente néctar (amrita) debe ser reconocido por sobre el foco de atención de los cinco sentidos, y esta dulzura llena de energía requiere un cultivo vigilante.
Krishna
dice que tal como el contacto de los sentidos con sus objetos al
principio parece un néctar, pero al final parece un veneno, así
aquellos sutiles sentimientos de felicidad (sattva), los que deben
ser afectuosamente alimentados y apreciados mediante una devoción a
la práctica disciplinada, al principio parecen veneno, pero al final
se convierten en néctar (XVIII, 37-38).
Nuestras compulsiones disminuyen, y entendemos que todas nuestras
vidas hemos estado bajo la tiránica influencia de nuestro propia y
auto-creada guna-maya, la Matriz.
Ahora sólo actuamos como la sincera expresión
deliberada del dios interior, y sin ningún apego o expectativa (III,
17-18).
Dejamos de ser necesitados. Nos transformamos desde ser quejumbrosos vampiros de energía, siempre tratando de forzar a los otros a darnos lo que necesitamos y cumplir con nuestras expectativas, a ser seres soberanos que emiten la frecuencia de un poder pacífico ilimitado que silenciosamente nutre a otros.
Esta experiencia de comprensión de que usted ya no necesita a nadie no quiere decir que usted estará solo por el resto de su vida. Una vez que usted está unido con el dios interior, usted ya nunca está solo.
Y puede haber muchas personas en su vida, muchas relaciones; pero usted ya no será dependiente de ellos para su felicidad. Su felicidad provendrá desde dentro suyo.
Usted estará "contento en el Yo solitario" (III, 17).
Ésta es una imagen
que nos ha sido suministrada en Occidente como una especie de ideal
místico, y uno que yo misma perseguía activamente hasta que leí al
erudito Krishna Chaitanya/KK Nair, que abrió mi alma a la verdad más
profunda del cántico del Señor Krishna.
Como un dios concretizado en el hombre, no hay ninguna necesidad de que Krishna haga algo por sí mismo. ¡Él ciertamente no es un necesitado! Pero entiende que como un ser iluminado él es un ejemplo poderoso, y por ello actúa sin apego para sostener el lokasamgraha, el bienestar del mundo (III, 25).
Abhinavagupta en su comentario indica que el ser
iluminado debe actuar porque su inactividad traería daño a aquellos
que tienen todavía que llegar a ser purificados por el Conocimiento.
Puesto que creamos este mundo para nuestro propio placer, ¿por qué lo abandonaríamos para retornar y permanecer en el estado de Felicidad que es nuestro estado "normal" eterno?
La
conciencia de la felicidad está siempre allí para nosotros, siempre.
Obtendremos de nuevo el Conocimiento del funcionamiento, por ahora invisible, de este universo y de nuestra relación con él.
Aprenderemos de nuevo la
antigua Sabiduría del Conocimiento de aquellos principios
metafísicos primordiales eternos que siempre están funcionando para
producir los cuatro Ciclos del Tiempo, de modo que podamos en forma
humana disfrutar de nuestras excursiones en el Tiempo y en el
Espacio.
Esto ha sido perpetuado por aquellos que interpretaron mal las palabras de Krishna, y fue un terrible legado para mi propia generación que pensó que sintonizarse y abandonar era su objetivo más alto.
Muchos
de ellos perecieron en aquella confusión. A algunos los amé
entrañablemente.
Sí, el universo es un holograma
ilusorio temporal, pero eso no significa que lo abandonamos o que es
nuestro deber religioso escapar hacia aquella misma conciencia de
felicidad de la cual surgimos para zambullirnos en la multiplicidad.
Su mayor felicidad estará en los
actos que sirven al dios dentro suyo, y por lo tanto al dios dentro
de todos.
Y entre usted y el dios
dentro suyo, usted sabrá cuál es su camino. Aquello se sentirá bien.
No tenemos que mostrarnos notoriamente en un lugar público, cubierto con cristales y plumas, con nuestro pelo despeinado y enmarañado, mientras cantamos repetitivamente palabras inescrutables.
Tampoco nos involucramos en ninguna otra clase de comportamiento que nos aísle en una especie de orgullo sacerdotal superior, declarando impertinentemente: ¡Yo sé y usted no!
Este camino es más comparable
a Superman disfrazado como Clark Kent, y somos los agentes secretos
del dios interior, trabajando discreta y desinteresadamente para el
bienestar del mundo (lokasamgraha).
La
diferencia está en la conciencia. Aquellos que están iluminados
actúan sin apego y para el bien del mundo (lokasamgraha), y no
meramente para la propia satisfacción de su ego auto-interesado
(III, 25).
Las gunas siempre trabajan en y entre las gunas:
Los sabios saben que todas las acciones son sólo las tres gunas de
Prakriti actuando e interactuando, propulsadas por el poder de la
ilusión creativa de Maya.
Mediante una vigilancia implacable, debemos trabajar para impedir que nuestra conciencia se vea enturbiada y confundida por el torbellino como caballo salvaje de las gunas de aquellos que viven y trabajan alrededor nuestro.
Esto incluye la
conciencia de las masas generada por los medios de comunicación a
través de la televisión y ahora por la computación.
Él dice a su querido amigo:
En otras palabras, a la Unidad, al dios interior (III, 30).
Si usted está preocupado de que podría ser extremadamente arduo pensar en la divinidad en cada acto que usted hace, en cada momento de su vida, simplemente recuerde que ella es Todo.
No hay nada que no sea la divinidad; por lo tanto, cada acción que usted realiza en cada momento del tiempo es de hecho el dios.
La
diferencia aquí es que usted
mantiene la conciencia alerta de lo que
es ya verdadero en cualquier caso, sometiendo cualquier cosa que
usted haga al dios dentro de usted, el Yo (Atma).
El comentario de Abhinavagupta sugiere que nuestra dedicación a actos desinteresados sin apego puede ser comparada a alguien que está combatiendo en una guerra.
Sólo cuando nuestra conciencia está firmemente establecida en el conocimiento de que no somos los "hacedores" seremos liberados de la esclavitud que crea la acción realizada con apego, y ya no perderemos el Recuerdo de quiénes somos en el holograma ilusorio temporal.
¡Y así estamos en Casa!
Observar el mecanismo de la gunas
con una inteligencia implacable y agudamente crítica es la llave
para el entendimiento del Yoga del Conocimiento, y es en mi opinión
la razón de por qué muchas interpretaciones occidentales de la
metafísica oriental fallan cuando son puestas en práctica.
Usted y todos los otros seres vivientes
actúan según las fluctuaciones perpetuas puestas en movimiento
mediante el desequilibrio de las gunas actuando sobre las gunas
(III, 33).
Incluso aquellos que están iluminados en este mundo están sujetos a
las gunas; pero por medio de la observación autocrítica y la
carencia de apego en sus acciones ellos aprenden a liberarse de la
esclavitud de las compulsiones de las gunas y llegan a convertirse
en el amo de ellas.
Aquellos que permanecen en la
ignorancia de su Verdadero Yo, y los que están inconscientes del
poder que tienen las gunas para obligarlos aquí y allá de la manera
más inconsciente, no tienen ninguna otra opción sino seguir sus
leyes.
Seguramente todos nosotros en algún tiempo hemos tratado en vano de convencer a otros de que el curso en el que ellos estaban era erróneo y autodestructivo.
No importa cuán duramente tratáramos de
mostrarles el error de su pensamiento, ellos permanecieron
escépticos y tercamente inclinados hacia su propia catástrofe
personal.
Pero de alguna manera una y otra vez olvidamos, como si estuviéramos en una extraña niebla, perdidos en un miasma de amnesia, que hacemos precisamente lo que siempre hemos hecho, y terminamos cruelmente en el mismo solitario lugar vacío.
Como dice Krishna:
Sé Verdadero con tu Propio Yo
Esto es similar al "Sé sincero contigo mismo" de Shakespeare ["To thine own self be true"].
Dharma es una palabra muy sutil que tiene múltiples significados. Interpreto dharma aquí como la Ley del Ser, una especie de proyecto personal que llevamos con nosotros en cada vida y que es únicamente para nosotros.
Nuestro dharma siempre está cambiando, y, como el resultado acumulativo de todas nuestras muchas vidas, es reflejado en el ADN de nuestro actual cuerpo. Parte del objetivo de nuestra vida es descubrir nuestro propio dharma y vivirlo. Krishna dice que es mejor la muerte que intentar vivir el dharma de otro.
La puerta para nuestra
iluminación está en vivir nuestro propio dharma.
Desde estrellas de películas a magnates, en nuestra adoración de la fama nos hemos convertido en una cultura de fans; y el fanatismo es una energía muy insidiosa y peligrosa. Nada lo aparta a usted de su Yo tan eficazmente como el fanatismo.
La palabra misma se deriva de fanático, que el Diccionario Etimológico de Oxford define como el religiosamente desquiciado.
Ser un "fan"
requiere e implica que usted está enfocado en algún ser o valor
externo que sólo lo representa a usted en la fantasía. El fanatismo
se trata sobre ilusiones y engaño. Hay algunos libros interesantes
aunque aterradores sobre ello; la Internet ha llevado el fanatismo a
un nuevo nivel.
Pero la imagen de la gente que es proyectada por los medios de difusión es completamente falsa. La imagen se trata sólo de dinero y se basa únicamente en la necesidad de aquellos parásitos que se benefician monetariamente, y no refleja necesariamente la verdadera naturaleza de la persona.
Por lo tanto ser un "fan" de todo ello está desde el principio basado en la falsedad.
Las estrellas de cine son
particularmente vulnerables frente al fanatismo, porque una
percepción tan sesgada de sus vidas tiene una tendencia a
distorsionar su propio sentido del Yo, y a la larga es a menudo
extraordinariamente perjudicial.
Schadenfreude
La palabra para esto es "Schadenfreude" y significa que nos alegramos por la miseria del otro. Todos quienes han sido elevados por la fama saben cuán rápidamente el estado de ánimo de sus admiradores (fans) puede transformarse en odio y ofensas.
La cólera en su propia
vaciedad y la enorme cantidad de tiempo gastado, hacen que los
admiradores sientan que ellos tienen el derecho de enfurecerse y
vociferar contra el que les falla. Los admiradores colocan a sus "estrellas"
en pedestales y despiadadamente las derriban otra vez.
El deseo de ser rico y
famoso como cualquiera de los que usted idolatra lo distraerá
seguramente de dirigir su atención a sus propios talentos
divinamente otorgados, que requieren tiempo, esfuerzo y su afectuoso
cuidado para crecer y florecer.
Usted sólo puede sentirse bien si usted compra los mismos productos que esa o aquella famosa estrella de cine o atleta.
El Significado Más Profundo
- ¿Quién Es Usted?
Digo que desde muchos puntos de vista nuestros tiempos actuales son una especie de vida peor que la muerte. Un millón de pertenencias, los últimos aparatos electrónicos o lo que sea, no le abrirán la puerta a su ser interior ni le darán lo que verdaderamente todos queremos.
Queremos y necesitamos un sentido en nuestra vida. Sea verdadero consigo mismo no importando lo que eso pueda traerle, y usted encontrará su camino a Casa.
¡Siga su propio Camino! Imitar a otros sólo le traerá ira y frustración.
Su dharma es su camino; él tiene la llave para que usted alcance su iluminación.
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