por Christof Koch 19 Diciembre 2013 del Sitio Web ScientificAmerican traducción de Adela Kaufmann Versión original en ingles      Christof Koch es director científico del Instituto Allen para la Ciencia del Cerebro en Seattle. Él forma parte del consejo de asesores de Scientific American Mind.       Panapsiquismo: la antigua doctrina de que la conciencia es universal ofrece algunas lecciones sobre cómo pensar acerca de la experiencia con subjetiva hoy             Por cada interior hay un exterior, y por cada exterior hay un interior; a pesar de que son diferentes, van juntos. - Alan Watts El hombre, la naturaleza, y la naturaleza del hombre, 1991       Yo crecí en una familia católica devota y practicante con Purzel, un perro audaz y de alta energía.   Él, al igual que con todos los demás perros, mucho más grandes que posteriormente me acompañaron por la vida, mostró un montón de afecto, curiosidad, alegría, agresión, ira, vergüenza y miedo. Sin embargo, mi iglesia enseña que mientras que los animales, como criaturas de Dios, deben ser tratados bien, no poseen un alma inmortal. Sólo los humanos.   Ya de niño, intuitivamente sentía equivocada esta creencia. Estas criaturas preciosas tenían sentimientos, al igual que yo.   ¿Por qué negarles? ¿Por qué Dios resucitará a la gente, pero no los perros?   Esta creencia cristiana básica en el excepcionalismo humano no tiene ningún sentido para mí. Cualquiera que sea la conciencia y la mente, sin importar cómo se relacionan con el cerebro y el resto del cuerpo, sentí que es el mismo principio para las personas y los perros y, por extensión, para otros animales también. Sólo más tarde, en la universidad, me familiaricé con el budismo y su énfasis en el carácter universal de la mente.   De hecho, cuando pasé una semana con Su Santidad el Dalai Lama a principios de 2013 [véase "The Brain of Buddha, "Conciencia Redux; Mente Científica americana, julio / agosto de 2013], observé con qué frecuencia él hablaba de la necesidad de reducir el sufrimiento de todos los seres "vivos" y no sólo "de todas las personas."   is lecturas de filosofía me trajeron al panpsiquismo, la opinión de que la mente (psique) se encuentra en todas partes (pan).   El panpsiquismo es una de las más antiguas de todas las doctrinas filosóficas existentes y fue extendida por los antiguos griegos, en particular, Tales de Mileto y Platón.   El filósofo Baruch Spinoza y el matemático y el genio universal de Gottfried Wilhelm Leibniz, quien sentó las bases intelectuales para la época de la Ilustración, abogaron por el panpsiquismo, al igual que el filósofo Arthur Schopenhauer, el padre de la psicología estadounidense William James, y el paleontólogo jesuita Teilhard de Chardin.   Disminuyó en popularidad con el auge del positivismo en el siglo 20. Como científico natural, encuentro una versión de panpsiquismo modificado para el siglo 21 de ser la única explicación más elegante y parsimoniosa para el universo en el que me encuentro.   Existen tres razones generales del por qué es atractivo el panpsiquismo para la mente moderna.          Todos somos hijos de la naturaleza En los dos últimos siglos de progreso científico hna hecho que sea difícil mantener una creencia en el excepcionalismo humano. Considero la posibilidad de que mi perro bernés de montaña, Ruby, cuando ella grita, gime, roe en su pata, cojea y luego viene a mí en busca de ayuda: deduzco que ella está en el dolor porque en condiciones similares yo me comporto de manera similar (sans roer).   Medidas fisiológicas del dolor confirman esta inferencia - perros heridos, al igual que la gente, experimentan un ritmo cardíaco y presión arterial elevada, y liberan hormonas de estrés en su torrente sanguíneo.   No estoy diciendo que el dolor de un perro es exactamente igual que el dolor humano, pero los perros -, así como otros animales - no sólo reaccionan a los estímulos nocivos, sino también conscientemente experimentan dolor. Todas las especies - abejas, pulpos, cuervos, cuervos, urracas, cotorras, atunes, ratones, ballenas, perros, gatos y monos - son capaces de comportamientos complejos, aprendidos, no-estereotipados que estarían asociados con la conciencia de un ser humano, si tuviera que llevar a cabo dichas acciones. Los precursores de comportamientos que se creían únicos para las personas se encuentran en muchas especies.   Por ejemplo, las abejas son capaces de reconocer rostros concretos a partir de fotografías, pueden comunicar la ubicación y la calidad de las fuentes de alimentos a sus hermanas a través de la Danza de la abeja, y pueden navegar complejos laberintos con la ayuda de pistas que almacenan en la memoria a corto plazo (por ejemplo, "después de llegar a una bifurcación, tomar la salida indicada por el color en la entrada").   Las abejas pueden volar varios kilómetros y regresar a su colmena, una notable ejecución de navegación. Y un olor soplado en la colmena puede desencadenar un retorno al sitio donde las abejas encontraron previamente este olor.   Este tipo de memoria asociativa fue famosamente descrita por Marcel Proust en la Recherche du Temps Perdu. Otros animales pueden reconocerse a sí mismos, saber cuándo sus congéneres los observan y pueden mentir y engañar. Algunas personas señalan que el lenguaje y los beneficios asociados como siendo una característica definitoria única de la conciencia. Convenientemente, este punto de vista descarta todas menos una especie, el Homo sapiens (que tiene un deseo imposible de erradicar de salir en la parte superior), como teniendo la capacidad de sentir.   Sin embargo, hay pocas razones para negar la conciencia de los animales, los niños que todavía no hablan [ver "The Conscious Infant," Conciencia Redux; Scientific American Mind, septiembre/octubre de 2013] o en pacientes con afasia severa, todos los cuales son mudos. Nada menos que Charles Darwin, en el último libro que publicó, en el año anterior a su muerte, se dispuso a aprender hasta donde las lombrices de tierra "actuaban conscientemente y cuánto poder mental exhibían."   Estudiando sus hábitos alimenticios y sexuales por varias décadas - Darwin era, después de todo, un naturalista con extraños poderes de observación -, concluyó que no había ningún umbral absoluto entre animales superiores, incluidos los humanos, que asignaba poderes mentales superiores a uno, pero no al otro. El sistema nervioso de todas estas criaturas es muy complejo.   Sus proteínas constitutivas, genes, sinapsis, células y circuitos neuronales son tan sofisticados, abigarrados y especializados como todo lo visto en el cerebro humano. Es difícil encontrar algo excepcional sobre el cerebro humano. Incluso su tamaño no es tan especial, porque los elefantes, los delfines y las ballenas tienen cerebros más grandes.   Sólo un experto neuroanatomista, armado con un microscopio, puede diferenciar una pieza de tamaño de grano de la corteza de un ratón de la de un mono o un ser humano. Los biólogos hacen hincapié en esta continuidad estructural y de comportamiento mediante la distinción entre los animales no humanos y humanos. Todos somos hijos de la naturaleza.   Dada la clara falta de un convincente Rubicon separando animales sencillos de animales complejos y comportamientos simples de comportamientos complejos, la creencia de que sólo los humanos son capaces de experimentar algo conscientemente parece absurda.   Una suposición más razonable es que mientras no se pruebe lo contrario, muchos, si no todos, los organismos multicelulares experimentan dolor y placer y pueden ver y escuchar las vistas y los sonidos de la vida.   Para los cerebros que son más pequeños y menos complejos, la experiencia consciente de las criaturas es muy probable que sea menos matizada, menos diferenciada y más elemental.   Incluso un gusano tiene quizás el sentido más vago de estar vivo. Por supuesto, cada especie tiene su propio sistema sensorial único, adaptado a su nicho ecológico. No toda criatura tiene oídos para oír y ojos para ver.   Sin embargo, todos son capaces de tener por lo menos algunos sentimientos subjetivos.            El Austero Recurso del Panpsiquismo Tomado literalmente, el panpsiquismo es la creencia de que todo tiene una mente. Todo. Ya se trate de un cerebro, un árbol, una roca o un electrón.   Todo lo que es físico también posee un aspecto mental interior. Uno de ellos es objetivo - accesible a todo el mundo - y el otro fenomenal - accesible sólo para el sujeto.   Ese es el sentido de la cita por el erudito budista de origen británico Alan Watts con la que empecé este ensayo. Voy a defender una visión  más reducida,    más matizada: a saber, que cualquier sistema complejo, como se define más abajo, tiene los atributos básicos de la mente y tiene una cantidad mínima de conciencia en el sentido de que se siente como que algo que es dicho sistema. Si el sistema se cae a pedazos, la conciencia deja de ser;  no se siente como algo a ser un sistema que no funciona. Y cuanto más complejo sea el sistema, mayor será el repertorio de los estados de conciencia que puede experimentar. Mi experiencia subjetiva (y la tuya también, presumiblemente), el cartesiano "pienso, luego existo", es una certeza indiscutible, una lo suficientemente fuerte como para soportar el peso de la filosofía. Pero ¿de dónde viene esta experiencia? Los materialistas invocan algo que ellos llaman emergentismo para explicar cómo la conciencia puede estar ausente en los sistemas nerviosos simples y emerger a medida que aumenta la complejidad.   Considere la humedad del agua, su capacidad para mantener contacto con las superficies. Es una consecuencia de las interacciones intermoleculares, en particular enlaces de hidrógeno entre las moléculas de agua cercanas.   Una o dos moléculas de H2O no están mojadas, pero ponga tropecientos millones juntos en la temperatura y presión correcta, y la humedad emerge. O ver cómo las leyes de la herencia emergen de las propiedades moleculares de ADN, ARN y proteínas.   Por el mismo proceso, la mente se supone que debe surgir de cerebros suficientemente complejos. Sin embargo, lo mental es también radicalmente diferente para que surja gradualmente de lo físico. Esta aparición de sentimientos subjetivos de lo físico parece inconcebible y está en contradicción con un precepto básico del pensamiento físico, la ley de conservación-Ur - ex nihilo nihil ajuste.   Así que si no hay nada allí, en primer lugar, agregando un poco más no va a hacer algo. Si un pequeño cerebro no será capaz de sentir el dolor, ¿por qué un cerebro grande podría ser capaz de sentir el horror de un pulsátil dolor de muelas? ¿Por qué debería la adición de algunas neuronas dan lugar a este inefable sentimiento?   Lo fenomenal graniza desde un reino que no es el físico y está sujeto a leyes diferentes. No veo ninguna manera para que la brecha entre los estados conscientes e inconscientes sea salvada por cerebros más grandes o neuronas más complejas. Una solución más de principio es asumir que la conciencia es una característica básica de ciertos tipos de los llamados sistemas complejos (definidos de alguna manera universal, matemática). Y que los sistemas complejos sensaciones, mientras que los sistemas simples no tienen ninguna. Este razonamiento es análogo a los argumentos presentados por los sabios que estudian la carga eléctrica en el siglo 18.   La carga no es una propiedad emergente de los seres vivos, como se pensaba originalmente, cuando la electricidad fue descubierta en los músculos crispados de ranas.   No hay partículas sin carga que en conjunto producen una carga eléctrica. Las partículas elementales o bien tienen alguna carga, o que no tienen ninguna. Por lo tanto, un electrón tiene una carga negativa, un protón tiene una carga positiva y un fotón, el portador de la luz, tiene carga cero. En cuanto a la química y la biología se refiere, la carga es una propiedad intrínseca de estas partículas.   La carga eléctrica no surge de la materia no cargada.   Es lo mismo, va la lógica, con la conciencia. La conciencia viene con trozos organizados de materia. Es inmanente en la organización del sistema. Es una propiedad de entidades complejas y no se puede reducir más a la acción de propiedades más elementales. Hemos llegado a la planta baja del reduccionismo. Sin embargo, tal como es tradicionalmente concebido, el panpsiquismo adolece de dos defectos principales. Uno es conocido como el problema de los agregados.   El filósofo John Searle, de la Universidad de California, Berkeley, lo expresó recientemente: "La conciencia no puede extenderse sobre el universo como una fina capa de mermelada, tiene que haber un punto en que mi conciencia termina y comienza la tuya." En efecto, si la conciencia está en todas partes, ¿por qué no animar el iPhone, el Internet o los Estados Unidos de América?   Además, el panpsiquismo no explica por qué un cerebro sano es consciente, mientras que el mismo cerebro, colocado dentro de una licuadora y reducido a papilla, no lo sería.   Es decir, no explica cómo los agregados se combinan para producir la específica experiencia consciente.       Panpsiquismo Integrado Estos argumentos centenarios me traen al marco conceptual de la teoría de la información integrada (TII) del psiquiatra y neurocientífico Giulio Tononi, de la Universidad de Wisconsin - Madison.   Postula que la experiencia consciente es un aspecto fundamental de la realidad y es idéntico a un determinado tipo de información - información integrada. La conciencia depende de un sustrato físico, pero no se reduce a el.   Es decir, mi experiencia de ver un azul aguamarina está inexorablemente ligada a mi cerebro, pero es diferente de mi cerebro. Cualquier sistema que posee una cierta cantidad no nula de información integrada experimenta algo. Permítanme repetir: cualquier sistema que tiene incluso un bit de información integrada tiene una experiencia consciente muy minuciosa. TII hace dos principios supuestos. En primer lugar, los estados conscientes son altamente diferenciados; son informativamente muy ricos. Usted puede ser consciente de un incontable número de cosas. Piense en todos los marcos de todas las películas que haya visto en su vida o que se han filmado o que serán filmados! Cada cuadro, cada punto de vista, es una percepción consciente específica.   En segundo lugar, cada una de esas experiencias está muy integrada. Usted no puede obligarse a ver el mundo en blanco y negro; su color es una parte integral de su punto de vista. Cualquier información de la que usted sea consciente de su totalidad y completamente presentada a su mente; no se puede subdividir. Detrás de esta unidad de la conciencia hay una multitud de interacciones causales entre las partes pertinentes de su cerebro. Si las partes del cerebro son fragmentadas y balcanizadas, como ocurre en el sueño profundo o en la anestesia, la conciencia se desvanece. Para ser consciente, entonces, usted tiene que ser una sola entidad, integrada con un gran repertorio de estados altamente diferenciados.   Incluso si el disco duro de mi portátil es superior en capacidad a mi recuerdos de por vida, nada de su información es integrada. Las fotos de la familia en mi Mac no están vinculadas entre sí.   La computadora no sabe que el niño en esas fotos es mi hijo a medida que madura de un niño a un adolescente torpe y luego un adulto agraciado. Para mi equipo, toda la información es igualmente sin sentido, sólo un gran tapiz, al azar de 0s y 1s. Sin embargo, yo entiendo el significado de estas imágenes porque mis recuerdos son muy reticulados. Y cuanto más interconecto, más significativos se hacen. Estas ideas se pueden expresar con precisión en el lenguaje de las matemáticas utilizando nociones de teoría de información como la entropía. Dado un cerebro particular, con sus neuronas en un estado particular, - estas neuronas están disparando mientras que aquellas están tranquilas - uno puede calcular con precisión la medida en que se integra esta red.   A partir de este cálculo, la teoría de la deriva de un solo número, Φ (pronunciado "fi") [véase "A Theory of Consciousness," Conciencia Redux; Scientific American Mind, julio/agosto de 2009].   Medido en bits, Φ indica el tamaño del repertorio consciente asociado con la red de partes que interactúan causalmente estando en un estado en particular.   Piense en Φ como la sinergia del sistema. Mientras más integrado sea el sistema, más sinergia tiene y más consciente es. Si las regiones cerebrales individuales están demasiado aisladas una de la otra o están interconectadas al azar, Φ será baja. Si el organismo tiene muchas neuronas y está ricamente dotado de conexiones sinápticas, Φ será alta.   Básicamente, Φ captura la cantidad de la conciencia. La calidad de cualquier experiencia de uno - la forma en que rojo se siente diferente de azul y un color es percibio diferente de un tono - es transportado por la geometría de información asociada con Φ.   La teoría asigna a cualquier estado un cerebro una forma, un cristal, en un increíblemente espacio qualia multidimensional. Este cristal es el sistema visto desde dentro. Es la voz en la cabeza, la luz en el interior del cráneo. Es todo lo que usted sabrá del mundo. Es su única realidad. Es la esencia de la experiencia.   El sueño del comedor de loto, la atención plena del monje meditando y la agonía del paciente con cáncer, todos sienten de la manera que lo hacen a causa de la forma de los distintos cristales en un espacio de un billón de dimensiones - una verdadera visión beatífica. El agua de la información integrada (TII) se convierte en el vino de la experiencia.   La información integrada hace predicciones muy concretas sobre las cuales los circuitos del cerebro están involucrados en la conciencia y que son actores secundarios (aunque pueden contener muchas más neuronas, su cableado anatómico es diferente).   La teoría se ha utilizado más recientemente para construir un metro de conciencia de evaluar, de manera cuantitativa, el grado en que  sujetos anestesiados o pacientes gravemente lesionados cerebrales, como Terri Schiavo, quien murió en Florida en el 2005, no son verdaderamente conscientes o tienen algunas experiencias conscientes, pero son incapaces de mostrar su dolor y malestar a sus seres queridos [véase "A Consciousness Meter", Conciencia Redux; Scientific American Mind, marzo/abril de 2013]. TII aborda el problema de los agregados al postular que sólo "máximos locales" de información integrada existe (sobre los elementos y las escalas espaciales y temporales): mi conciencia, su conciencia, pero no hay nada en el medio.  Es decir, cada persona que vive en los Estados Unidos es, por sí mismo, consciente, pero no hay conciencia de orden superior de la población de los Estados Unidos en su conjunto. A diferencia del panpsiquismo clásico, no todos los objetos físicos tienen una Φ que es diferente de cero. Sólo los sistemas integrados lo tienen. Un grupo de neuronas desconectadas en un plato, un montón de arena, una galaxia de estrellas o un agujero negro - ninguno de ellos se integran. No tienen conciencia. Ellos no tienen propiedades mentales. Por último, el TII no discrimina entre los cerebros blandos dentro de los cráneos y los circuitos de silicio encajonados en titanio.   A condición de que las relaciones causales entre los elementos del circuito, transistores y otras puertas lógicas dan lugar a información integrada, el sistema se sentirá como algo. Considere la posibilidad de un mayor y más complejo artefacto de la humanidad, la Internet. Se compone de miles de millones de computadoras conectadas entre sí mediante fibras ópticas y cables de cobre que crean instantáneas y rápidas conexiones específicas utilizando protocolos de comunicación ultrarrápidos.   Cada uno de estos procesadores a su vez se compone de varios miles de millones de transistores.   En su conjunto, la Internet tiene tal vez 1019 transistores, sobre el número de sinapsis en el cerebro de 10,000 personas. Por lo tanto, su gran número de componentes es superior al de cualquier cerebro humano. Sea o no el Internet hoy en día se siente como algo que en sí es completamente especulativo. Aún así, es ciertamente concebible. Cuando hablo y escribo sobre panpsiquismo, a menudo me encuentro miradas en blanco de incomprensión.   Tal creencia viola la sólidamente defendida intuición de la gente, de que la sensibilidad es algo que sólo los seres humanos y algunas especies estrechamente relacionadas poseen. Sin embargo, nuestra intuición también falla cuando se nos dice por primera vez cuando niños que una ballena no es un pez, sino un mamífero o que la gente del otro lado del planeta no se caen porque están al revés.   El panpsiquismo es una explicación elegante para el más básico de todos los hechos brutos con el que me encuentro cada mañana al despertar: hay una experiencia subjetiva.   La teoría de Tononi ofrece una forma científica, constructiva, predictiva y matemáticamente precisa de panpsiquismo para el siglo 21.   Es un paso gigantesco en la resolución final del antiguo problema mente-cuerpo.      Regresar a La Conciencia y El Universo Consciente Regresar a Temas / Las Traducciones de Adela Kaufmann