por Philip Gardiner
18 Febrero 2007
del Sitio Web
GardinersWorld
traducción de
Adela Kaufmann
Versión
original en ingles
La enigmática imagen de la calavera y las tibias cruzadas está profundamente
arraigada en la mente de millones de personas alrededor del mundo como el
símbolo de la piratería, la muerte e incluso veneno.
Retrato de un Santo Jesuita:
San Francisco de Borja, 1726
Mas
aquí
Era una imagen que se
ha mantenido apareciendo en mis investigaciones, ya sea masónica o templaria,
o incluso como el símbolo que
los Jesuitas cristianos usaban en su
inauguración (juramentación), decidí que tenía que profundizar en el misterioso
origen de esta peculiar imagen.
Cada vez que vemos un barco pirata en la televisión, el cine o en los cómics
también vemos un símbolo muy antiguo de la calavera y las tibias cruzadas.
Sin embargo, esto no era un símbolo de la muerte o de veneno, sino en cambio
simbolizaba profundamente la vida en muchos aspectos.
Muchos investigadores de la
historia de los Templarios y los Masones han señalado
los vínculos entre este símbolo y el utilizado por los caballeros templarios
en sus buques.
Si tenemos en cuenta el hecho de que los templarios tenían la
flota más grande del mundo en el siglo 13, y que eran bien conocidos por los
actos que hoy llamaríamos piratería, entonces no es de extrañar.
Los últimos
Caballeros de Malta también eran bien conocidos por la piratería y nos
encontramos con que estos Caballeros de Malta eran de hecho los mismos
templarios después de haber sido formados o unidos por el resto de los
Templarios disueltos.
Estos nuevos Templarios o Caballeros de Malta fueron
acusados en varias ocasiones de piratería y de ahora en adelante tenemos
cuentos de piratería en alta mar. Por lo tanto, existe una relación directa,
entre la creación o el uso de la calavera y las tibias cruzadas por los
Caballeros Templarios y nuestra idea moderna de que es un símbolo de
piratería.
Pero, me pregunto, ¿qué explicación dieron los Caballeros Templarios por
usar el símbolo? ¿De dónde lo sacaron?
Me pareció una historia extraña que
es contada por la mayoría de los investigadores templarios, de vincular el
símbolo a ellos y esta historia involucra sorprendentemente el número 9, una
imagen de la madre tierra y un cráneo.
En ‘La Santa Sangre y el Santo Grial -
The Holy Blood and The Holy Grail’, Baigent,
Leigh y Lincoln cuentan la
historia:
Una gran dama de Maraclea fue amada por un templario, un Señor de Sidón,
pero murió en su juventud, y en la noche de su entierro, este malvado amante
se arrastró hasta la sepultura, desenterró su cuerpo y lo violó.
Entonces
una voz del vacío le ordenó regresar en nueve meses, tiempo en el quee
encontraría un hijo. Él obedeció la orden y en el tiempo señalado, abrió la
tumba de nuevo y encontró una cabeza sobre los huesos de las piernas del
esqueleto (cráneo y huesos cruzados).
La misma voz le ordenó que cuidara
bien, pues sería el dador de todo bien, y por eso se lo llevó con él.
Se
convirtió en su genio protector, y fue capaz de derrotar a sus enemigos
simplemente mostrándoles la cabeza mágica. Con el tiempo, pasó a manos de la
orden.
En otra versión, este Señor de Sidón realmente se casa ritualmente con el
cadáver.
Le conté esta historia a varios colegas, para juzgar la respuesta y en cada
caso la respuesta comenzó con horror y asco y terminó con una gran cantidad
de rascarse la cabeza y desconcierto, la reacción que la historia, de hecho,
tenía la intención de provocar.
Ahora estas historias se ven naturalmente como macabras, y el mensaje oculto
por lo tanto todavía nos evade, lo que es la idea. Pero como yo estaba por
descubrir, lo que realmente está siendo transportado en estas historias, es
la importancia de la unión o el equilibrio, lo que crea un estado de
iluminación similar al que fue dicho por los gnósticos, alquimistas y
místicos. [1]
Pero antes de decidir que este es el caso, yo quería profundizar y me
encontré en un antiguo mundo de simbolismo y secreto. Había más pepitas de
información contenida en este texto, que requería investigación, por lo que
decidí que era hora de que el código se rompiera. Me volví en primer lugar,
al personaje principal de la historia, el infame Señor de Sidón.
Como metrópolis titular de Panfilia Prima, Sidón, data hasta tiempos del
Neolítico.
En el siglo X A.C., Sidón tenía su propia moneda que llevaba la
cabeza de Atenea (también de Minerva, una deidad serpentina, femenina
vinculada con la curación.) Me encontré con que Atena era de hecho la
patrona de la ciudad, a pesar de que su gente a veces era llamada como una
horda de piratas, y Constantino Porfirogenitus VII llamó a Sidón un nido de
piratas.
Sin embargo, el lugar iba a ser el anfitrión de uno de las grandes
guarniciones de Alejandro el Grande por un tiempo, y fue utilizado para
someter este elemento de pirata para los propios fines de Alejandro. Bajo
sus sucesores, Sidón llegó a ser conocida como la ciudad santa de Fenicia
disfrutando de una relativa libertad, con juegos y competiciones atrayendo a
gente de todas partes.
En 1111 D.C. el cruzado Baldwin, quien luego se convertiría en el rey
Balduino de Jerusalén, sitió la ciudad, que luego se convertiría en una de
las cuatro baronías del reino de Jerusalén.
Era una ciudad guerrera muy comercial, y de hecho, con una poderosa armada,
algo que los templarios admiraron emularon.
Desde el principio, Sidón fue un punto de encuentro para los piratas, y
continuó incluso la trata de esclavos después de la caída de la esclavitud
en otras partes.
Sin embargo, en el siglo 14, y después de la caída de los templarios, Sidón
estaba en camino de convertirse en un jugador en el mercado mundial. La
falta de agua y recursos - añadido a las invasiones turcas - condujo a la
falta de interés. Sidón aún no había muerto en el agua y aunque floreció de
nuevo brevemente en el siglo 17, cuando fue reconstruida por Fakhreddine II,
el entonces gobernante del Líbano.
Bajo la dirección de Fakhreddines se
convirtió en una base para los comerciantes franceses que la usaron como un
punto de parada para promover sus conquistas comerciales. Lentamente, sin
embargo, Sidón se negó de nuevo hasta finales del siglo 20, cuando una vez
más se levantó de las cenizas para convertirse en un importante centro
comercial y agrícola.
Así que esto fue una breve pero importante historia de Sidón y su relación
con mi historia era notable. El hecho de que era bien conocida como un nido
de piratas fue sorprendente. Consideré también el enlace de la calavera y
las tibias cruzadas a la piratería, especialmente en lo que se relacionó con
los templarios, y el hecho de que el Señor de la calavera y tibias cruzadas
de la historia era Señor de Sidón.
Así pues, ¿fue el Señor de Sidón mencionado en la historia templaria
realmente un pirata?
Los vínculos entre Sidón son fuertes: Los templarios eran muy comerciales y,
de hecho vinculados a la esclavitud, así era Sidón. Colapsó en el siglo 14,
y lo mismo hicieron los Templarios. Tenía una enorme flota, y lo mismo
hicieron los Templarios. De hecho, eran lo mismo en muchos aspectos, ambos
se retroalimentaban recíprocamente.
Los líderes de Sidón estaban vinculados
con los templarios y habrían visto el sistema bancario templario como muy
importante.
Cuando la Tierra Santa cayó finalmente a los musulmanes en 1291 encontré
mención de un caballero templario con el nombre de Teobaldo Gaudin, de quien
se cree que acarreó el famoso tesoro de los Templarios.
Cuando Gaudin,
finalmente arribó al puerto templario de Sidón, fue elegido el próximo Gran
Maestro o Señor. Parece que habían suficientes reservas financieras
mantenidas en el Preceptorio de Sidón, por lo que el tesoro de los
templarios no pudo haber sido oro o de lo contrario no se habría mencionado.
Soy de la opinión de que el tesoro era el secreto del Santo Grial como
señalé en El Grial Serpentino.
Si Sidón tenía un mensaje oculto en el texto, entonces era fue simplemente
que el Señor de Sidón habría de conseguir el Grial de la Virgen de Maraclea
como es insinuado en el relato citado anteriormente, que revela, y más bien
simbólicamente, el medio a través del cual podía reclamarlo.
Habiendo establecido ahora un vínculo entre Sidón y de la historia de los
Templarios quería pasar al otro nombre que me llamó la atención Maraclea.
Este peculiar nombre que encontré fue tomado de un sitio que los templarios
habían sostenido anteriormente en el siglo 13. Me pregunté si el nombre
tenía un significado simbólico de un nombre con un mensaje oculto en el
lenguaje, de otra forma, ¿por qué ella sería de Maraclea y no Antioquia o
Acre?
Al principio me pareció que el lugar era llamado Maraclea porque simplemente
significa Aguas claras o al mar.
Pero yo quería saber por qué los templarios
habían usado el término y comencé con la práctica etimológica estándar de
romper la palabra en dos partes Mara y Clea. Tomar la primera parte me
adentré en el mundo de la etimología de nuevo y encontré algunas notables
coincidencias.
Mara en hebreo significa, amargo y era una alternativa común a María, la
Madre de Jesús o de la Magdalena. En latín equivale a yegua, que es agua,
lago, mar y, de hecho vinculado a caballo (yegua.)
En Anglo Saxon me
encontré con que el término mara significó mayor o más.
En el budismo Mara
es la muerte o maligno. Mara se dice que nos tentó como Eva, y he aquí que
era Mara quien tentó a Buda en la noche antes de su experiencia de
iluminación. Me pareció bastante interesante, ya en el Jardín del Edén era
la serpiente quien suministra el fruto del árbol de la ciencia a Eva, y por
lo tanto, estaba suministrando la iluminación como Buda (y Eva como Havveh
se equipara a la serpiente femenina).
Esta Mara de los budistas que descubrí estaba también muy relacionada con
Rama, donde ma equivale a negro u oscuro, un término asociado con la belleza
y el término también significa Gran Madre.
Desconcertado, pero también emocionado por estos resultados etimológicos y
su relación con la historia de la iluminación o brillo rápidamente pasé a la
segunda parte de la palabra: clea.
Al ver esta palabra me sentí bastante estúpido, ya que estaba perfectamente
claro lo que quería decir. Clea significa simplemente limpiar, aclarar, ser
claro, ser puro, ser brillante o brillar!
Me di cuenta de que la mujer de Maraclea, según los teólogos y estudiosos,
se creía que provenía de Armenia. En Rife, Armenia, en ese momento era lo que
se conoce como el cristianismo Pauliciano un cristianismo que no sería
reconocido por la mayoría hoy en día.
Decidí no ahondar demasiado en esta
teología, pero me parece que esto dio lugar a los Bogomils que han sido
relacionados con los Cátaros, e incluso se llamaban lo mismo como los
infamen Cátaros o Perfectos, es decir,
'Iluminados/Resplandecientes' o 'Los
Puros'.
Entonces me di cuenta que otro significado de
clea - que era puro.
¿Podría
ser que ese enlace fuera siquiera conocido en tiempos templarios?
La sensación de estupidez se drenó rápidamente a medida que repentinamente
me di cuenta de lo que el término Maraclea significaba, era una palabra que
había estad perdida por miles de historiadores templarios de todo el mundo y
sin embargo, es una clave para desbloquear el secreto de este texto
peculiar.
Corrí a través de las variantes que ahora eran imposibles:
De hecho, hay numerosas configuraciones que pude haber hecho.
Al final
llegué a dos que sólo parecían tener sentido y se relacionan
etimológicamente en el anglosajón, para ambas palabras - y sin mezclar los
idiomas. El resultado hizo que un escalofrío me recorriera la espalda cuando
me di cuenta los dos significados de Maraclea.
La primera fue,
Bueno, esto fue significativo en el sentido gnóstico, ya que el carácter
contradictorio de las palabras revela la dualidad hablada por los gnósticos
y maniqueos, luz y oscuridad, masculino y femenino.
Estas eran las dos caras
de nuestra mente, una revelación de nuestra propia conciencia dividida. De
hecho, fue el mismo elemento que habla a través del tiempo como la fuente
generativa de todas las religiones para superar de esta dualidad y encontrar
el equilibrio y la unión, o un estado neutral, nos volvemos iluminados a
nuestro propio ser y muchas veces entramos en un estado espiritual de
iluminación o brillo.
El otro significado del nombre Maraclea era igualmente sorprendente y aún
más relacionado con el concepto de la iluminación. Era más brillante.
Sin embargo, había incluso más significado en esta interpretación. De pie
por un momento me pregunté acerca de todo esto.
Aquí tengo un señor de Sidón, posiblemente, un caballero templario, si es
que no es un gran maestro, entrando en unión con el Gran Luminoso.
¿Qué
podría significar que no fuera que este Templario era Uno Resplandeciente, y
por eso experimentó el Santo Grial de la iluminación por sí mismo?
El
resultado de su unión sería la cabeza o el cráneo 9 meses más tarde (aunque
otra versión dice 9 años), y como yo estaba por descubrir en mis
investigaciones en el Templo de Jerusalén, el número 9 era de suma
importancia para los templarios. La cabeza estaba también sin duda siendo
utilizada como una metáfora de este proceso interno, que en realidad
consistió en la cabeza o algo dentro de ella.
Esto en sí mismo nos da un
mayor conocimiento sobre lo discutido sobre la cabeza de Baphomet que se
dice que los templarios lo adoraban.
Extraño es también entonces que 9 Caballeros establecieron los templarios y
9 años más tarde regresaron a
la Capilla Rosslyn, supuestamente con el Santo
Grial escondido en una bolsa. Sin embargo, decidí que tal vez debería echar
otro vistazo al número 9, que es una P invertida, que pronto se volvería
extrañamente más relevante.
Decidí en este caso simplemente echar un vistazo más al lenguaje que a los
números, y así consulté la Enciclopedia de la palabra y Phrase Origins por
Robert Hendrickson.
Nueve días de maravillas menores, cosas que causan grandes sensaciones por
un corto tiempo y luego pasan al limbo, gatitos, perritos y otros animales
pequeños han cerrado los ojos durante varios días [9] y luego los abren y
ven la luz.
Sorprendentemente, esto se refleja en los cuentos, mitos y leyendas y por lo
tanto en el significado del número que tenemos aquí, un período de 9 meses,
cuando la mujer está embarazada (y por tanto el renacimiento), 9 meses o
años para que el Señor de Sidón recibiera su premio, y 9 días antes de que
los animales recién nacidos vean la luz, todo tenía sentido completo.
Así,
la calavera y las tibias cruzadas está vinculada al número 9 y nuevamente, a
la iluminación y el Santo Grial, que se ve como bueno, puro y santo. De
hecho, no era el Santo Grial el dador de todo bien, al igual que la cabeza
en el cuento de Templar, guárdela.
Bueno, pues sería el dador de todo bien.
Si este Gran Luminoso fuera realmente el Santo Grial, entonces le traería
cosas buenas con seguridad.
Se convirtió en su genio protector.
Otros han encontrado esta parte del
texto muy extraña, pero entendí lo que significaba de inmediato, y la
confirmación del significado en un diccionario estándar, encontrando
perfectas pruebas correspondientes para el Gran Luminoso.
Genio, facultad innata. (L.) L. genio, el espíritu tutelar de cualquiera;
también ingenio, lit. naturaleza innata. Aliado al género.
Por lo tanto, este Gran Luminoso, esta cabeza, se convirtió en su facultad
innata o naturaleza innata. Los dos eran lo mismo.
Hay un simbolismo sutil subterráneo sucediendo aquí. El Señor de Sidón (un
templario) copula con la Señora de Maraclea (una cátaro) y tenemos una
naturaleza innata llamado genio. Repentinamente, el cráneo y el símbolo de
Calaveras y Huesos, como se explica en el texto del Templario, es revelado
ante nuestros ojos.
En este punto se me ocurrió que yo sólo había vuelto a los templarios. Me
pregunto hasta qué punto en el tiempo yo podría seguir con esta imagen
Cráneo y las Tibias Cruzadas?
La referencia real más temprana a la calavera y las tibias cruzadas que yo
pude descubrir era la referencia de los Templarios. Sin embargo, tomando la
imagen como un símbolo, que es lo que en realidad fue, entonces estamos
buscando la forma de un cráneo o en la cabeza con una cruz diagonal o
saltaire más abajo.
Sorprendentemente, he encontrado esto en el Antiguo Egipto y en la tumba de
Tutankamón.
Llevar un bastón o cetro era, en el antiguo Egipto, un símbolo del poder
universal. El Mayal se utilizó para golpear a los animales (o incluso a
personas) en sumisión y, muestra autoridad como lo hizo alguna vez el cetro,
de ahí su carácter intercambiable. El ladrón era la herramienta de un
pastor, utilizada para tirar los animales abandonados por el cuello sin
hacerles daño. Aquí tenemos una imagen de empuje y tirón.
Este aspecto
pastor del rey es tan antiguo como Mesopotamia y posiblemente más allá.
Estos dos símbolos revelan los dos opuestos de la dualidad, de la que
hablaron los gnósticos, el impulso (positivo / hombre) y tirar (negativo /
femenino). Cualquiera, pues, que domine estos símbolos tenía el dominio
sobre sí mismo y la conexión iluminada o brillante.
Tutankamón fue visto con estos dispositivos portátiles sobre el pecho en
forma cruzada en diagonal, haciendo una réplica de la calavera y las tibias
cruzadas en su forma, mientras que muchos otros faraones fueron mantenidos
fuera de distancia el uno del otro.
Cuando muerto, el rey se convierte en Osiris, y me parece que en esta misma
imagen se ve a Osiris y por lo tanto es su símbolo, un símbolo del poder
universal y definitivo prestado por su representante en la tierra del Faraón.
El simbolismo se convierte ahora en abierto a ver.
Osiris es el arquetípico dios de la resurrección, un símbolo de regeneración,
similar al poder de los templarios en el texto.
Así que el templario es
simbólicamente el mismo que Osiris en la Tierra. No es de extrañar que a
Cristo se le llame el buen pastor, al igual que a Osiris se le llamaba el
dios bueno.
Así que aquí estaba yo rastreando la imagen de la calavera y las tibias
cruzadas de nuevo en el antiguo Egipto y hasta Mesopotamia. Debería haber
sido una sorpresa, ya que es el hogar de los antiguos y originales
Resplandecientes. Y sin embargo, sorprendentemente no había más por venir.
Volví la mirada aún más lateralmente y encontramos otro símbolo relacionado
completamente, tanto a la calavera como a las tibias cruzadas y la
influencia egipcia.
Esta imagen separada y más oscura también se parecía mucho a la calavera y
las tibias cruzadas y sobre ella una guerra santa se ha prolongado durante
décadas.
El símbolo se conoce ahora comúnmente como el Chi-Rho así llamado porque se
compone de las letras griegas chi (X) y rho (P).
La guerra por estas dos letras se libró entre los cristianos y los
historiadores, entre los fundamentalistas de ambos lados y sin embargo,
ambas partes están perdiendo el punto.
Los cristianos afirman que el
Chi-Rho forman las dos primeras letras de
Cristo (Cristos ) y los historiadores afirman que el símbolo se puede
encontrarse cientos, si no miles de años antes del cristianismo, por lo que
fue usurpado por ellos. Yo tenía que ver esto para descubrir los orígenes,
el significado y por qué lo asemejaba al estilo de la calavera y las tibias
cruzadas.
Un signo idéntico al Chi-Rho ha sido encontrado inscrito en rocas que datan
de 2,500 A.C. en
Sumeria, y fue interpretado como una combinación de los dos
símbolos del Sol, símbolos de
los antiguos seres resplandecientes.
También
se usa en las monedas de Ptolomeo III 247-222 A.C., además de ser un emblema
de la caldea cielo/dios del sol, y el Sol Padre Eterno definición (Desde Una
enciclopedia ilustrada de los símbolos tradicionales .)
monograma Chi-Rho
Según Sir Flinders Petrie - el egiptólogo - el monograma Chi-Rho era el
emblema del dios egipcio Horus, miles de años antes de Cristo y, por tanto,
una relación entre Horus el Salvador, y de Cristo el salvador.
Yo ya había
señalado en varias ocasiones la relación entre estos antiguos personajes y
por lo que fue muy creíble y concluyente. [2]
Para otros, es en este siglo II antes de Cristo, donde el secreto del
monograma yace con el griego Ptolomeo, de quien se dice que pidieron
prestado a los africanos. En este escenario, los griegos llamaron a su
versión de Horus, Herecles o Hércules y aplicar la Xpnc griega (Chres) para
él.
Esto pronto dio al antiguo Horus el título de Señor, Chrestos, e
inevitablemente Cristo. Esto, de ser cierto, demuestra una vez más la
relación directa entre Horus, el Chi-Rho monograma y Cristo.
De hecho, muchos estudiosos europeos realmente han identificado Heracles o
Hércules como nada menos que un emblema de Jesucristo. Tuve que tener en
cuenta que el nombre de Heracles, se relaciona con héroe y Hu, que significa
brillante, pero también se relaciona etimológicamente a Cristo, mostrando
que este título de Mesías se deriva directamente de la palabra Heru, que es
de origen africano y se puede encontrar en todo el mundo como una palabra
para el sol.
Pero había aún más vínculos, como descubrí.
El título griego de Cristo es,
como Heru, también derivado de una palabra Egipto-Africana Karast y Kristos
o Christos es el KRST (Karast).
Karast es una persona que es ungida (iluminada
o resplandeciente) como Heru (Héroe) durante su propia vida. Sólo cuando se
fallece es que uno recibe el gran término KRST o AUSUR. Este AUSUR no es
otro que Osiris, el mismo dios egipcio que encontré con el cráneo y los
huesos cruzados, con el látigo y el cetro.
La unción, en el sentido físico, (como la unción también se aplica en el
sentido espiritual) derivada del cuerpo o cadáver siendo ungido con especias,
aceites y resinas para preservarlo. El cuerpo es entonces envuelto en vendas,
colocado en un cofre, que luego se coloca en posición vertical para
simbolizar la resurrección.
Se cree que en plural, los Herus (Heroes) o
Krsts (Cristos) subirían de nuevo para salvar al mundo como seres plenamente
divinos y así convertirse en el futuro rey. Parece, pues, que esta tradición
salió de África, a través de Egipto y en la leyenda griega y cristiana, y
trajo consigo los símbolos originales de Osiris.
Así que, sorprendentemente tenemos un vínculo entre el Chi-Rho y el símbolo
de dios Osiris, padre de Horus, o Cristo. No es de extrañar que continúe una
guerra filológica e histórica, y que el cristianismo se niegue a aceptar
este extraordinario enlace.
Por lo tanto, me preguntaba, ¿de dónde es que los cristianos creen que
Chi-Rho se deriva? Bueno, me pareció que se remonta a Constantino y era un
increíble dispositivo de propaganda para establecer el nuevo romano, y por
lo tanto a convertiré en el Imperio Católico.
La historia dice que Constantino tuvo una visión antes de una gran batalla,
y se le dijo que, con el símbolo de Chi-Rho, que llamaron el lábaro, él
ganaría la victoria por medio de este signo, tú conquistarás. Usando el
nuevo lábaro como su estandarte de batalla estándar, que se relacionaría a
todo el mundo, Constantino tomó el campo y el Imperio había nacido de nuevo.
De hecho, los cristianos habían estado utilizando este símbolo oculto, como
signo de la fe y Constantino (o alguien que le aconsejó) simplemente lo
recogió por el hecho de que este símbolo y todo el proceso salvador era tan
antiguo y extendido como que estoy presentando aquí, y según algunos, se
utilizó para saquear los tesoros de los templos paganos.
Sorprendentemente,
en las monedas durante y después de la muerte de Constantino, vemos el Laburnum o Chi-Rho, subrayado con la serpiente en un símbolo utilizado a
través de todo tiempo y sobre todo por los gnósticos para el proceso de la
iluminación y la sabiduría.
Curiosamente, al igual que el término bíblico,
Elohim es una palabra plural
usada por Dios (EL), y en realidad significa
los Resplandecientes, la parte X del
monograma es también plural (X = 10), y es el número de
Yahvé.
Chi también
tiene otro significado Gran Fuego o Luz o incluso brillante.
La parte P
(Rho) es más difícil, pero se ha relacionado con Pen (pen significando
cabeza) en etimología, implicando que el bucle en la parte superior de la P
es una cabeza, en el mismo lugar que un cráneo sería en el cráneo y las
tibias cruzadas. [3]
Me pareció que el símbolo de la calavera y las tibias cruzadas entonces, se
remonta a miles de años y se refiere exclusivamente a los antiguos
Resplandecientes y directamente a Osiris, la versión egipcia de original
Padre que brilla encarnado en la tierra.
No sólo eso, sino que
geográficamente se va directo al corazón del original territorio Luminoso.
Pero, de nuevo tenía preguntas:
¿Por qué la X?
Creo que la X marca el lugar de más maneras de las que uno se
pueda imaginar. Es el punto de cruce de las dos energías duales y es el
centro donde la verdadera iluminación se activa cuando los dos contrarios se
encuentran.
Con el eje del mundo vertical corriendo a través de la X también
tenemos una línea divisoria, pero también es un símbolo de seis puntas y es
similar a la Estrella de David o Sello de Salomón, que es también un antiguo
símbolo con un significado muy similar. Los seis puntos son importantes, ya
que revelan el séptimo punto y santísimo el centro de la X.
Tuve la tentación de mirar hacia la infame
sociedad secreta de Calaveras y
Huesos de la Universidad de Yale, tan famosamente acompañada por
Bush
padre
e hijo, así como por muchos otros individuos muy poderosos, pero decidí que
me estaba alejando demasiado en el mundo de las teorías de conspiración que
tenían poco o ninguna sustancia y por eso lo dejé en paz.
Sin embargo, como
habría de descubrir con
los Jesuitas, que juran sobre el
símbolo de la calavera y las tibias cruzadas, me encontré con que los
masones también tienen este símbolo y lo utilizan sin demasiado conocimiento
de su origen o de lo que quieren hacer creer.
También lo que fue interesante fue la medida en que utilizan el
símbolo de los Caballeros Templarios.
En el Memorial Masónico de George Washington en Virginia, Estados Unidos,
hay una antesala con un gran retrato de la época Colonial del Gran Maestro
Lafayette llevando el delantal de Templarios y portando la calavera y las
tibias cruzadas.
Las mismas imágenes del delantal también han sido
encontradas en otros lugares, tales como Michigan, Detroit y Jackson, y
estoy seguro de que estos no son los únicos, ya que varios miembros también
me han señalado que ellos también han visto los delantales.
Según la
historia masónica, el delantal sólo se remonta a finales del siglo 18 y a
las revisiones llevadas a cabo por Thomas Smith Webb, donde señaló,
"el
colgajo negro y un cráneo y huesos cruzados bordados en plata sobre el mismo."
En otro delantal, que es descrito por Cornelius Moore en 1859:
Un delantal
de terciopelo negro de una forma triangular, adornado con encajes de plata.
En la parte superior o aleta hay un triángulo, con doce agujeros perforados
a través de él, en el centro del triángulo hay una cruz y una serpiente, en
el centro de la plataforma un cráneo y huesos cruzados, y a la misma
distancia de ellos, en un forma triangular, una estrella con siete puntos,
en el centro de cada estrella una cruz roja.
(De 'Guía del Artesano y los
masones' - 1859.)
El razonamiento detrás de tener este cráneo y las tibias cruzadas sobre el
delantal masónico, se revela en la historia con la que empecé, la historia
de un Señor de Sidón...
NOTAS
1. Para más información ver por Philip Gardiner, New Page Books, 2006, y el
DVD de la Realidad Entretenimiento 2006
2. Para más información ver Secretos de las Serpientes: En busca de Nuestro
Sagrado Pasado por Philip Gardiner, Reality Press, 2006, un libro y DVD
3. Una cosa es segura, Rho representaba Pater o Patah (el dios egipcio Ptah),
que es Padre. En conjunto, por tanto, hacen Padre Luminoso (Dyaus Pitar) que
más tarde se convirtió en el Júpiter romano (Hu Ptah = padre sol), la
versión romana del padre-dios griego Zeus
