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por Richard Ebbs del sitio Web RichardEbbs
traducción de
Adela Kaufmann
Introducción
En mi experiencia, y la experiencia de las personas que conozco, esos sueños tienden a ser especialmente intensos, como si la "acción" de volar en el sueño tiene un significado especial.
A pesar del enfoque freudiano que etiqueta los sueños como que volar siempre simboliza el sexo [!], ahora parece bastante claro que este tipo de sueños pueden significar un montón de cosas diferentes para muchas personas diferentes.
Por alguna razón, es justo decir que la idea de que los seres humanos puedan volar es algo que ha fascinado a la gente desde tiempos inmemoriales.
En consecuencia, las imágenes de seres humanos con las alas se pueden encontrar en todo el mundo en cada cultura importante.
Este ensayo explora las conexiones entre el motivo humano alado y
"ángeles" en el arte y el pensamiento religioso de forma exclusiva
en las culturas "occidentales" (es decir,
cristiano/islámico/judaico), con un breve vistazo a una serie de
"hilos" del pensamiento de la
antigua Sumeria y
más allá, hasta nuestros días.
Sumeria
La sociedad sumeria es la sociedad más antigua que nos ha dejado una clara evidencia de la utilización de un motivo humano alado. Esta evidencia es en forma de esculturas de piedra, ya sea en forma de estatuas de tres D o relieves que proporcionan la ilusión de tridimensionalidad.
La Cultura Sumeria floreció alrededor de 3000 A.C., entre los ríos Tigris y Éufrates, en la actual Irak (ver abajo mapa que muestra la extensión geográfica de la cultura sumeria).
La religión de esta gente era compleja, abarcando una amplia variedad de espíritus y dioses, pero de particular interés fue su creencia en "mensajeros de los dioses, fuerzas angélicas que dirigían recados entre los dioses y los humanos.
Altares que parecen estar dedicados a los ángeles guardianes han sido encontrados en excavaciones de antiguas casas sumerias, junto con grabados de piedra y pinturas murales del templo de figuras humanas con alas.
Después de que las tribus semíticas politeístas habían conquistado a los sumerios alrededor de 1900 A.C. su cosmología mítica tomó prestada la idea de los ángeles de los sumerios vencidos.
Estos pueblos semitas desarrollaron la idea de un cuerpo de ángeles dividido en grupos responsables ante cada uno de los muchos dioses semíticos, subdividiendo aún más estos grupos en jerarquías verticales 'clasificadas', una noción que se prolongó hasta el zoroastrismo y el judaísmo monoteísta y más allá, como veremos .
Las ideas sumerias probablemente preparan el escenario para el desarrollo de la teología egipcia también, aunque es difícil tener claro el detalle de tales influencias transculturales.
Figuras aladas también pueden ser encontradas entre los
iconos de la antigua Asiria y Babilonia.
Tenemos la suerte de haber tenido los extremadamente duraderos artefactos de piedra de esta época que nos han legado, pero (al igual que con las "edades oscuras" mucho, mucho más tarde en Europa) sólo porque una cultura anterior no se comprometió a la palabra escrita, a imágenes o tallas que durarían miles de años, esto no quiere decir que no existía una cultura.
Casi con toda seguridad, el motivo de una figura humana alada se remonta mucho más allá de Sumeria, incluso, de hecho, el motivo es casi seguro que se remonta a las brumas chamánicas del tiempo.
Evidencia reciente sugiere que este es el caso...
Las formas de algunos de los dioses egipcios más perdurables se remontan a las primeras dinastías, es decir, alrededor de 2,500 A.C.
En muchos casos, estos dioses tomaron la forma de un animal, que fue considerado como el alma (Ba) del dios Horus, dios del cielo, por ejemplo, fue representado como un halcón, mientras que Thoth, dios de la luna y patrono de la escritura, el aprendizaje y las ciencias, se suele representar como un hombre con la cabeza de un ibis.
Isis y Maat son a menudo representados con alas, como podemos ver en las dos imágenes de arriba y de abajo.
El Libro Egipcio de los Muertos enumera 500 dioses y diosas, y es posible identificar al menos 1,200 deidades más en posteriores antiguos escritos egipcios.
Algunas de estas deidades estaban, sin duda más cerca de nuestro concepto de un ángel que de un dios, sin embargo: por ejemplo, hubo en un tiempo un culto dedicado a invocar la ayuda de los Hunmanit, que eran un grupo de entidades relacionadas con el sol, retratados como rayos del sol, y no como la representación cristiana del coro de ángeles de los serafines.
En la medida en que eran guardianes y ángeles, no parece descabellado caracterizarlos como versiones anteriores del ángel de la guarda.
Al igual que con los sumerios, la iconografía egipcia incluye "humanos alados" de una u otra clase también: por ejemplo Isis, la reina de todas las diosas egipcias, es a menudo representada como una mujer con alas.
El florecimiento de la cultura sumeria fue contemporáneo con las primeras dinastías de la gran cultura del antiguo Egipto, alrededor de 2,500 A.C., y los arqueólogos se inclinan a la opinión de que era un tráfico, no sólo de los artefactos, sino también de ideas e iconografía entre Sumeria y Egipto antes del tiempo en que la influencia sumeria declinase (alrededor de 2000 A.C.).
Sin embargo los arqueólogos, aparentemente, no están en condiciones de decir con claridad si el motivo humano alado fue importado a Egipto desde Sumeria, o viceversa, o si surgió espontáneamente y por separado en cada una de las dos culturas.
La migración indoeuropea
Este movimiento todavía está envuelto en un grado de misterio, pero parece que hubo probablemente un número de 'olas' migratorias en dirección este hasta e incluyendo el primer milenio antes de Cristo, alcanzando un pico alrededor de 2,000 A.C.
Entre otras, cosas esta migración ayuda a explicar las similitudes entre los antiguos idiomas sánscrito y griego. El moderno Tayiko es un pariente lingüístico. Pero, ¿cómo se relaciona esto con el tema que nos ocupa?
Bueno, cuando nos fijamos en el alcance de estas migraciones indoeuropeas, a través de miles de kilómetros de paisaje de Asia en las brumas del tiempo, nos ayuda a subrayar el hecho de que tiene que haber habido una difusión de objetos e ideas entre Asia Central y Europa, que fue bastante generalizado, incluso en tiempos muy antiguos.
Un vistazo a un mapa del imperio Pérsico (después) también contribuye a subrayar la medida en que los artefactos y la cultura podían viajar de la India por un lado, y a Grecia por el otro (y viceversa).
Y así como nos encontramos con el dios Mitra (por ejemplo) apareciendo en Grecia y Asia central (véase la sección siguiente), por lo que nos encontramos con su homólogo, Mitra en el Rig-Veda, el más antiguo de todos los 'textos' hindúes (que posiblemente se remonta, en forma hablada, a 3,000 A.C.).
Mitra era un dios portador- de luz, cuyo culto floreció entre los años 1,500 A.C. y la época de Cristo, en tierras tan distantes como la India y Gran Bretaña, con una base en lo que entonces era conocido como Persia (véase más abajo el mapa del imperio persa alrededor 500 A.C.).
Aunque en su propio culto, Mitra no se ajusta plenamente a la imagen del "ángel" que nos interesa particularmente aquí, sin embargo, el mitraísmo era la religión predominante en Persia cuando Zoroastro (sección abajo) estaba vivo, y en el zoroastrismo Mitra era considerado ser un ángel que medió entre el cielo y la tierra, después se convirtió en juez y preservador del mundo creado.
En la cosmología védica también (donde en el Rig Veda, Mitra es mencionado más de 200 veces), Mitra parece a menudo ser más ángel que Dios.
Las imágenes del ‘culto-a-Mitra’ de Mitra que vemos aquí son típicas variaciones similares de la misma escena, donde Mitra combate el toro sagrado, con su capa ondeando detrás de él de una manera que parece pretende sugerir alas.
Una y otra vez nos encontramos a Mitra representado de esta manera.
Para obtener más información sobre Mithras ver A Skeptic's Guide to Church History - Mithras y The Cult of Mithras.
Zoroastro era un miembro de la vida real de este grupo étnico,
viviendo en Persia (en los alrededores de la actual Irán,
Turkmenistán y Uzbekistán) alrededor del año 650 antes de Cristo,
cuando, como resultado de lo que él decía estaban las
comunicaciones angelicales, él difundió un mensaje religioso
monoteísta que posteriormente se convirtió en la religión del
imperio persa (antes de que estas creencias fueran reemplazados por
el Islam) y que también influyeron tanto en el pensamiento musulmán
como judaico (y luego el cristianismo a través del judaísmo). El Zoroastrismo identifica seis arcángeles principales:
Algunos de estos ángeles/arcángeles eran considerados masculinos, algunos fueron considerados como femeninos, y cada uno estaba asociado con algún atributo o cualidad en particular.
En un nivel inferior al tercer grado de los ángeles en la cosmología de Zoroastro estaban los ángeles de la guarda, cada uno asignado como guía, conciencia, protector y compañero durante toda la vida de un solo ser humano.
Todas las diversas jerarquías de ángeles fueron consideradas como dones divinos, todos ellos aspectos o manifestaciones de un "Señor de la Luz '.
Los zoroastrianos también creían que correspondiente al Señor de la Luz también había un señor de la oscuridad, con los demonios complementarios y los malos espíritus, y se consideraba que en la batalla entre la luz y la oscuridad, las fuerzas de la luz eventualmente ganarían.
Para demostrar los extremos a los que hay que ir en un intento de armar cualquier tipo de historia "completa" de los ángeles, solo hay que mirar a algunos de los términos: por ejemplo, los demonios del zoroastrismo, que se conocen como daevas, existen en oposición a las fuerzas «angélicas» que se conocen como ahuras.
En el hinduismo antiguo de los Vedas, sin embargo, nos encontramos con demonios conocidos como asuras, que existe en oposición a las fuerzas 'divinas' conocidos como devas.
La palabra diablo se deriva tanto de la palabra daeva (que
se puede rastrear en toda la India, ver abajo) y la palabra griega daibolos,
que significa "calumniador" o "acusador", que es claramente un
intento de encarnar el concepto judío de Satanás.
Judaísmo
Al parecer, sus puntos de vista fueron informados en primer lugar por las creencias animistas de carácter general comunes a culturas muy dispares en todo el mundo (donde se le atribuía inteligencia a objetos inanimados y fenómenos naturales), pero en segundo lugar, fueron informados por el zoroastrismo (ver arriba). Incluidas entre las legiones de espíritus estaban los espíritus del viento y del fuego, y éstos se consideraban ser especialmente significativos.
Estos "espíritus" parecen haber sido la base para lo que más tarde llegó a ser conocido como los querubines y los serafines (asociados con el viento y el fuego, respectivamente: - nota: ¿sabía usted que en un principio sse creía que los serafines tenían seis alas [tres pares] y no sólo dos ... (?)
Por otra parte, la influencia de Zoroastrainismo continuó durante todo el milenio antes de Cristo, con más y más ángeles (que eran cada vez más ‘los mensajeros de Dios’) encontrando su camino en los escritos judíos.
Esto es lo que una cierta enciclopedia tiene que decir sobre estos ángeles particulares (en una sección sobre el judaísmo):
El líder de las fuerzas hebreas del mal (aka Shedim) fue indistintamente llamado,
...y más. Dos arcángeles son mencionados en el Antiguo Testamento canónico:
Dos son mencionados en los apócrifos del Antiguo Testamento: Rafael, el sanador o ayudante de Dios (en el libro de Tobías), y Uriel (Fuego de Dios), el vigilante del mundo y de la parte más baja del infierno (QV el libro de Esdras).
El desarrollo de la idea de Satanás como un archidemonio en el judaísmo y el cristianismo era muy probable que haya sido debido a la influencia del zoroastrismo (véase más arriba):
Que la influencia del zoroastrismo debería haber sido en gran parte responsable de Satanás en el judaísmo, en particular, y los ángeles en el judaísmo en general, es subrayado por el hecho de que no fue sino hasta los tiempos de post-exilio (es decir, después de que los judíos regresaron de su cautiverio en Babilonia alrededor del 450 A.C.) que los ángeles se convirtieron en una parte integral de la religión monoteísta judía (en oposición al politeísmo mencionado anteriormente).
Otros demonios además de Satanás que se mencionan en el Antiguo Testamento judaico (es decir, el Pentateuco, los primeros cinco libros del Antiguo Testamento cristiano también conocidos como la Torá) incluyen,
Insto a los aficionados de los ángeles de revisar en el Antiguo Testamento, el Libro de Enoc (probablemente compilado por etapas en algún lugar entre 165 A.C. y el comienzo de la era cristiana), donde se cuenta con cierto detalle la historia de la caída del grupo de ángeles conocidos como los Guardianes.
Un número de sus dioses podía volar, como Hermes [el romano Mercurio] que tenía alas en los pies y fue considerado como el mensajero de los dioses.
La palabra en inglés, hermenéutica se deriva del nombre de este dios griego, que en su significado tradicional de "interpretar textos sagrados’, sin duda, incluye sombras de ‘dar sentido a las palabras de los dioses’, por lo que conserva la idea de facilitar un diálogo entre arriba y abajo.
En la mitología griega la idea del vuelo humano, que surge un número de veces (por ejemplo, con el mito de Ícaro, quien no sólo aprendió a volar, sino cuya ambición le llevó demasiado cerca del sol, cuando voló...).
El pensamiento griego era muy inventivo en casi todos los niveles, pero no hay duda de que Grecia también tenía una inmensa deuda con las culturas de Babilonia y Egipto (en particular) que la precedieron.
En el arte griego, el dios solar Helios a menudo era representado con un halo, es decir, un círculo radiante o un disco rodeando la cabeza en un intento de representar el carácter espiritual a través del simbolismo de la luz.
En la época romana, los emperadores que se auto-aplaudían a veces eran también representados con halos. (Debido a su origen "pagano", sin embargo, esta convención se evitó en el arte cristiano temprano). A lo largo de la Edad Media, sin embargo (momento en el cual, presumiblemente, los orígenes del motivo se habían olvidado) los ángeles era representados frecuentemente con círculos de luz dorada rodeando la cabeza.
Curiosamente el halo es también encontrado en el arte budista de la India, que aparece desde el siglo tercero D.C. en adelante, cuando se cree que el motivo fue llevado al Este por los invasores griegos.
Sin embargo, en ciertos aspectos, los pensadores cristianos han desarrollado sus propias ideas acerca de los ángeles.
Por ejemplo, en 1.259 A.D. Tomás de Aquino dio una serie de conferencias sobre los ángeles en la Universidad de París, y las opiniones que se expusieron entonces continuaron siendo mencionadas en el pensamiento cristiano durante varios siglos.
Un número de ángeles son mencionados en los primeros libros del Antiguo Testamento (es decir, los libros de la Torá judía), pero los ángeles, por supuesto, también son mencionados en el Nuevo Testamento cristiano, así, por ejemplo, en el Apocalipsis de Juan, donde las divinas verdades tienen fama de haber sido reveladas a Juan de Patmos por un ángel, o cuando el ángel Gabriel le informa a María de su próximo embarazo.
Otro ejemplo es cuando el mesianismo de Jesús es conocido por haber sido proclamado por los ángeles en su nacimiento.
Clemente de Alejandría, uno de los primeros padres de la iglesia de la cristiandad, parece haber sido influenciado por la cosmología helenística cuando afirmó que los ángeles funcionaban como los que movían las estrellas y controlaban los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. (Una noción tomada más tarde por los alquimistas de la Edad Media).
En el cristianismo, los ángeles "caídos" que tradicionalmente se han denominado como "demonios", y en la Edad Media europea y el período de la Reforma, se desarrollaron diversas jerarquías de demonios, como aquellos asociados con siete pecados capitales:
En el Nuevo Testamento encontramos ángeles agrupados en siete filas:
Y además de estos también se añadieron los querubines y serafines (véase más arriba) del Antiguo Testamento, que, con los otros siete rangos, compuestos por los nueve coros de ángeles mencionados en la posterior teología mística cristiana.
La cosmología cristiana también tuvo en cuenta la noción de un personal, o guarda, ángel, una idea, como hemos visto, que podría haber sido importada de cualquier número de fuentes posibles (del zoroastrismo al judaísmo a la antigua Grecia o Egipto).
El concepto de un ángel de la guarda es el que ha demostrado ser notablemente 'durable': no es raro hoy en día para un católico decir una oración a su "santo ángel de la guarda": una práctica que la jerarquía eclesiástica no ha desanimado.
Islam
Por otra parte, no hay iconografía islámica que incluya ángeles, ya que crear imágenes de ángel reproducibles habrían sido considerado blasfemo.
El islam tiene su propia cosmología implícita, sin embargo, y mucho de esto ha sido tomado prestado, ya sea de la cosmología de ‘el judaísmo de los profetas’ (es decir, tomado de las creencias de los pueblos semitas del Medio Oriente después de 450 A.C.), o ha sido tomado prestado del zoroastrismo, un sistema de creencias que es anterior al Islam y que el Islam reemplazó en muchos lugares.
El arcángel Gabriel es supuestamente responsable de comunicar a Mahoma toda la base de lo que posteriormente se convirtió en la religión musulmana. La jerarquía islámica de los demonios está encabezada por Iblis (el diablo), que también se llama Satán (Satán). ángeles menores benignos, demonios malévolos y 'genios' (o ‘djinn’) también son frecuentemente mencionados en el Corán.
Por ejemplo una de las cinco creencias cardinales de los musulmanes es la idea del Día del Juicio, donde los individuos son cuestionados acerca de su fe por los dos ángeles Munkar y Nakir después de la muerte.
Otros ejemplos bien conocidos son,
[P.S. si hay etimólogos por ahí que puedan demostrar una conexión entre la palabra árabe 'jinn' y la palabra griega ‘genio’ me encantaría saber de ellos ...].
Mientras que la ausencia de la iconografía concreta en el Islam hace que sea más difícil realizar un seguimiento de la importación de las imágenes de las religiones anteriores, podemos encontrar, sin embargo, los ecos en toda la literatura islámica: un buen ejemplo siendo tal vez la Conferencia de las Aves por Attar-e Neyshaburi, quien fue un famoso poeta místico musulmán y pensador del siglo 12, que es una metáfora extendida para el viaje del alma hacia la divinidad, cada ave en la historia representando el alma de un individuo.
Esto hace eco a creencias muy antiguas de Asia Central que se
remontan directamente al chamanismo de la era neolítica.
Incluso hoy en día, después de todos los trastornos políticos y culturales de los últimos dos siglos, los bolsillos de la creencia y la práctica chamánica han sobrevivido a través de Asia, desde el Tíbet, en el este, a Laponia en el oeste, a Siberia en el norte.
En Asia Central, el chamanismo parece haber desaparecido en la mayoría de lugares durante al menos un milenio. (Una excepción, donde el chamanismo sobrevive el proceso de islamización, es Kazakstan, una zona un tanto al margen del mundo islámico, tanto cultural como geográficamente).
Hay un grado de conjeturas aquí, por supuesto, una situación agravada por el hecho de que la arqueología de Asia Central en realidad sólo ha ganado una audiencia global en los últimos 30 años, con muchos nuevos hallazgos de las excavaciones en las ‘fortalezas’ de Asia Central (Kazajstán, Uzbekistán, Turkmenistán, etc.) que sólo recientemente ha salido a la luz, junto con un nuevo trabajo en lugares como Anatolia y el Kurdistán más al oeste.
Todo este trabajo está ayudando a los arqueólogos a empujar hacia atrás con una mirada clara hacia el pasado, sobre todo en un pasado neolítico pre-sumerio.
Un pequeño aspecto de estas antiguas culturas que ha salido a la luz, que es relevante aquí, sin embargo, es un interés común evidente en las aves como un aspecto importante de los sistemas de creencias de estos pueblos.
La imagen de arriba muestra una impresión de una sala llamada el 'santuario del buitre' en la ciudad de Çatal Hüyük, un sitio fascinante que sigue siendo excavado en Anatolia, Turquía (véase también de William J. Gilmore-Lehne, el Study of Çatal Hüyük).
La cultura Çatal Hüyük se remonta a 6,500 A.C. (hace mucho tiempo para estar seguro) y sin embargo, estas personas eran (tal vez) sorprendentemente sofisticadas.
La imagen del buitre parece representar para ellos una forma de dios, el responsable de la eliminación de la cabeza (¿es decir, el alma?) del difunto, como se puede ver en la imagen de arriba.
Es posible que hayan practicado 'entierros-celestiales' (en donde los cadáveres son dejados a las aves para comer) o las imágenes pueden haber sido enteramente metafóricas, o ambos. Existe cierta evidencia que sugiere que con el tiempo al desarrollarse en esta cultura la imagen del ave evolucionó hasta convertirse en la de una 'diosa buitre'. Pero, más importante, uno de los murales de Çatal Hüyük muestra aparentemente a un ser humano vestido con una piel de buitre.
Y aunque en todas las formas del chamanismo en toda Asia hay poco interés en la producción de imágenes concretas de seres humanos alados, la noción de que el chamán es capaz de volar es sin embargo universal.
Cuando empezaron a aparecer motivos duraderos en piedra de ‘ángeles’ en Sumeria alrededor de 3000 A.C., las alas de estos seres alados parecen significar una posibilidad de viajar a los lugares que la gente común no puede alcanzar, junto con una capacidad de "mediar" entre el mundo humano y algún otro estado o estados "más altos".
Estas dos cualidades son (también) consideradas universalmente como los principales atributos de un chamán.
Sin lugar a dudas esto también ayuda a explicar por qué los chamanes de todo el mundo en general, tienden a tener una fuerte conexión con las aves.
Con todo esto en mente, la intuición nos dice que la iconografía de los ángeles 'seguramente' debe estar arraigada en las antiguas culturas chamánicas de Asia Central, precediendo incluso a la cultura de los sumerios en el cuarto milenio antes de Cristo.
Es tan fácil y tan tentador pensar que 'seguramente' la imagen de un chamán, asemejándose a un pájaro, viajando en trance al reino de los dioses y de regreso, 'debe' han dado lugar al motivo original del ‘ángel’.
Pero la intuición en la arqueología puede dar lugar a todo tipo de teorías estrafalarias (por ejemplo, la creencia victoriana que la piedra plana grande en el centro de Stonehenge era para sacrificar vírgenes).
Siempre debemos ser cuidadoso de hacer suposiciones cuando la evidencia en apoyo de nuestras teorías favoritas es tenue.
En la década de 1950 la arqueóloga/antropóloga Rose Solecki y su esposo Ralph comenzaron a excavar un sitio de la cueva cerca del río Gran Zab en Kurdistán.
Esta cueva había sido utilizada para los entierros de las personas Zawi Chami (como se llama esta pequeña área) alrededor de 8,870 A.C. (más o menos 300 años, según la datación mediante carbono), que es tal vez 4,000 años antes de los inicios de la cultura sumeria referida aquí.¿Qué descubrieron ellos que era tan importante?
Ellos encontraron una serie de cráneos de cabra colocados junto a huesos de alas de grandes aves rapaces, como el quebrantahuesos, el buitre leonado, el águila marina de cola blanca y la avutarda. Los Soleckis tuvieron que preguntarse cuál era el propósito de un "entierro ritual', y por qué era que habían sido seleccionados únicamente determinadas especies de aves.
Conectó los hallazgos con el chamanismo de buitre de la comunidad Protoneolítico de Çatal Hüyük en Anatolia central mencionado anteriormente (que fue 2,000 años más tarde en el tiempo, y a más de 500 kilómetros de distancia en distancia).
Reconociendo la importancia de su descubrimiento, sin embargo, Rose Solecki concluye el artículo diciendo
El erudito Kurdo Mehrdad Izady está de acuerdo en que los restos de las aves rapaces de la cueva Shanidar pueden ser vistos como evidencia de una cultura chamánica cuya memoria influyó en el desarrollo de la noción misma de un ángel.
Dentro de la memoria viva, Kurdistán ha sido el hogar de tres cultos indígenas de ángeles, siendo la más famosa los Yezidis del Kurdistán iraquí. Su sistema de creencias se centra en ser angelical supremo llamado Melek Taus, el "ángel del pavo real '.
Melek Taus es a menudo representado en la forma de un extraño pájaro icono conocido como sanjaq, aunque los más antiguos conocidos sanjaqs aparentemente no son pavos reales en absoluto, tienen cuerpos aviares bulbosos y picos en forma de gancho.
Izady ha sugerido que los ídolos Sanjaq pueden ser en realidad representaciones de aves rapaces similares a los (aparentemente) venerados por un pueblo chamánico, Zawi Chami.
Una última palabra:
Soy agnóstico! Pero lo que sí parece cierto es que la cultura es el principal factor que determina la forma en la que la gente ‘ve’ a los ángeles.
La objetividad se encuentra en una dirección, la subjetividad en otra, con la "experiencia" en algún lugar en el medio ...
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