Las Religiones Inconformistas (Maverik)

El movimiento Religioso INCONFORMISTA de India fue un importante evento histórico. Atrajo a millones de adherentes y tenía un fuerte efecto civilizador en Asia. El movimiento provocó la creación de los llamados “Seis Sistemas de Salvación.” Éstos eran seis diferentes métodos, desarrollados en tiempos diferentes, para lograr la salvación espiritual.

Quizás el más significativo de los Seis Sistemas, debido a sus similitudes con el Budismo, era el sistema conocido como ”Samkhya.” La palabra “Samkhya” significa “razón.” El origen preciso de las enseñanzas Samkhya es desconocido. Normalmente se le atribuyen a un hombre conocido como Kapila. Quien era Kapila, de donde vino, y exactamente cuando vivió es todavía un temas de especulación. Algunas personas colocan a Kapila alrededor de 550 A.C., durante la vida de Buda.

Otros creen que Kapila puede haber vivido antes. Algunas personas alegan que no existió en absoluto, debido a la extraordinaria mitología que se levantó alrededor de él. Quienquiera que haya sido Kapila, o no haya sido, algunas de las enseñanzas atribuidas a él pusieron el fundamento importante para las filosofías inconformistas más tarde. Por ejemplo, el sistema Samkhya enseñó correctamente que había dos entidades básicas contrastantes en el universo: el alma (espíritu) y la materia.

Además enseñó: Las almas son infinitas en número y consisten de inteligencia pura. Cada alma es independiente, indivisible [no puede desmontarse], no condicionada, incapaz de cambio [alteración], inmortal. Sin embargo parece estar ligada a la materia. *

* El sentido común nos dice que habría un límite de cuántas almas existieron. “Infinito” puede significar un número tan grande para ser incontable.

Samkhya enseña que cada persona es tal alma, y que cada alma ha participado en la creación y/o perpetuación de los elementos primarios que constituyen el universo material. Las almas crearon los sentidos con los cuales se perciben esos elementos. Las personas, por consiguiente, solo se tenían a sí mismas, no a un “Dios” o Ser Supremo, para aplaudir (o culpar, dependiendo en la perspectiva de uno) por la existencia de este universo y para todo lo bueno y malo dentro de él. La liberación del alma de la cautividad en la materia, según el Samkhya, ocurre a través del conocimiento.

El escritor Sir Charles Eliot describe la creencia de Samkhya de esta manera:

Sufrir es el resultado de almas que están en esclavitud de la materia, pero esta esclavitud no afecta la naturaleza del alma y en un sentido no es real, porque cuando las almas adquieren el conocimiento discriminativo y ven que ellos no son materia, entonces cesa la esclavitud y ellos logran la paz eterna. 2

Varias preguntas surgen de estas enseñanzas de Samkhya. Primero, ¿cómo pudieron todos los seres espirituales ayudar a crear el universo? Un atisbo a un libro de físicas nos dice que el universo es un asunto enormemente complejo. Ni siquiera el gran científico Albert Einstein tenía todo deducido. ¿Cómo es posible, entonces, que todos nosotros “menos mortales”, incluyendo los ebrios que duermen su resaca en las callejas del centro de la ciudad, podrían tener alguna vez que ver con la creación de este mundo? La respuesta puede estar en el hecho de que la materia se construye con simple aritmética y es mucho menos sólida de lo que parece.

El ladrillo básico de la materia física es el átomo. Un átomo está compuesto tres componentes principales: “protones,” “neutrones,” y “electrones.” Se unen los Protones y los neutrones para formar el núcleo (centro) del átomo. Los electrones orbitan a tremendas velocidades alrededor del núcleo, y por eso forman la “cáscara” del átomo. El arreglo entero se sostiene unido por la fuerza electromagnética.

¿Qué hace un tipo de átomo diferente de otro? Nada más que el número de electrones y protones. Por ejemplo, el hidrógeno tiene sólo un electrón y un protón. Agregue un electrón y un protón más a un átomo de hidrógeno y, vea!, ahora usted tiene helio. Agregue 77 electrones y protones más, junto con una generosa ayuda de neutrones, y repentinamente usted tiene oro. Quítele algunos para conseguir cobalto y luego agregue un poco más para formar zinc. ¡Hay 105 elementos básicos, cada uno existiendo simplemente porque tienen un diferente número de electrones y protones!

Como podemos ver, la materia física se construye sobre simple aritmética que cualquiera puede hacer. La razón por la cual este arreglo parece funcionar es que la suma y la sustracción de electrones y protones causa un cambio en la energía creada por el átomo. Puesto que la materia es solamente energía condensada, un cambio en la energía de un átomo a través de esta simple aritmética causa un cambio en la sustancia física que produce el átomo. El universo sólo se vuelve complicado después de que las sustancias empiezan a interactuar.

Otro punto es que la materia física es mucho menos sólida, y mucho más efímera de lo que parece. Los átomos consisten casi completamente en espacio vacío. Si el núcleo de un átomo de hidrógeno fuera agrandado al tamaño de un mármol, su único electrón estaría ¡a un cuarto de milla de distancia! El átomo más pesado con más neutrones, protones y electrones es el uranio, con 92 electrones.

¡Si un átomo de uranio fuera agrandado a una media-milla en el diámetro, el núcleo no sería más grande que un a pelota de béisbol! Esto revela que los átomos están casi completamente compuestos de espacio vacío y esa materia, incluso el granito más pesado, es, por consiguiente, sorprendentemente efímero. Nuestras percepciones físicas no detectan la naturaleza casi ilusoria de la materia, porque los sentidos físicos están construidos para aceptar la ilusión de solidez causada por el movimiento sumamente rápido de partículas atómicas. (Mueva algo de un lado a otro, o déle vueltas y vueltas, lo suficiente y parecerá sólido.) Si nosotros pudiéramos ver la materia por lo que es de verdad, veríamos el objeto más sólido como un pedazo de pelusa espigada.

Al pasar el tiempo, se agregaron muchos principios incorrectos a las enseñanzas básicas de Samkhya, causando eventualmente el decaimiento del sistema Samkhya. Los otros sistemas inconformistas (Maverik) sufrieron el mismo destino. En el sistema de “Yoga,” por ejemplo, las personas regresaron a la idolatría de “Dios” como parte de su camino a la libertad espiritual. En otro de los Seis Sistemas, “Mimamsa,” fue hecho un esfuerzo por mantener los credos arios e incorporarlos en los nuevos principios inconformistas (Maverick). Esto no funcionó porque uno no puede mezclar doctrinas apuntadas a dar fuerza a la rígida obediencia, con enseñanzas diseñadas para la libertad espiritual y esperar lograr lo último. Para tener éxito, el verdadero conocimiento espiritual parece requerir la misma precisión exigida de cualquier otra ciencia. Diluir el conocimiento espiritual exitoso con enseñanzas erróneas destruirá esa precisión.

El movimiento inconformista (Maverik) hindú eventualmente vino cada vez más a una inevitable parada cuando cada vez más ideas arias que se buscaba reemplazar se incorporaron de regreso al movimiento. Al mismo tiempo, muchas enseñanzas inconformistas (Maverik) fueron sacadas del contexto y absorbidas en la religión hindú. El resultado ha sido desde entonces un desesperado revoltijo espiritual en la India.

Antes de su último decaimiento, el movimiento inconformista (Maverik) hindú provocó una de las más grandes y única religión, en su género, en la historia: El Budismo. Fundado alrededor del año 525 A.C. por un príncipe hindú llamado Gautama Siddharta (quien más tarde llegó a ser conocido como el “Buda,” o “El Iluminado”). El Budismo se extendió rápidamente a lo largo del lejano Oriente. Como el sistema de Samkhya, el Budismo, en su forma original, no rindió culto a los Dioses Védicos. Se opuso al sistema de castas y no apoyó las doctrinas Brahmánicas (hindúes avanzadas).

Al contrario de muchos budistas modernos, los tempranos budistas no le rindieron culto a Buda como Dios; en cambio, ellos lo respetaron como un pensador que había diseñado un método por el cual un individuo, a través de sus propios esfuerzos, podría lograr la libertad espiritual por vía del conocimiento y ejercicios espirituales. Es difícil determinar cómo los tempranos budistas exitosos realmente estaban en cuanto a lograr sus objetivos, aunque Siddharta exigió haber logrado personalmente un estado de liberación espiritual.

El Budismo, como los otros sistemas inconformistas (Maverik), sufría mucho cambio, división y deterioro en el transcurso de los siglos. Esto causó la pérdida de la mayoría de las verdaderas enseñanzas de Siddharta. Además, muchas enseñanzas y prácticas no creadas por Buda fueron agregadas más tarde a su religión y etiquetadas “Budismo.” Un buen ejemplo bueno de este decaimiento se encuentra en la definición del “nirvana.”

La palabra “nirvana” originalmente se refería a ese estado de existencia en que el espíritu ha logrado pleno conocimiento de sí mismo como un ser espiritual y ya no experimenta sufrimiento debido a una mala identificación con el universo material. “El nirvana” es el estado que se esfuerza por alcanzar cada budista. “El nirvana” también ha sido traducido como “Nada” o “Nulo”: conceptos que suenan horrible, que han venido a implicar para muchas personas hoy que el ”nirvana” es un estado de no-existencia o que involucra una pérdida de contacto con el universo físico. En verdad, la meta del inconformista (Maverik) original era realmente lograr el estado opuesto. El verdadero estado de “nirvana” de Buda incluía un sentido más fuerte de existencia, auto-identidad aumentada, y una habilidad para percibir el universo físico con más precisión.

Si comparamos la religión del inconformista (Maverik) con la religión Custodial, descubrimos varias diferencias muy distintas por las cuales una persona pueda distinguirlas. Un gráfico que compara las filosofías claves por las cuales ellos difieren más fuertemente podría verse así:

Algunos lectores observarán que muchos elementos Custodiales e inconformistas (Maverik) listados arriba están mezclados juntos en algunas religiones. Un buen ejemplo de esto es el Hinduismo. Normalmente se preparan tales mezclas cuando ideas inconformistas (Maverik) son incorporadas a una religión Custodial, o cuando doctrinas Custodiales son agregadas a enseñanzas inconformistas (Maverik).

Cuando sucede cualquiera de estos casos, los beneficios plenos de las enseñanzas inconformistas están perdidos. Esto está especialmente claro en el Budismo moderno, donde rituales, idolatría y oraciones a Buda tienen casi completamente suplantado el sistema práctico que Buda había intentado desarrollar.

Aunque el Budismo no libró a la raza humana, dejó la esperanza que la libertad habría de llegar algún día. Según la leyenda budista, Gautama sabía que no había logrado su meta de crear una religión que provocaría la plena liberación espiritual para toda la humanidad. Él, por consiguiente, prometió que un segundo “Buda,” o “Iluminado” llegaría más tarde en la historia para completar la tarea. Esta promesa constituye la famosa profecía “Mettaya” (“Amigo”) que se ha vuelto un elemento muy importante de fe budista moderna. Porque el Budismo no expresó originalmente la creencia en un Ser Supremo, la leyenda de Mettaya no sugería que se pensara en un mensajero o un maestro de “Dios.” Mettaya simplemente sería un individuo con el conocimiento y habilidad de conseguir que se hiciera el trabajo.

Precisamente cuando en la historia “Mettaya” llegaría es calurosamente debatido en algunos círculos. Muchas fuentes budistas dicen que Mettaya vendrían cinco mil años después de la muerte de Buda; otros han dicho que la mitad de eso. Muchos líderes budistas han venido en la historia exigiendo ser Mettaya. Ninguno de ellos tuvo éxito trayendo el mundo prometido por Buda, por lo que la mayoría de los budistas todavía esperan.

Cuando pasó el tiempo, la profecía de Mettaya se deterioró con el resto del Budismo. La leyenda fue lentamente absorbida a una doctrina muy destructiva siendo extendida por fuentes de la Hermandad en el Medio Oriente y en otras partes: la doctrina del “Fin del Mundo,” también conocida por tales nombres dramáticos como el “Día del Juicio,” “la Batalla Final,” “Armagedón,” y otros.

Las enseñanzas del Fin del Mundo han tenido un efecto catastrófico en la sociedad humana. Es, por consiguiente, de gran importancia entender más sobre donde, y porqué empezaron esas enseñanzas.
 

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Los Profetas del Juicio Final

PREGUNTEN a CASI CUALQUIERA, “¿cree usted en un futuro Día del Juicio de alguna clase?” Hay oportunidades que ella o él contestarán “sí.” Además de una creencia en Dios, la creencia en un Día del Juicio puede ser el concepto religioso más extendido en el mundo moderno. Incluso muchas personas que son abiertamente ateístas a menudo experimentan un sentimiento “innato” que alguna clase de gran juicio o realineación está por delante.

La mayor parte de las enseñanzas del Día del Juicio se encuentran en las escrituras de profetas religiosos que declaran haber recibido revelaciones místicas de Dios concernientes al futuro del mundo. Este tipo de escritura profética normalmente se llama “Apocalipsis.” La palabra Apocalipsis viene de las palabras griegas “apo –“(fuera de) y “kalyptein” (cubrir). Un Apocalipsis es, por consiguiente, “quitar la cubierta,” es decir, una revelación.

La mayoría de los Apocalipsis siguen un modelo similar: La humanidad sufrirá levantamiento durante un futuro cataclismo global. El cataclismo será seguido por un Día del Juicio en el que Dios, o un representante de Dios decidirá el destino de cada persona en la Tierra. Sólo aquellas personas que son obedientes a la religión que predica el Apocalipsis merecerán misericordia en el Día del Juicio. Todos los demás serán condenados a muerte o a la eterna condenación espiritual . El Día del Juicio será seguido por una Utopía en la Tierra para sólo ser disfrutada por aquellos que creyeron y obedecieron.

A pesar de las promesas de un Shangri-la universal, estas enseñanzas a menudo aterraron a las personas, y todavía causan intranquilidad hoy. Como discutiremos brevemente, los temerosos del Apocalipsis le dan otra falsa distorsión a las verdades espirituales y, más obviamente, dominan a las personas para obedecer a una religión específica o líder. Las doctrinas del Fin del Mundo también hacen que la gente tenga temor de explorar respecto a los sistemas religiosos, como aquellos ofrecidos por los inconformistas (mavericks) religiosos. Las enseñanzas del Día del Juicio finalmente se suman a una extorsión: obedezca o muera. La pregunta es: ¿quien implantó las creencias apocalípticas en la Tierra? Un Ser Supremo usualmente es citado —pero ¿será realmente un Ser Supremo la fuente?

Una mirada cuidadosa a la historia revela que las enseñanzas apocalípticas primero surgieron de la actividad Custodial y de las fuentes dentro de la red de la Hermandad corrompida. Las doctrinas del Fin del Mundo fueron diseminadas por misioneros y conquistadores de la temprana Hermandad, mano a mano con el monoteísmo. Por consiguiente no es sorprendente aprender que las doctrinas de la Batalla Final de tienen algunas raíces en un famoso símbolo de la Hermandad descubierto en las antiguas reliquias egipcias. Ese símbolo era el mítico pájaro conocido como el fénix.

El fénix es un pájaro de ficción que se dice vive quinientos a seiscientos años antes de quemarse hasta la muerte en un nido de hierbas. Fuera de las cenizas emerge un pequeño gusano que crece hasta convertirse de nuevo en el fénix. El fénix repite eternamente este ciclo de vida-muerte-renacimiento, una y otra vez.

La leyenda del fénix es una alegoría (una historia con un significado subyacente), o símbolo, diseñado para impartir una verdad más profunda. Precisamente lo que es esa verdad se ha perdido, por lo que nosotros encontramos a las personas interpretando la leyenda del fénix en una variedad de maneras. Por ejemplo, muchas personas ven el fénix como un símbolo de resurrección o supervivencia espiritual después de la muerte: Un alma nace en un cuerpo, el cuerpo florece, el cuerpo sufre los rigores ardientes de la vida y la muerte, y el alma permanece intacta para surgir y construir de nuevo. Otros ven el fénix como un símbolo del ciclo del nacimiento-crecimiento-decaimiento, en el que los elementos físicos del universo parecen operar, detrás de lo cual está una indestructible realidad espiritual.

Lamentablemente, la leyenda del fénix, como tantas otras alegorías místicas de la Hermandad egipcia, son importantes verdades distorsionadas. La leyenda dio a entender una falsa idea falsa de que allí existe alguna clase de “ley” o “plan” inalterable que manda que la existencia espiritual debe consistir en un arduo proceso como-el-fénix, de crecer, morir por el “fuego,” surgiendo de las cenizas, y creciendo de nuevo, muriendo una vez más, y así sucesivamente para siempre. Mientras este proceso parece regular la vida en la Tierra, no es ni natural, ni inevitable ni saludable.

Muchas enseñanzas sobre el “Fin del Mundo” toman la filosofía expresada en el mito del fénix y lo aplican a la raza humana entera. Cuando ellos hacen esto, ellos a menudo expresan la noción que las sociedades humanas deben continuamente soportar “pruebas por el fuego” como parte del gran plan de Dios. La mayoría de los Apocalipsis viran, entonces, de la alegoría estándar del fénix proclamando que este proceso culminará en una gran “Batalla Final” seguida por una Utopía. Estas creencias animan que las personas toleren, e incluso den la bienvenida a un mundo de incesante penalidad física, conflicto, y muerte: el tipo de mundo en el que las antiguas escrituras dicen que desearon los Custodios que viviera su raza de trabajadores. Las Profecías del Día del Juicio incluso espuelan a algunas personas a trabajar para provocar una “batalla final”, porque esos creyentes piensan que significará el amanecer de una Utopía.

Las enseñanzas del “Fin del Mundo” fueron ampliamente diseminadas en alguna parte en Persia entre 750 A.C. y 550 A.C. por un famoso profeta Pérsico llamado Zoroastro. *

* Zoroastro probablemente vivió más cerca de 550 A.C. que de 750 A.C., aunque hay debate en este asunto. Tradicionalmente, él ha sido puesto 258 años “antes de Alejandro,” lo cual algunos estudiosos interpretan como 258 años antes de que Alejandro el Grande destruyera el primer Imperio Pérsico en 330 A.C.

Zoroastro también es conocido con el nombre de Zarathustra—un nombre que dio inspiración para un famoso trabajo sinfónico, compuesto por Richard Strauss, titulado Spake Zarathustra. La composición de Strauss se volvió del tema de la película americana, 2001 - Una Odisea Espacial.

Zoroastro es citado por historiadores como uno de los profetas más tempranos en predicar el tipo de monoteísmo creado primero por Akhenaton. Zoroastro era un místico y sacerdote ario que también enseñaba una forma de arianismo. Persia en ese momento era una nación dominada por una casta sacerdotal aria. Algunas ramas de la Hermandad hoy declaran que Zoroastro era emisario de la antigua Hermandad.

La cosmología de Zoroastro (teoría del universo) estaba basada en el concepto de un forcejeo entre el bien y el mal. Zoroastro dijo que este forcejeo iba a tener lugar sobre un período de 12,000 años divididos en cuatro fases.

1. La primera fase consistía solamente en existencia espiritual, tiempo en que un Dios principal diseñó el universo físico.
    

2. Durante la segunda fase, el universo material fue creado, seguido por la entrada del antagonista del Dios principal en el nuevo universo, con el propósito de crear problemas.
    

3. La tercera fase consistía en una batalla entre el Dios principal y sus rivales, sobre el destino de las muchas almas que vinieron a ocupar el universo.
    

4. En la cuarta fase final, el Dios principal iba a enviar una sucesión de salvadores que derrotarían finalmente al antagonista, y traerían la salvación a todos los seres espirituales en el universo.

Según el modelo de Zoroastro, el mundo está en la cuarta fase.

Zoroastro parece haber sido un sincero y honesto reformista. Él enseñó algunas buenas lecciones sobre la naturaleza de las éticas y su importancia para la salvación espiritual. Él enfatizó que las personas tienen el libre albedrío. En otras materias, sin embargo, la religión de Zoroastro cayó muy corta de ideal. Para entender porqué, sólo necesitamos ver al “Dios de Zoroastro."

El Dios de Zoroastro se llamaba Ahura Mazda que quiere decir “señor” o “espíritu” (“aura”) del “conocimiento” o “sabiduría” (“mazda”). Zoroastro declara que cuando él era un sacerdote de 30 años de edad, Ahura Mazda apareció ante él diciendo que él, Ahura Mazda, fue era el verdadero DiosÚnico. Ahura Mazda procedió a impartir a Zoroastro muchas de las enseñanzas que constituyeron el Zoroastrismo entonces.

Como miramos para ver que clase de criatura era Ahura Mazda, descubrimos buena evidencia de que él era otro Custodio pretendiendo ser “Dios.” Ahura Mazda es retratado en algunos lugares como una figura humana barbada que está de pie en un estilizado objeto redondo. Del objeto redondo se destacan dos estilizadas alas, para indicar que vuela. El objeto volante redondo tiene dos pavoneos saliendo debajo que se asemejan a patas para aterrizaje.

En otras palabras, Ahura Mazda era un “Dios” que parecía humano que volaba en un objeto volante redondo con almohadillas para aterrizar: Un Custodio. La implicación es que el monoteísmo de Zoroastro, con su mensaje apocalíptico, fue esparcido en Persia con la ayuda Custodial, muy del mismo modo en que el Judaísmo se extendió bajo Moisés.

Como se notó anteriormente, Zoroastro era un ario que vivía en una región gobernada por otros arios. La dominación aria era tan fuerte que el nombre de Persia fue eventualmente cambiado a “Irán,” qué es un derivado de la palabra “ario.” Los trabajos de Zoroastro hablan de un Dios luchando por las naciones arias y ayudándolos a provocar buenas cosechas. A través de sus escrituras (principalmente el Zend Avesta), y a través de sus enseñanzas místicas secretas, el Zoroastrianismo hizo mucho para extender las filosofías arias a otras organizaciones dentro de la Red de la Hermandad. Nosotros veremos más tarde algunos ejemplos.

Las doctrinas apocalípticas continuaron siendo extendidas después de la muerte de Zoroastro, sobre todo por los profetas hebreos. Pueden encontrarse las advertencias de esos profetas hebreos en los libros más tardíos del Antiguo Testamento. Uno de esos profetas era Ezekiel cuya descripción de raros objetos voladores que vimos en el Capítulo 7. Según la narrativa de Ezekiel, él fue tomado a bordo de una extraña nave para el único propósito de darle un mensaje apocalíptico para diseminar, indicando de nuevo que los Custodios eran los últimos creadores de las enseñanzas del Día del Juicio.

Al aproximarse el año 1 D.C., la religión hebrea se había establecido bien en el Medio Oriente. Sin embargo, estaba sufriendo muchos cambios, algunos de los cuales fueron causados por la extensión del imperio romano hasta Palestina. Los romanos que habían sido manejados a la conquista por extrañas religiones místicas con tonos definitivamente de la Hermandad, a menudo hicieron la vida difícil a los judíos. En este entorno, varias sectas judías se levantaron, que estaban a menudo con desigualdades entre si, excepto respecto a un asunto: los romanos no eran bienvenidos en Palestina.

Algunas sectas hebreas, como los Saduceos, proclamaron la venida de un Mesías de “Dios”— un Mesías que prevalecería en el eterno forcejeo del bien contra el mal y traería libertad a los judíos oprimidos. Esta idea se volvió bastante popular entre los hebreos de Palestina, aunque su fuerte inclinación política lo hizo peligroso. Las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento empezaron ya en 750 A.C. con el profeta Isaías. Los judíos Apocalipticos aparecieron esporádicamente después de eso, lo bastante a menudo como para mantener vivo el miedo de un cataclismo mundial.

Los ejemplos incluyen al profeta Joel, hacia el 400 A.C. y Daniel hacia 165 A.C. Irónicamente, las profecías eran bastante horribles y expresaban tremenda hostilidad contra las mismas personas judías, aunque se pensaba finalmente beneficiar a los mismos hebreos con las profecías. Los videntes del Antiguo Testamentos describieron a las personas de Israel como malas y pecadoras. Ellos citaron a “Jehovah” amenazando con toda clase de calamidades contra las personas de Israel, y contra los opresores de Israel. Nadie sería ahorrado.

Para darle sabor de estas predicciones, aquí está una cita del último libro del Antiguo Testamento, escrito poco antes 445 A.C.:

Porque he aquí, viene el día ardiente como un horno, y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá los abrasará, ha dicho Jehová de los ejércitos, y no les dejará ni raíz ni rama.

 

Mas a vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de justicia, y en sus alas traerá salvación; y saldréis, y saltaréis como becerros de la manada.

Y hollaréis a los malos, los cuales serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies, en el día en que yo actúe, ha dicho Jehová de los ejércitos.

Acordaos de la ley de Moisés, mi siervo, a quien encargué en Horeb ordenanzas y leyes para todo Israel. He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible. El hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición.
MALAQUÍAS 4:1-6

El pasaje anterior predica la venida de un mensajero especial de Dios llamado Elías que era la competencia hebrea contra Mettaya de la religión budista. Los budistas, dándose cuenta de que quizás el único “dios” o la presa caída a la influencia de la Hermandad corrompida, reformaron la leyenda de Mettaya para que se pareciera a los Apocalipsis monoteístas. Esto creó la ilusión que los hebreos y budistas estaban esperando por la misma persona, cuando, de hecho, no era así. Los monoteístas de la hermandad estaban (y todavía están) esperando un mensajero de Dios acoplado con un Día del Juicio.

Los budistas estaban simplemente esperando a un amigo que es listo y lo suficientemente involucrado para terminar el trabajo de Buda sin necesidad de que finalizara el mundo entero. Los Hebreos modernos todavía están esperando que aparezca Elías, mientras los cristianos creen que Elías era Juan el Bautista, el hombre que bautizó a Jesús Cristo.

Los profetas del Antiguo Testamentos expresaron otra importante idea. “Jehovah” continuaría manipulando a las personas a la guerra:

Porque yo (Dios) reuniré a todas las naciones para combatir contra Jerusalén… Después saldrá el Señor y peleará con aquellas naciones como peleó en el día de la batalla….

ZACARÍAS 14:2-3 (escrito. 520 A.C.)

Ésta es una cita sorprendente porque “Dios” declara la intención de llevar a muchas naciones a un conflicto apoyando primero un lado y respaldando al otro. Tales acciones son del libro de texto de Machiavelli. La intención de “Dios” para hacer al hermano luchar contra el hermano fue expresada en el mismo año por el profeta Haggai:

Y yo derrocaré el trono de los reinos, y destruiré la fuerza del pagano; y yo derrocaré las carrozas, y aquellos que pasean en ellas; y los caballos y sus jinetes serán bajados, todos por la espada de su hermano.

HAGGAI 2:22

Los creyentes de la Biblia todavía piensan que un Ser Supremo está detrás de las viciosas intenciones Maquiavélicas descritas en la Biblia. La teoría de los “antiguos astronautas” parece proporcionar un verdadero descubrimiento apuntando a una brutal sociedad tecnológica, no a un Ser Supremo, como la fuente más probable de tales maquinaciones.

Cuando las personas se adhieren a las profecías apocalípticas, ellos normalmente lo hacen porque creen en lo predestinado. La Predestinación es la idea que el futuro ya está creado inalterable, y que algunas personas tienen una habilidad especial de ver ese futuro. ¿Realmente existe la predestinación?

Por causa de la discusión, permitámonos asumir que lo hace: en cualquier momento dado en el presente, hay ya un futuro creado que es tan sólido y tan real como cualquier momento en el pasado o presente. Quizás el tiempo no es tan lineal como lo hemos creído.

Si tal futuro ya existe, ¿significa esto que es inevitable y debe ocurrir? No. Aquí están unos simples ejercicios en dos-partes para ilustrar esto:

Parte 1:
Encuentre un momento y note el tiempo. Calcule que hora será en exactamente 30 segundos. Ahora decida exactamente donde usted estará cuando llegue ese momento de 30-segundos. Mire el reloj y esté seguro que usted estará de pie en el preciso lugar que usted escogió. Usted simplemente acaba de crear una profecía y la ha cumplido.

Parte 2:
Mire el reloj de nuevo y decida sobre una nueva ubicación. Diez segundos antes de que llegue el momento de los 30-segundos, vuelva a pensar si usted quiere cumplir la profecía. Si usted lo hace, esté en el lugar que eligió; si no lo hace, escoja una nueva ubicación al azar y esté allí cuando llegue el momento de los 30-segundos.

Repita el ejercicio anterior varias veces.

¿Cual de las dos partes anteriores creó el futuro más fuerte y más sólido? La respuesta, es, por supuesto, la Parte 1 ¿Cuál de los dos futuros sería para un profeta más probable de prever? La respuesta es, de nuevo la Parte 1. El punto que se está haciendo es que el futuro esté grandemente formado por una intención respaldada por la acción: mientras más fuerte sea la intención y mejor respaldo tenga por la acción, más sólido tenderá a ser el futuro.

Por consiguiente, el futuro es maleable. Una futura realidad, no importa cuan sólida sea o cuántos profetas hayan aceptado su existencia, puede ser cambiada. Sólo será irreversible si las personas continúan realizando, o fallando en realizar aquellas acciones que causarán que ocurra ese futuro, y que nadie haga algo lo suficientemente efectivo para contrarrestar esas acciones o inacciones.

Algunas personas argumentarían que el verdadero vidente prevería el cambio de mente en la parte 2 del ejercicio anterior. Si esto es verdad, entonces, eventualmente, el profeta habría ganado una extraordinaria habilidad de influir, porque él o ella pueden ahora contactar el asunto de su visión y persuadir a esa persona a cambiar su mente, o el vidente puede tomar acciones para asegurar o prevenir las consecuencias de la decisión.

La profecía realmente tiene sólo un valor: como una herramienta, ya sea para cambiar o asegurar el futuro. El problema con un vidente que prevé un evento trágico que después se hace realidad es que él o ella adivinan insuficiente información para hacer algo sobre eso. Por ejemplo, el famoso profeta americano, Edgar Cayce, predijo un holocausto mundial en los 1990. Debido a la habilidad reputada del Sr. Cayce de percibir las tales cosas, muchas personas están convencidas que tal evento eventualmente pudiera suceder, y quizás lo haga. Lamentablemente, el Sr. Cayce no pudo extenderse lo suficiente en su predicción, como para ofrecer información detallada que podría ser usada para alterar los eventos que él predijo. Tristemente, su profecía es, por consiguiente, incompleta.

Como lo veremos en este libro, ha habido muchos episodios del ”Fin del Mundo” en la historia mundial. Todos ellos han cumplido profecías religiosas, excepto en un punto muy crucial: ninguno de ellos trajo con ellos una nueva era de paz y salvación, como la prometida. A pesar de ese triste registro, muchas personas hoy están predicando que todavía viene otro ”Fin del Mundo” o “Batalla Final” que está a punto de hacer mejor la vida.

Poco antes el año 1 D.C., nació un polémico líder religioso, quien intentó prevenirse de ser declarado un Mesías apocalíptico. Él no tuvo éxito, y fue clavado a una cruz de madera, como resultado. Nosotros lo conocemos hoy como Jesús Cristo, y su historia es muy importante.
 

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El Ministerio de Jesús

La historia que conocen la mayoría de las personas de Jesús es contada en el Nuevo Testamento. Tanto el Nuevo Testamento, como el Antiguo Testamento, son, a menudo, una versión grandemente alterada de las cuentas originales en las que está basada. Además, probablemente menos del 5% de todas las enseñanzas de Jesús y sus seguidores originales se encuentra en la Biblia.

Muchos de los cambios y tachaduras al Nuevo Testamento fueron hechos por concilios especiales de la Iglesia. El proceso de la edición empezó ya en 325 D.C. durante el Primer Concilio de Nicea, y continuó bastante en el siglo 12. Por ejemplo, el Segundo Sínodo [concilio de la iglesia] de Constantinopla en 553 D.C. suprimió de la Biblia las referencias de Jesús a la “reencarnación”—un concepto importante a Jesús y sus seguidores tempranos. Después, los Concilios de Luteranos del 12 siglo agregaron un principio a la Biblia que nunca fue enseñado por Jesús: el concepto de la “Santa Trinidad.”

La iglesia cristiana no se limitó a cambiar unas pocas ideas, también rechazó libros enteros. La iglesia destruyó muchos documentos y archivos que contradijeron los cambios radicales que fueron hechos a la doctrina cristiana por estos concilios. Afortunadamente, las escrituras originales que todavía sobrevivieron el proceso de edición ofrecen valiosas pistas y visiones en la vida de Jesús.

Muchas escrituras rechazadas por los concilios de la Iglesia encontraron su camino en un libro conocido como el “Apócrifo” (“escrituras ocultas”). * El Apócrifo consiste en escrituras que fueron adjudicadas ser de calidad u origen dudoso por la iglesia.
 

* Para no ser confundido con “el Apocalipsis,” que es una “revelación.”

Algo del material fue legítimamente rechazado. Sin embargo, se omitieron otros trabajos Apócrifos, simplemente porque contradijeron la versión oficial de la iglesia de la vida de Jesús en varios detalles cruciales. Éstos son detalles que, si son cuidadosamente investigados, ofrecerían una perspectiva algo diferente sobre la vida de Jesús de lo presentado en la Biblia autorizada.

Según los Apócrifos, la historia de Jesús empieza con sus abuelos maternos, Joaquín y Ana. Se decía que Joaquín era sacerdote en un templo hebreo. Joaquín y Ana estaban felizmente casados, salvo un problema: ellos no habían podido tener hijos. Ésta era una fuente de considerable vergüenza para ellos. Tener hijos, especialmente varones, era muy importante en esa era.

Un día Joaquín estaba de pie, solo, en los campos, cuando apareció un ángel. El ángel fue descrito como que emitía una tremenda cantidad de luz y provocó miedo en Joaquín, por su apariencia. El ángel encaró a Joaquín y le dijo que ya no estuviera avergonzado, porque un ángel causaría que Ana se embarazara. La única estipulación para este honor era que Joaquín y su esposa debían rendir a su vástago para que fuese criado por los sacerdotes y ángeles en un templo en Jerusalén.

Todo fue según el plan. A la edad de tres, Joaquín y la pequeña niña de Ana, María, fue llevada al templo y dejada allí. María era una niña bella, que permanecería consagrada a los sacerdotes y ángeles por aproximadamente los próximos once años. Cuando María cumplió 12 o 14 años en el templo (dos diferentes fuentes dan dos edades diferentes), era tiempo para ellos regresar al mundo y casarse.

Sin embargo María no era libre escoger a su propio esposo. Sus mentores escogieron uno para ella. El compañero escogido para María era un hombre muy viejo llamado José. José, al principio no aceptaba el matrimonio, porque era bastante viejo y ya había tenido hijos propios. Después de que se hicieron esfuerzos para que cambiara su modo de pensar, José consintió al matrimonio y fue a su casa en Belén, a preparar su casa para su nueva esposa. María fue a la casa de sus padres, Joaquín y Ana, en Galilea, para prepararse.

Mientras María estaba en Galilea, un ángel llamado Gabriel apareció ante ella, anunciando que ella daría luz al nuevo Mesías. María estaba desconcertada: Ella dijo, ¿Cómo puede ser? ¿Según mi voto [de castidad], yo nunca he tenido contacto sexual con ningún hombre, cómo puedo haber concebido un hijo sin la semilla de un hombre? A esto, el ángel le contestó y dijo:

No pienses, María, que concebirás de la manera ordinaria. Pues, sin dormir con un hombre, siendo una Virgen, concebirás y siendo una Virgen darás leche de tu pecho. El Espíritu Santo vendrá a ti, y el poder de la voluntad más alta te sombreará, sin ningún calor de la lujuria. Por lo que aquello a lo que darás nacimiento será sólo santo, porque sólo es concebido sin pecado, y naciendo, se llamará el Hijo de Dios.
 

¡Entonces María, estirando sus manos hacia adelante, y alzando sus ojos al cielo, dijo, Tome aviso de la sierva del Señor! Permite que me sea hecho lo que has dicho.

MARÍA VII: 16-21

Varios investigadores creen que las historias de “los nacimientos de vírgenes” pudieran estar basadas en casos de inseminación artificial. El nacimiento de la virgen sólo significa que la mujer no fue inseminada por un hombre, sino, en cambio, que el embarazo fue causado de otra manera para concebir y llevar a un niño a través de la acción de un “ángel.” Si consideramos que muchos “ángeles” del Nuevo Testamento son Custodios, la inseminación artificial se vuelve una posibilidad diferente.

La conversación anterior entre María y su “ángel” expresa una fuerte creencia moral y espiritual conectada con acto de concepción. La fecundación por un “ángel” se juzgó santa y deseable, pero la concepción por los medios humanos fue considerada, a menudo, pecado. Para que alguien se comprometiera con inseminación artificial, habría una razón práctica para crear tal distinción. La inseminación artificial ayuda a garantizar el control sobre las características físicas de un futuro bebé, algo que no puede ser asegurado con el azar de la unión humana. Inseminando artificialmente dos o más generaciones seguidas se aumenta grandemente la pureza del producto final.

Esto es practicado hoy en día por criadores de animales, que controlan estrechamente la inseminación, engendrado del ganado de generación en generación para producir animales mejores, más grandes y más puros. A este respecto, es significante que la descendencia humana de supuestos nacimientos de una virgen, a menudo son descritos como físicamente sin desperfectos y extraordinariamente bellos en apariencia.

Mientras alguna de estas lisonjas era, sin duda alguna debido a la tendencia de los seguidores de ver a sus líderes religiosos bajo la mejor luz posible, las historias de embarazos inducidos-por-ángeles sobre consecutivas generaciones, como el cuento alrededor de Jesús, sugeriría fuertemente un esfuerzo de inseminación para cría. Esta discusión no significa lanzar falta de respeto en la personalidad de Jesús, sugiriendo que su cuerpo fue engendrado como el de una vaca, pero ése es el cuadro que surge.

El desdén expresado a los sacerdotes por los “ángeles” Bíblicos sobre el método humano de la concepción aparentemente estaba basado en preocupaciones exclusivamente prácticas para asegurar una buena cría, pero, no obstante, fue tomado muy en serio por los tempranos sacerdotes y se convirtió en un importante elemento de muchas religiones monoteístas. En los días bíblicos, los seres humanos también estaban tan pesadamente publicitados como muy pecadores para poder justificar los bárbaros tratamientos sufridos en las manos de su “Dios” y “ángeles” Custodiales.

Extendiendo este concepto de pecado al método humano de procreación, cada persona concebida a través de la comunicación sexual humana sería considerada como nacida en pecado, y por consiguiente, sería condenada espiritualmente. ¡Que dilema tan espantoso creó esto! Cada vez que un hombre y una mujer concebían y daban nacimiento a un niño, habrían condenado a un ser espiritual; sin embargo, los caminos humanos que producen niños son fuertes. Las enseñanzas religiosas de condenación espiritual automática debido a la procreación humana generaron un poderoso conflicto entre el camino para la libertad espiritual y el camino físico para reproducirse.

El resultado fue una intensa ansiedad en el tema del sexo y un incremento en la actividad sexual no-procreadora, tal como la homosexualidad, el autoerotismo, formas no procreadoras de relaciones sexuales, pornografía, vouyerismo y aborto. La ironía en esto está clara. Esas religiones que más fuertemente han condenado el “pecado inherente” en todos los seres humanos, también han sido aquellas que más vocalmente se han opuesto al sexo no procreativo. Estas enseñanzas tenían otro efecto importante. Ellas ayudaron a reducir la resistencia humana a comprometerse en la guerra. Es más fácil para una persona religiosa matar a alguien, si cree que la víctima es inherentemente pecadora.

Afortunadamente, la mayoría de las personas hoy ya no cree que la concepción humana sea naturalmente pecadora, incluyendo a la mayoría del clero. Si acaso, el dar nacimiento a niños es visto como un evento feliz, y así es como debe ser. A pesar de esto, todavía encontramos remanentes de algunas de las viejas ideas. Un pequeño número de filósofos, psiquiatras, líderes religiosos y sociólogos continúan proclamando que los seres humanos somos inherentemente “malos” o “malvados,” sea en terrenos religiosos o “científicos”. Esto contribuye poco a nuestra cultura, excepto para mantener vivas la ansiedad sexual y las guerras.

Después de que la experiencia de María con el ángel, José viajó de su casa en Belén para recoger a María en Galilea. Para su mortificación, José descubrió que su joven novia ya tenía varios meses embarazada. Pensando que María se había hecho una prostituta, José hizo los preparativos para abandonarla. Un ángel intervino y convenció a José que María todavía era una virgen. José se quedó con María en Galilea hasta su noveno mes de embarazo. En el noveno mes, José y María salieron para la casa de José en Belén para tener el niño allí. Según los Apócrifos, la pareja no llegó a tiempo a la casa de José. María entró en labor de parto cerca de las afueras de Belén e inmediatamente tuvo que localizarse un resguardo para ella. 5

Lo que encontraron fue una cueva. En esa cueva nació el joven Jesús:

Y cuando ellos llegaron a la cueva, María confesó a José que su tiempo de dar nacimiento había llegado, y ella no podría seguir a la ciudad, y dijo, "Entremos en esta cueva". En ese momento el sol estaba casi abajo.

Pero José se marchó rápidamente para poder conseguirle una partera; y cuando él vio a una vieja mujer hebrea que era de Jerusalén, le dijo, “Por favor ven conmigo, buena mujer, y entra en esa cueva, y verás a una mujer justo a punto de dar nacimiento”.

Era después del ocaso, cuando la vieja mujer y José llegaron a la cueva, y los dos entraron en ella.

Y miren, todo estaba lleno de luz, más clara que la luz de lámparas y velas, y más intensa que la luz misma del sol. El infante estaba envuelto en pañales y mantillas, y chupando del pecho de su madre, santa María.

INFANCIA 1:6-11

Las inusuales luces en la cueva indican a algunas personas la existencia de alguna clase de iluminación de alta tecnología. Esto puede no ser sorprendente cuando descubrimos que otros claros fenómenos de alta tecnología rodearon el nacimiento de Jesús, como la llamada “Estrella de Belén.”

Casi todos en el mundo cristiano sabemos el cuento de los tres hombres sabios que siguieron una estrella luminosa hasta llegar done el bebé Jesús en Belén. La mayoría de los Cristianos cree que esta rara estrella, conocida como el “la Estrella de Belén,” era de origen sobrenatural—una creación de Dios. Algunos científicos, si no han descartado la historia como mito religioso, creen que la Estrella puede haber sido el cometa Halley haciendo un pase bajo sobre la Tierra, o una rara alineación de Venus y una estrella luminosa.

Varios escritores de OVNI, por otra parte, afirman que la Estrella de Belén era un vehículo aéreo que guió a los tres hombres sabios de sus casas en Persia hasta Belén, del mismo modo que Moisés y las tribus hebreas fueron guiados por un “Jehovah” aerotransportado, en la temprana historia.

Si es verdad que Jesús nació en una cueva, ¿porque el escritor de Lucas y otros tempranos líderes de la iglesia dirían que la primera cama de Jesús era un pesebre?

Era la intención de aquellos que respaldaron a Jesús de proclamarlo el Mesías hebreo. Para que fuera verdad esta aseveración, necesitaban demostrar que Jesús era un descendiente directo de Rey David hebreo. Tal linaje era requerido por las profecías hebreas. Sin embargo, varios historiadores religiosos han concluido que Jesús pertenecía a una secta religiosa hebrea, conocida como los “Esenios.” Joaquín, Ana, y María pueden todos haber sido miembros de templos Esenios. El nacimiento en la cueva tendería a reforzar esa conclusión porque los Esenios eran bien conocidos por usar cuevas como resguardos y hospicios.

Si Jesús hubiera sido un Esenio, no podría haber sido descendiente del Rey David, por lo siguiente:

Los Esenios eran exteriormente judíos, pero ellos también estudiaron el Zend Avesta de la religión de Zoroastro, y según los registros, ellos practicaban el arianismo. Esto explicaría la visita de los tres hombres sabios de Persia al niño Jesús en Belén. También parece que ser ario era un requisito para ser Esenio. El propio Jesús tenía piel clara y cabello castaño rojizo. Debido al previo requisito racial para ser Esenio, ningún verdadero Esenio podría ser descendiente directo del Rey David, porque las tribus hebreas tenían un linaje diferente.

Mucho de lo que nosotros sabemos hoy de los Esenios viene de un famoso descubrimiento arqueológico de mediados del siglo 20: Los Pergaminos del Mar Muerto. Los Pergaminos son una biblioteca de documentos muy antiguos que fechan del primer siglo D.C. Fueron escritos por miembros de una comunidad Esenia y escondidos por ellos en cuevas cerca del Mar Muerto. Los Pergaminos fueron descubiertos en 1947 (o posiblemente 1945) por un joven miembro de una tribu beduina.

Según el historiador Juan Allegro que analiza los Pergaminos en su libro Las Personas de los Pergaminos del Mar Muerto, los Esenios tenían muchas características de una sociedad secreta. Por ejemplo, la admisión de una persona en la Orden Esenia sólo era lograda después de varios años de prueba. Los Esenios practicaron rituales de iniciación en que juraban nunca divulgar sus enseñanzas secretas. Ellos también mantuvieron secretos los nombres de los “ángeles” que se decía que estaban viviendo entre los Esenios, en sus comunidades cerradas. Los Sacerdotes Esenios a menudo fueron llamados “Los Hijos de Zadok” en honor al alto sacerdote Zadok que había servido en el templo de Salomón.

A la luz de estos descubrimientos, no es sorprendente que varias ramas de la Hermandad habían exigido mucho tiempo antes del descubrimiento de los Pergaminos del Mar Muerto, que la organización Esenia era una rama de la Hermandad en Palestina, quizás el vástago más importante de la Hermandad en esa región. La Historia de la Francmasonería, de Alberto MacKey publicada en 1898, confirma esto, informando que los Esenios tenían un sistema de grados y usaban un simbólico delantal.

Hay mucha evidencia que Jesús siguió siendo esenio a lo largo de su vida adulta. El historiador Will Durant, escribiendo en su trabajo, César y Cristo (La Historia de la Civilización, Parte III), señala que la secta esenia era la única secta con una tradición judía que no se opuso a los tempranos esfuerzos de Jesús en cuanto a la innovación religiosa. De las tres principales sectas Hebreas existentes en Palestina en ese momento, Jesús condenó sólo a los Fariseos y a los Saduceos, por sus vicios e hipocresía, no a los esenios. Los esenios y los cristianos compartieron muchos rasgos en común: ellos sostuvieron creencias similares sobre vivir en ”Los Últimos Días,” compartían comidas en común, la propiedad era poseída comunalmente, tomaban parte en baños rituales y bautismos, y tenían algunos puntos organizacionales en común.

Las notables similitudes entre varias doctrinas de los Pergaminos del Mar Muerto y las escrituras del Nuevo Testamento también han sido nombradas. Los historiadores apuntan a la cercana amistad personal de Jesús con Juan el Bautista. Muchas prácticas bautismales y ascéticas (abnegación) de los esenios eran compartidas por Juan. Mientras Juan difirió en otros respetos, de lo que sabemos hoy, sobre las prácticas esenias normales, las similitudes son lo suficientemente fuertes como para sugerir que Juan era un esenio. Finalmente tenemos la presencia activa de los “ángeles” guiando a ambos, a los esenios y al ministerio de Jesús según, según los registros.

A pesar de la fuerte evidencia, algunos teólogos todavía disputan que Jesús era esenio. Sus objeciones están basadas principalmente en el hecho de que muchas de las enseñanzas de Jesús contradecían las costumbres y modos esenios. Había una buena razón para esa contradicción. Jesús, aunque era un esenio, había entrado en contacto con el movimiento inconformista hindú (Maverik) y, como resultado, se había vuelto un rebelde inconformista (Maverik). Él intentó fraguar adelante con una filosofía religiosa que estaba a menudo en contra de sus patrocinadores esenios, y él sufriría por ello.

La mayor parte de la información del Nuevo Testamento sobre la vida de Jesús cubre sólo los tres años inmediatos a su crucifixión. Ésos fueron los años del ministerio público de Jesús. Durante ese tiempo, Jesús no vivió dentro de las comunidades esenias, por la simple razón que él estaba comprometido en un ministerio de predicar por los caminos, que lo mantendría ocupado hasta su crucifixión. A cada esenio le fue dado, o creado para él, un “llamado” o una meta de vida a seguir. Jesús siguió la suya como maestro predicador en los caminos.

Tanto en el Nuevo Testamento, como en los Apócrifos, la vida de Jesús parece estar bastante bien cubierta hasta más o menos la edad de 5 o 6 años. Entonces, abruptamente hay una total falta de información acerca de donde fue Jesús, o lo que hizo. Encontramos en el Nuevo Testamento unos episodios en los que Jesús aparece ante los eruditos hebreos a la edad de 12 años, seguido por un silencio de dieciocho-años, en los cuales las actividades de Jesús se quedan sin contar.

De repente, aproximadamente a la edad de 30 años, Jesús re-surgió y lanzó su corta y tumultuosa carrera religiosa. ¿Donde fue Jesús, el que había hecho durante los años desconocidos? La mayoría de los cristianos cree que el Jesús pasó su adolescencia y su temprana adultez trabajando para su padre, como carpintero. Sin ninguna duda, Jesús ocasionalmente visitó a su padre y aprendió el oficio de la carpintería en esas visitas. Sin embargo, muchos historiadores sienten que había mucho más aconteciendo en la vida de Jesús, y han tratado de descubrir que más podría haber estado haciendo Jesús durante esos años críticos, cuando sus pensamientos, su personalidad, y sus motivos se estaban desarrollando. Como resulta, Jesús estaba siendo intensivamente entrenado para su futuro papel religioso.

El era común para los muchachos esenios entrar en un monasterio esenio como a la edad de cinco años, para comenzar su educación. Esto podría responder el enigma de la súbita desaparición de Jesús en la historia a esa edad. Algunos investigadores creen que Jesús fue criado y educado en la comunidad esenia arriba de Haifa, por el Mar Mediterráneo. Al parecer permaneció allí hasta su adolescencia. A la edad de doce años hizo un viaje a Jerusalén en preparación para su bar mitzvah el siguiente año. Fue durante ese viaje que Jesús tuvo el debate con los eruditos hebreos. Jesús, entonces, desapareció de nuevo de la historia. ¿Ahora donde es que fue?

Hace varios años, sucedió que vi un intrigante film documental por Richard Bock titulado Los Años Perdidos. Esta película se presenta regularmente en las estaciones de televisión americanas alrededor de las épocas de la Pascua y la Navidad. Bien vale la pena verla. La película sugiere que Jesús viajó a Asia donde pasó su adolescencia estudiando las religiones practicadas allí. Una fuente de donde el director de la película sacó esta notable conclusión fue de la “Leyenda de Issa”, un documento budista antiquísimo, supuestamente descubierto en el Monasterio de IIMI, en la Inda, por el viajero ruso Nicolás Notovitchin en 1887. Notovitch publicó su traducción de la leyenda budista en 1890, en su libro, La Vida Desconocida de Jesús.

El Según la leyenda budista descubierta por Notovitch, un notable hombre joven “Issa” partió hacia Asia a la edad de trece años. Issa estudió bajo varios maestros religiosos del Oriente, predicó un poco por su parte y regresó a Palestina dieciséis años más tarde, a la edad de 29 años. Los significativos paralelos entre las vidas de “Issa” y de Jesús han llevado a la conclusión de que Issa, de hecho, era Jesús. Si esto fuese verdad, tal viaje ciertamente sería omitido de la Biblia, porque contradice la idea que Jesús había alcanzado la iluminación espiritual solamente por inspiración divina.

Si Jesús hubiera sido un esenio y hubiera viajado a Asia bajo un patrocinio esenio, y si el esenios, de hecho, hubieran seguido una tradición aria sería de esperarse que Jesús hubiera sido enviado a estudiar bajo los brahmanes arios del subcontinente de la India. Según la Leyenda de Issa, esto es precisamente lo que pasó:

En su decimocuarto año, el joven de Issa, el Bendecido,

llegó de este lado del Sindh [una provincia al este de Pakistán]

y se estableció entre los arios...

A la llegada de Jesús, “los sacerdotes blancos de Brahma le dieron la bienvenida con alegría” 2 y le enseñaron, entre otras cosas, a leer y comprender los Vedas, y a enseñar y exponer las sagradas escrituras hindúes. Esta jubilosa recepción rápidamente se agrió, sin embargo, porque Jesús insistió en asociarse con las castas más bajas. El llevó a fricciones entre el joven cabezudo Jesús y sus anfitriones brahmanes.

Según la leyenda:

Pero los brahmanes y los kshatriyas [miembros de la casta militar] le dijeron que les estaba prohibido, por en gran Para-Brahma [Dios hindú] acercarse a aquellos que fueron creados de su barriga y sus pies [el origen mítico de las castas más bajas];

Que los Vaisyas [miembros de la casta mercantil y agrícola] podrían escuchar sólo la recitación de los Vedas, y esto sólo en los días festivos, y que a los Sudras [una de las castas más bajas] no sólo les era prohibido asistir a las lecturas de los Vedas, sino que incluso verlos; ya que ellos estaban condenados a perpetua servidumbre, como esclavos de los brahmanes, los kshatriyas e incluso los Vaisyas.

 

Pero Issa, desatendiendo sus palabras, permaneció con los Sudras, predicando contra los brahmanes y los kshatriyas.

 

Él declamó fuertemente en contra de que el hombre se atribuyera la autoridad de privar a sus compañeros-seres de sus derechos humanos y espirituales. “Mismamente,” dijo, “Dios no ha hecho diferencias entre sus hijos, quienes son todos igualmente amados por El”. Issa negó la inspiración divina de los Vedas y los Puranas [una clase de sagradas escrituras].

Los sacerdotes blancos y guerreros estaban tan enfurecidos que enviaron a sirvientes a que asesinaran a Jesús. Advertido del peligro, Jesús huyó de la ciudad santa de Djagguernat por la noche y escapó al país budista. Allí él aprendió el idioma de Pali y estudió las sagradas escrituras (“Sutras”). Después de seis años, Jesús “podía exponer perfectamente los sagrados pergaminos [budistas].”

La leyenda de Issa tiene algunas notables implicaciones. Retrata a Jesús como un sincero reformador religioso que se encontró volviéndose contra las tradiciones Custodiales/Aria en las que él había sido criado. Sus simpatías fueron, en cambio, para las budistas maverick inconformistas. La influencia budista en las enseñanzas de Jesús es evidente en la Biblia, como en “el Sermón en la Montaña”, de Jesús, que contiene un poco de filosofía notablemente similar a la budista de sus días.

Después de quince años aproximadamente en Asia, Jesús viajó de regreso a Palestina vía Persia, Grecia, y Egipto. Según una tradición, Jesús fue iniciado en los rangos más altos de la Hermandad en la ciudad egipcia de Heliopolis. Después de completar esa iniciación, Jesús regresó a Palestina, ahora convertido un hombre de 29 o 30 años. Inmediatamente después de su retorno, Jesús se embarcó en su ministerio público.

La división entre Jesús y sus anfitriones arios en India, al principio, pareció no afectar adversamente la relación de Jesús a la Orden Esenia. Sin embargo, no tomó mucho tiempo, para que surgieran problemas. Jesús no compartía el ascetismo de sus hermanos esenios y minimizaba la importancia de ritualismo por lograr la salvación espiritual. Jesús se rodeó de patrocinadores esenios que creían fuertemente en la venida de un Mesías y estaban determinados a tener su inversión, Jesús, proclamaron a este nuevo Mesías. Jesús les prohibió hacer esto.

Según el historiador Will Durant, Jesús,

“repudió toda la demanda acerca de su descendencia” de David durante mucho tiempo, y “les prohibió a los discípulos que lo llamaran el Mesías.. ... ”6

La mayoría de los historiadores atribuye esas acciones al clima político del tiempo. Palestina estaba bajo ocupación romana y los romanos tomaron una visión oscura de las profecías hebreas, debido a su política subida de tono. Jesús no deseaba enredarse con los romanos, o eso se piensa.

Hay, sin embargo, una razón mucho mejor del porqué Jesús no quiso ser proclamado el Mesías hebreo. Él sabía que la proclamación era falsa y él estaba siendo honesto sobre esto. Jesús quiso traer a Palestina una genuina ciencia espiritual del tipo que los inconformistas (maverik) todavía estaban intentando en India. Por consiguiente, Jesús se volvió un rebelde dentro de la misma organización de la Hermandad que lo respaldaba.

El error más grande de Jesús era creer que podía usar los canales de la corrompida red de la Hermandad para extender una religión inconformista (Maverik), aun cuando él tenía muchos amigos cercanos y queridos en la Orden Esenia. Jesús nunca tenía tiempo para establecer su sistema religioso inconformista (Maverik), porque algunos de los Esenios que lo respaldaban y, según la Biblia, incluso algunos “ángeles” Custodiales rápidamente lo metieron en problemas proclamándolo el Mesías. No le tomó mucho tiempo a los romanos y a algunos líderes hebreos el arrestar a Jesús y llevarlo a juicio.

Los hebreos objetaron sus poco ortodoxas ideas religiosas y los romanos sus supuestas pretensiones políticas. Apenas tres años después de haber empezado su ministerio, Jesús fue clavado a una cruz. Aunque hay evidencia que Jesús no murió en la cruz sino que sobrevivió para vivir el resto de su vida en el aislamiento, la crucifixión acabó su ministerio público y pavimentó el camino para que su nombre fuera usado para implantar las filosofías del Día del Juicio a las que el se había opuesto. *

* Un juego de documentos fechados alrededor de 400 D.C., los rollos de Nag Hammadi fueron descubiertos en Egipto en 1945. Los pergaminos son copias manuscritas de manuscritos originales más tempranos. Muchos o todos estos originales fueron escritos no más tarde que 150 D.C., es decir, antes de los evangelios estándar del Nuevo Testamento. Algunos estudiosos creen que muchos de los Pergaminos Nag Hammadi son auténticos, y menos alterados, que los Evangelios aceptados del Nuevo Testamento. Según el Nag Hammadi, Jesús no fue clavado a una cruz, sino otro hombre, Simón, había sido diestramente sustituido para sufrir el destino de Jesús. Cualquiera que fuera la verdad de esto, lo que es importante para nosotros es simplemente que la crucifixión señalaba el fin del ministerio público de Jesús.

Sin embargo, los problemas de Jesús no pueden atribuirse solamente a quienes lo respaldaban. Ciertamente los propios errores de Jesús contribuyeron a su caída. A pesar de sus inclinaciones inconformistas (maverik), Jesús no fue capaz de deshacer completamente dentro de él toda una vida de adoctrinamiento como Esenio. Hay buena evidencia Bíblica y Apócrifa de que Jesús intentó mezclar el dogma Custodial con los principios inconformistas (maverik).

Esto causará que falle cualquier esfuerzo honesto de una reforma espiritual. La Biblia también indica que Jesús enseñó algunas de sus lecciones a través de un sistema de misterios. La única esperanza de Jesús habría sido romper completamente con la Orden Esenia y sus métodos, pero es fácil entender porque lo no hizo. Su vida, familia, y amigos eran demasiado una parte de esa organización.

Aunque Jesús tuvo un seguimiento lo suficientemente grande como para llamar la atención, él no predicó el suficiente tiempo como para entrar en los libros de historia de su propio tiempo. Su fama creció después de la crucifixión, cuando sus discípulos viajaron lejos y extensamente para establecer su nueva secta apocalíptica. Con la ayuda continuada de sus “ángeles” Custodiales, los misioneros cristianos hicieron de Jesús un nombre de marca, y crearon una nueva poderosa facción que dividiría a los seres humanos más allá en grupos de batalla.

El exitoso esfuerzo para hacer de Jesús un testaferro de una nueva religión del Día del Juicio provocó la escritura apocalíptica más famosa en el mundo occidental: el Libro de Revelaciones de San Juan. Este trabajo que también es conocido como el Libro de Revelaciones o Apocalipsis, es el último libro del Nuevo Testamento. Deja a los cristianos con el mismo tipo de profecía horrible que con la que dejaron a los hebreos al final del Antiguo Testamento:
La venida de una gran catástrofe global seguida por un Día del Juicio.

El Libro de Revelaciones merece bien darle una mirada más cercana.

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