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por Denyse O'Leary
15
Diciembre 2022
del Sitio Web
EvolutionNews
traducción de
SOTT
15
Diciembre 2022
del Sitio Web
SOTT
Versión original en ingles
Venus flytrap
© Unknown
Annaka Harris, escritora científica centrada en neurociencia
y física y autora de 'Consciente - Breve guía del misterio
fundamental de la mente' (Conscious
- A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind
- 2019), nos reta a reflexionar sobre dos
puntos:
-
En un sistema que
se sabe que tiene experiencias conscientes - el cerebro
humano - ¿qué evidencias de conciencia podemos detectar
desde el exterior?
-
¿Es la conciencia
esencial para nuestro comportamiento?
El editor señala,
introduciendo un extracto del libro:
"Pero,
¿Hasta qué punto
podemos estar seguros de que las plantas no son conscientes?
¿Y, si lo que
consideramos un comportamiento indicativo de consciencia,
puede reproducirse sin que intervenga ningún agente
consciente?
Annaka Harris nos
invita a considerar la posibilidad real de que nuestras
intuiciones sobre la consciencia sean meras ilusiones".
Harris comienza con un
grito a la selección natural (la supervivencia del más apto),
señalando:
Nuestras intuiciones
han sido moldeadas por la selección natural para proporcionar
rápidamente información que nos salve la vida, y estas
intuiciones evolucionadas aún pueden servirnos en la vida
moderna...
Pero nuestras tripas
también pueden engañarnos, y las "falsas intuiciones" pueden
surgir de muchas maneras, especialmente en ámbitos del
conocimiento, como la ciencia y la filosofía, que la evolución
nunca podría haber previsto.
Una intuición es
simplemente la poderosa sensación de que algo es cierto sin
tener consciencia o comprensión de las razones que subyacen a
esta sensación, puede o no representar algo cierto sobre el
mundo.
El problema con el
enfoque "evolutivo" del pensamiento es el siguiente:
Si es cierto que no
podemos confiar en la capacidad de razonamiento de nuestros
cerebros, que evolucionaron simplemente para permitirnos
sobrevivir y reproducirnos (según la teoría), para llegar a una
respuesta correcta, no estamos en condiciones de evaluar la
propia tesis de Harris como sólida o poco convincente.
Ni ella
misma está en condiciones de evaluarla.
Un abrir y
cerrar de ojos
Harris presenta el
síndrome del enclaustramiento, una parálisis completa
de los músculos voluntarios del sistema nervioso, excepto los que
controlan los ojos.
El ejemplo más famoso es
probablemente el de
Jean-Dominique Bauby
(1952-1997), cuyas memorias de 1997 sobre su vida tras un
ictus,
La escafandra y la mariposa, fueron escritas con unos
doscientos mil parpadeos.
Murió dos días
después de su publicación en 1997. También hay una
película...
También señala la
consciencia anestésica, en la que, en casos raros, los pacientes
son conscientes de los acontecimientos y el dolor durante la
cirugía.
Sí, estos raros sucesos en los que la gente está consciente, aunque
no lo sabemos, ocurren.
Pero, en general,
¿cómo nos damos
cuenta de la consciencia en otros seres humanos?
Por sus
interacciones conscientes con nosotros en situaciones en las que
ninguna otra explicación parece plausible.
En situaciones
sociales, es probable que la falta de consciencia repentina en un
ser humano provoque llamadas al 9-11. La consciencia humana sigue
siendo misteriosa, pero no es ambigua.
Si Harris quiere introducir la idea
de que las plantas son conscientes, los esfuerzos por denigrar la
importancia de la consciencia humana simplemente no son el mejor
lugar para empezar.
En terreno más firme
Cuando observa que las plantas hacen muchas cosas que hacen los
animales, las investigaciones recientes demuestran que Harris pisa
terreno más firme.
Cita al genetista
de plantas
Daniel Chamovitz, cuyo libro
Lo que sabe una planta - Guía de campo de los sentidos
(Farrar, Strauss & Giroux, 2017) describe las respuestas de las
plantas al tacto, la luz, el calor, etc.:
Las plantas
pueden percibir su entorno a través del tacto y pueden detectar
muchos aspectos de su entorno, incluida la temperatura, mediante
otros modos.
De hecho, es
bastante común que las plantas reaccionen al tacto: una
enredadera aumentará su ritmo y dirección de crecimiento cuando
detecte un objeto cercano que pueda envolver.
Y
la infame
Venus atrapamoscas puede distinguir entre una lluvia intensa
o fuertes ráfagas de viento, que no hacen que sus hojas se
cierren, y las tímidas incursiones de un nutritivo escarabajo o
una rana, que harán que se cierren de golpe en una décima de
segundo.
Las señales eléctricas que estimulan
las células nerviosas de las plantas
son similares a las de los animales y
los genes que permiten a la planta
determinar la luz o la oscuridad son los mismos que los
humanos.
Se podría añadir a
la lista el hecho de que las
plantas utilizan el
glutamato para acelerar la transmisión de señales, una
técnica que también emplean los mamíferos.
En otras palabras, dada la física y la química de nuestro universo,
existe un número finito de sistemas
de comunicación eficaces. Se puede encontrar una gran
variedad de formas de vida que los utilicen.
Puede que esas
formas de vida no compartan nada más allá de la necesidad de adoptar
uno de los sistemas disponibles.
Pero la comunicación entre plantas
también puede ser bastante compleja, como ha demostrado
Suzanne Simard:
Estaba
estudiando los niveles de carbono en dos especies de árboles, el
abeto Douglas y el abedul de papel, cuando
descubrió que las dos especies
mantenían "una animada conversación bidireccional".
En los meses de
verano, cuando el abeto necesita más carbono, el abedul se lo
enviaba; y en otros momentos, cuando el abeto seguía creciendo
pero el abedul necesitaba más carbono porque estaba sin hojas,
el abeto se lo enviaba al abedul, lo que revelaba que
las dos especies eran de hecho
interdependientes.
Igualmente
sorprendentes fueron los resultados de otras investigaciones
dirigidas por Simard en el Bosque Nacional de Canadá,
que demostraron que los abetos
"madre" de Douglas eran capaces de distinguir entre sus propios
congéneres y las plántulas de un extraño vecino.
Simard
descubrió que los árboles madre
colonizaban a sus congéneres con redes micorrícicas más grandes,
enviándoles más carbono bajo tierra.
Los árboles
madre también "reducían la competencia de sus propias raíces
para hacer sitio a sus hijos" y, cuando se lesionaban o morían,
enviaban mensajes a través del
carbono y otras señales de defensa a las plántulas de
sus parientes, aumentando la resistencia de las plántulas al
estrés ambiental local.
Del mismo modo,
al propagar toxinas a través de
redes fúngicas subterráneas, las plantas también son capaces de
arrasar especies amenazantes.
Debido a las
vastas interconexiones y funciones de estas redes micorrícicas,
se las ha denominado "la
Internet natural de la Tierra".
Evaluar las interacciones entre plantas
Es posible que las interacciones entre plantas sean tan complejas
como las de los insectos sociales,
pero eso no establece por sí mismo la consciencia.
Las hormigas, por
ejemplo, podrían entenderse mejor
pensando como ordenadores, lo que implica eficacia
pero no consciencia.
Harris lo reconoce:
"Aun así,
podemos imaginar fácilmente a plantas exhibiendo los
comportamientos descritos anteriormente sin que haya algo que se
parezca a ser una planta, así que el comportamiento complejo no
arroja necesariamente luz sobre si un sistema es consciente o
no".
Pero luego, en la
búsqueda de la consciencia de las plantas, cita la inteligencia
artificial frente a la humana:
"El problema es
que tanto los estados conscientes como los no conscientes
parecen ser compatibles con cualquier comportamiento, incluso
los asociados a la emoción, por lo que el comportamiento en sí
no señala necesariamente la presencia de consciencia".
No, espera.
Con la IA, los
humanos estamos dentro.
Nosotros
inventamos la IA.
Sabemos cómo se
hace.
Nadie está seguro
de lo que es la consciencia humana, pero estamos bastante seguros de
lo que son y hacen los ordenadores.
Incluso en el mejor
de los casos, los bot de charlas, por poner un ejemplo,
se limitan a
asimilar y reprocesar lo que los humanos dicen en Internet.
La IA sólo podría ser consciente si
de algún modo la consciencia surgiera de forma natural de los
cálculos a gran escala. Por
el momento, no tenemos motivos para creer que sea así.
El zombi filósofo
A continuación menciona al
zombi filósofo, el zombi que puede actuar exactamente igual que
un amigo íntimo, pero que no tiene consciencia:
Digamos que tu
"amigo zombi" presencia un accidente de coche, parece preocupado
y saca el teléfono para llamar a una ambulancia.
¿Podría
estar realizando estos movimientos sin experimentar ansiedad
y preocupación, o sin un proceso de pensamiento consciente
que le lleve a hacer una llamada y describir lo sucedido?
¿O es
posible que todo esto ocurra incluso si fuera un robot, sin
una experiencia sentida que provoque el comportamiento en
absoluto?
De nuevo,
pregúntate qué constituiría una
prueba concluyente de consciencia en otra persona.
He descubierto que el experimento mental del zombi también es
capaz de influir en nuestro pensamiento más allá de su función
prevista de la siguiente manera:
Una vez que
imaginamos que el comportamiento humano a nuestro alrededor
existe sin consciencia, ese comportamiento empieza a parecerse
más a muchos comportamientos que vemos en el mundo natural y que
siempre hemos asumido que no eran conscientes, como el
comportamiento de evitar obstáculos de una estrella de mar, que
no tiene sistema nervioso central. 7
En otras
palabras, cuando nos engañamos a nosotros mismos imaginando una
persona que carece de consciencia, podemos empezar a
preguntarnos si en realidad nos estamos engañando todo el tiempo
cuando consideramos que otros sistemas vivos (por ejemplo, la
hiedra trepadora o las anémonas de mar urticantes) carecen de
ella.
Tenemos muy
arraigada la intuición, y por tanto la creencia, de que los
sistemas que actúan como nosotros son conscientes y los que no,
no.
Pero lo que el
experimento del zombi me deja claro es que la conclusión que
sacamos de esta intuición no tiene ningún fundamento real.
Como una imagen
en 3D, se derrumba en cuanto nos quitamos las gafas.
De nuevo, espera...
Todos los seres humanos
conocemos la consciencia humana en primera persona.
Pero ninguno de nosotros puede
estar nunca absolutamente seguro de que otro ser humano sea
consciente.
Nuestras mentes
son, quizá por diseño, accesibles a los demás sólo por lo que
decimos y hacemos.
Sí, la
consciencia de los demás podría ser una ilusión,
pero entonces todo el universo
que nos rodea podría ser una ilusión, en teoría.
Asumimos un
comportamiento humano consciente en otros seres humanos cuando se
comportan como seres humanos conscientes.
Eso tiene sentido
porque la alternativa - que tú seas el único consciente -
requiere un esfuerzo de creencia
mucho mayor.
En cuanto a "la hiedra trepadora, por ejemplo, o las anémonas de mar
urticantes", no creemos que sean conscientes porque no hay nada en
su comportamiento que induzca a tal interpretación.
No es una cuestión
de intuición o prejuicio; simplemente no vemos pruebas.
Una comparación con los chimpancés
El argumento de Harris aquí es similar al que encontramos en las
afirmaciones de que los chimpancés
piensan como los humanos.
Si lo hacen,
¿por qué no
vemos entre ellos nada parecido a una cultura humana, sólo
destellos ocasionales de comportamiento inteligente?
Harris haría bien
en ceñirse al argumento de que el
comportamiento de las plantas está resultando tan complejo como el
de los animales.
La cuestión de la
consciencia es aparte y no hay razón ni necesidad de suponer que las
plantas sean conscientes.
También puedes leer:
¿Piensan las hormigas?
Sí, pero
piensan como los ordenadores...
Los programadores
informáticos han adaptado algunos métodos de resolución de problemas
de las hormigas a los programas de software (pero sin necesidad de
complejos aromas químicos).
El experto en
navegación Eric Cassell señala que los
algoritmos han hecho de la
hormiga uno de los insectos más exitosos de la historia, tanto en
número como en complejidad.
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