¿Puede explicar, en términos simples, qué quiere decir con
panpsiquismo?
En nuestra visión estándar de las cosas, la conciencia existe
solo en los
cerebros de
organismos altamente evolucionados,
y por lo tanto, la conciencia existe solo en una pequeña
parte del universo y solo en la historia muy reciente.
Según el panpsiquismo, en contraste, la conciencia impregna el
universo y es una característica fundamental del mismo.
Esto no significa que, literalmente, todo sea consciente. El
compromiso básico es que los componentes fundamentales de la
realidad - 'quizás electrones y quarks' - tienen formas de
experiencia increíblemente simples.
Y la muy compleja experiencia del cerebro humano o animal se deriva
de alguna manera de la experiencia de las partes más básicas del
cerebro.
Puede ser importante aclarar lo que quiero decir con "conciencia",
ya que esa palabra es bastante ambigua.
Algunas personas lo usan para significar algo bastante sofisticado,
como la autoconciencia o la capacidad de reflexionar sobre la propia
existencia.
Esto es algo que podríamos ser reacios a atribuir a muchos animales
no humanos, sin importar las partículas fundamentales.
Pero cuando
uso la palabra conciencia, simplemente me refiero a la experiencia:
placer, dolor, experiencia visual o auditiva, etc.
Los seres humanos tienen una experiencia muy rica y
compleja; caballos menos; ratones menos así otra vez.
A medida que avanzamos hacia formas de vida más y más simples,
encontramos formas de experiencia más y más simples. Quizás, en
algún momento, la luz se apaga y la conciencia desaparece.
Pero al menos es coherente suponer que este continuo de conciencia
se desvanece sin apagarse por completo y se convierte en materia
inorgánica, con partículas fundamentales que tienen formas de
experiencia casi inimaginablemente simples para reflejar su
naturaleza increíblemente simple.
Eso es lo que creen los panpsiquistas...
Escribes que llegas a esta idea como una forma de resolver un
problema en la forma en que se estudia la conciencia. ¿Cuál es, en
tu opinión, el problema?
A pesar del gran progreso en nuestra comprensión científica del
cerebro, aún no tenemos el comienzo de una explicación de cómo
la compleja señalización electroquímica es capaz de dar lugar al mundo
subjetivo interno de colores, sonidos, olores y sabores que cada uno
de nosotros conocemos en nuestro propio caso.
Existe un profundo misterio en la comprensión de cómo lo que sabemos
sobre nosotros mismos desde adentro encaja con lo que la ciencia nos
dice sobre la materia desde afuera.
Si bien el problema es ampliamente reconocido, muchas personas
piensan que solo necesitamos desconectar nuestros métodos estándar
de investigación del cerebro, y eventualmente lo solucionaremos.
Pero en mi nuevo libro, sostengo que el problema de la conciencia es
el resultado de la forma en que diseñamos la ciencia al comienzo de
la revolución científica.
Un momento clave en la revolución científica fue la declaración de Galileo
que las matemáticas serían el lenguaje de la nueva
ciencia, que la nueva ciencia tendría un vocabulario puramente cuantitativo.
Pero Galileo se dio cuenta de que no se puede capturar la conciencia
en estos términos, ya que la conciencia es un fenómeno que involucra esencialmente
la calidad. Piensa en el enrojecimiento de experiencias
rojas o el olor de las flores o el sabor de la menta.
No puedes
capturar este tipo de cualidades en el vocabulario puramente
cuantitativo de la ciencia física.
Entonces Galileo decidió que debemos poner la conciencia fuera del
dominio de la ciencia; después de haber hecho eso, todo lo demás
podría ser capturado en matemáticas.
Esto es realmente importante, porque, aunque el problema de la
conciencia es tomado en serio, la mayoría de las personas asume que
nuestro enfoque científico convencional es capaz de resolverlo.
Y piensan esto porque observan el gran éxito de la ciencia física al
explicar cada vez más nuestro
universo y
concluyen que esto debería darnos la confianza de que la ciencia
física por sí sola algún día explicará la conciencia.
Sin embargo, creo que esta reacción se basa en un malentendido de la
historia de la ciencia.
Sí, la ciencia física ha sido increíblemente exitosa. Pero ha sido
exitoso precisamente porque fue diseñado para excluir la
conciencia...
Si Galileo viajara en el tiempo hasta nuestros días y escuchara
sobre este problema de explicar la conciencia en los términos de la
ciencia física, diría:
"Por supuesto, no puedes hacer eso. Diseñé la ciencia física para
manejar cantidades, no cualidades ".
¿Cómo le permite el panpsiquismo abordar el problema de manera
diferente?
El punto de partida del pampsiquismo es que la ciencia física en
realidad no nos dice lo que es la materia...!
Eso suena como un reclamo extraño al principio; cuando lees un libro
de texto de física, pareces aprender todo tipo de cosas increíbles
sobre la naturaleza del espacio, el tiempo y la materia.
Pero lo que
los filósofos de la ciencia se han dado cuenta es que la ciencia
física, a pesar de su riqueza, se limita a contarnos sobre el comportamiento de
la materia, lo que esta hace.
La física nos dice, por ejemplo, que la materia tiene masa y carga.
Estas propiedades están completamente definidas en términos de comportamiento,
cosas como,
atracción, repulsión, resistencia a la aceleración.
La física no nos dice absolutamente nada sobre lo que a los
filósofos les gusta llamar la naturaleza intrínseca de la
materia:
lo que es la materia, en sí misma...
Entonces resulta que hay un gran agujero en nuestra historia
científica.
La propuesta del panpsiquista es poner conciencia en ese agujero. La
conciencia, para el panpsiquista, es la naturaleza intrínseca de la
materia.
Solo es materia, desde este punto de vista, nada sobrenatural o espiritual. Pero
la materia puede describirse desde dos perspectivas.
La ciencia física describe la materia "desde afuera", en términos de
su comportamiento.
Pero la materia "desde adentro", es decir, en términos de su
naturaleza intrínseca, está constituida por formas de conciencia.
Lo que esto nos ofrece es una forma bellamente simple y elegante de
integrar la conciencia en nuestra cosmovisión científica, de casar
lo que sabemos sobre nosotros mismos desde adentro y lo que la
ciencia nos dice sobre la materia desde afuera.
¿Cuáles son las objeciones a esta idea que escuchas con más
frecuencia? ¿Y cómo respondes?
Por supuesto, el más común es "¡Eso es una locura...!"
Pero muchas de nuestras mejores teorías científicas también son muy
contrarias al sentido común:
por ejemplo, la teoría de Albert Einstein de que el tiempo se
ralentiza cuando viajas muy rápido o
la teoría de Charles Darwin de
que nuestros antepasados eran simios...
Al final del día, debería juzgar un punto de vista, no por sus
asociaciones culturales, sino por su poder explicativo.
El panpsiquismo nos brinda una forma de resolver el misterio de la
conciencia, una forma de evitar las profundas dificultades que
afectan a las opciones más convencionales.
¿Prevé un escenario en el que se pueda probar el panpsiquismo?
Hay una profunda dificultad en el corazón de la ciencia de la
conciencia:
la conciencia es inobservable...
No puedes mirar dentro de un electrón para ver si es consciente o
no. Pero tampoco puedes mirar dentro de la cabeza de alguien y ver
sus sentimientos y experiencias.
Sabemos que la conciencia existe, no a partir de la observación y la
experimentación, sino por ser consciente.
La única forma en que podemos descubrir la conciencia de los demás
es preguntándoles:
No puedo percibir directamente tu experiencia, pero puedo
preguntarte qué sientes.
Y si soy neurocientífico, puedo hacer esto mientras estoy escaneando
tu cerebro para ver qué partes se iluminan mientras me dices lo que
estás sintiendo y experimentando.
De esta manera, los científicos pueden correlacionar ciertos tipos
de actividad cerebral con ciertos tipos de experiencia.
Ahora sabemos qué tipos de actividad cerebral están asociados con
sentimientos de hambre, con experiencias visuales, con placer,
dolor, ansiedad, etc.
Esta es información realmente importante, pero no es en sí misma una
teoría de la conciencia.
Eso es porque lo que finalmente queremos de una ciencia de la
conciencia es una explicación de esas correlaciones.
¿Por qué, por ejemplo, cierto tipo de actividad en el hipotálamo se
asocia con la sensación de hambre?
¿Por qué debería ser así?
Tan pronto como comienzas a responder esta pregunta, te mueves más
allá de lo que puede ser, estrictamente hablando, probado,
simplemente porque la conciencia es inobservable.
Tenemos que recurrir a la filosofía...
La moraleja de la historia es que necesitamos tanto la
ciencia como
la filosofía para obtener una teoría de la conciencia.
La ciencia nos da correlaciones entre la actividad cerebral y la
experiencia.
Luego tenemos que elaborar la mejor teoría filosófica que explica
esas correlaciones.
En mi opinión, la única teoría que soporta el escrutinio es el
panpsiquismo...
