di Thomas Crew

10 Settembre 2020

dal Sito Web TheCritic

traduzione di Nicoletta Marino

Versione originale in inglese

Il nuovo mondo coraggioso di Huxley (1932) ha Alpha, Beta e Epsilon Semi-Morons - classi geneticamente modificate con abbigliamento e opinioni uniformi.

1949 di Orwell ha il Pensiero della Polizia e la Neolingua.

Mentre Yevgeny Zamyatin il Noi (1921) ha numeri al posto delle persone - D-503, I-330, O-90: le vocali per le femmine, le consonanti per i maschi. Se c'è un'unica caratteristica distintiva della letteratura distopica, è l'eliminazione di ogni individualità.

"L'autocoscienza", scrive Zamyatin, "è solo una malattia".

Per questo motivo, le distopie sono invariabilmente raccontate da estranei tormentati:

coloro che sono ben consapevoli della standardizzazione come per la merce dei loro simili, ma o temono le conseguenze del parlare apertamente o si risentono del proprio senso di sé.

Dopotutto,

"nessuna offesa è tanto atroce quanto il non essere ortodosso nel comportamento", come scrive Huxley.

Data la loro tirannica preoccupazione per l'uniformità, non c'è da meravigliarsi che, come forma letteraria, le distopie siano emerse all'inizio del ventesimo secolo.

I regimi totalitari di Russia e Germania, così come le loro controparti occidentali tecnocratiche, ispirate da personaggi del calibro di F.W. Taylor e Henry Ford, furono le principali fonti di ispirazione.

Nonostante tutte le loro apparenti differenze, queste ideologie concorrenti sono unite dal tentativo utopico di ridisegnare non solo la società, ma l'essere umano.

Il potere crescente della scienza e della tecnologia ha dato origine all'idea che la natura stessa, in tutta la sua disordinata complessità, potesse essere finalmente rimessa a posto.

Oltre a questi tre autori canonici, tuttavia, questa generazione ha prodotto un altro scrittore distopico altrettanto impressionante, anche se molto meno noto:

l'enigmatico tedesco Ernst Jünger...

Conosciuto principalmente per i suoi diari della Prima Guerra Mondiale e la ferma opposizione al liberalismo di Weimar, Jünger ha continuato a vivere fino all'età di 103 anni, scrivendo su argomenti dall'entomologia e psichedelici al nichilismo e alla fotografia.

Nella seconda metà della sua carriera ha prodotto tre opere principali di narrativa distopica:

• Heliopolis (1949)

• Eumeswil (1977)

• forse il suo migliore, The Glass Bees (1957)

Probabilmente la sua visione più agghiacciante, tuttavia, è offerta in un ampio saggio pubblicato alla vigilia dell'ascesa al potere del Nazismo nel 1932.

The Worker, come Jünger lo chiama, si propone di disegnare ciò che egli considera come la venuta del 'nuovo ordine mondiale' - un ordine definito da un radicale nuovo tipo di uomo.

Avendo rinunciato ai valori liberali del passato e abbracciato il suo destino nelle fabbriche e sui campi di battaglia dell'inizio del XX secolo, il segno distintivo dell'uomo nuovo è una misteriosa somiglianza - sia nel corpo che nell'anima - con la macchina.

Nato da genitori umani, il "lavoratore" di Jünger è tuttavia un figlio dell'era industriale.

Seguendo le distopie dei suoi contemporanei, la prima vittima di questa nuova era è anche l'individuo. Perché la logica della macchina non ammette differenze.

Che si tratti del mondo naturale o della mente umana, Jünger sostiene che tutto è sempre più definito da

"un certo vuoto e uniformità".

Il risultato, per usare le parole di Orwell, è:

"una nazione di guerrieri e fanatici, che marcia in perfetta unità, tutti con gli stessi pensieri e gridando gli stessi slogan" - milioni di persone, aggiunge, "tutti con la stessa faccia".

La nostra disponibilità a nascondere la nostra faccia

riflette le tendenze disumanizzanti

che sono alla base del periodo moderno...

È in quest'ultimo aspetto che The Worker assume una rilevanza inquietante per i nostri tempi.

Perché l'uniformità della nuova era è simboleggiata, suggerisce Jünger, dall'improvvisa proliferazione della maschera nella società contemporanea.

"Non è un caso", scrive, "che la maschera ricomincia a giocare un ruolo decisivo nella vita pubblica.

 

Appare in molti modi diversi... sia come una maschera antigas, con cui stanno cercando di equipaggiare intere popolazioni; sia come maschera per lo sport e le alte velocità, vista su ogni pilota da corsa; sia come maschera di protezione per luoghi di lavoro esposti a radiazioni, esplosioni o sostanze stupefacenti".

 

"Possiamo presumere", prosegue con inquietante prescienza, "che la maschera arriverà ad assumere funzioni che oggi difficilmente possiamo immaginare".

Data l' improvvisa ubiquità della maschera facciale nel 2020, in tutto il mondo e in un numero crescente di contesti sociali, è impossibile evitare la conclusione che questo sia esattamente il tipo di sviluppo che Jünger aveva in mente.

La nostra disponibilità a oscurare il volto riflette le tendenze disumanizzanti che, per Jünger, sono alla base del periodo moderno.

Rappresenta un'altra tappa del degrado dell'individuo che si è esplicitato nella prima guerra mondiale.

Che si tratti di un frammento di materiale sul campo di battaglia o di un ingranaggio della macchina dell'economia di guerra, l'età moderna ha l'abitudine di ridurre l'essere umano a un oggetto funzionale.

 

Tutto ciò che è "non essenziale" - tutto ciò che ci rende umani - viene allegramente scartato.

La domanda per noi è cosa significhi assomigliare a una tale visione distopica.

Siamo felici di razionalizzare le trasformazioni della nostra vita quotidiana o siamo preoccupati dalla vicinanza del mondo di oggi con alcuni dei più basilari tropi distopici?

Che si tratti della richiesta di isolamento sociale, di una perpetua "vigilanza" o di maschere facciali obbligatorie, le misure degli ultimi sei mesi rappresentano più di un assalto alla libertà.

Ci impongono implicitamente di,

sacrificare la nostra umanità per "salvare" le nostre vite...

Anche se questo Rubicone non è stato ancora superato, vale la pena pensare al punto in cui si trova. Perché forse c'è di più nella vita della sua semplice continuazione.

Forse "l'oggetto", come ben sapeva Winston Smith,

"non è restare vivi ma restare umani "...