por Christopher Given-Wilson 
20 Noviembre 2018

del Sitio Web Aeon

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

 

 

 

 

El último emperador, Sapa Inca Atahualpa.

Cortesía de Wikipedia

 

 

 

Christopher Given-Wilson 
es profesor de historia en

la universidad de San Andrés

en Escocia.

 

 

 

Entre la década de 1430 y la llegada de los españoles en 1532, los Incas conquistaron y gobernaron un imperio que se extendía por 4,000 kilómetros a lo largo de la columna vertebral de los Andes, desde Quito en el Ecuador moderno hasta Santiago en Chile.

 

Conocido por sus conquistadores como Tahuantinsuyu, 'la tierra de las cuatro partes', contenía alrededor de 11 millones de personas de unos 80 grupos étnicos diferentes, cada uno con su propio dialecto, deidades y tradiciones. 

 

Los propios Incas, la elite gobernante, no representaban más 'del 1%'... (¿la Historia se 'repite'...?)

Casi todos los aspectos de la vida en Tahuantinsuyu (trabajo, matrimonio, intercambio de productos, vestimenta) estaban regulados, y alrededor del 30 por ciento de todos los habitantes del imperio fueron obligatoriamente reubicados fuerza, algunos para trabajar en proyectos económicos estatales, algunos para romper centros de resistencia.

 

A pesar de los desafíos presentados por un paisaje tan vertical, también se mantuvo una impresionante red de carreteras y puentes, lo que aseguró la recolección regular de tributos en los amplios almacenes construidos a intervalos a lo largo de las carreteras principales.

 

Estos recursos luego se redistribuyeron según las necesidades militares, religiosas o políticas dictadas. 


Todo esto sugiere que el Sapa Inca (emperador) gobernó el Tahuantinsuyu de manera eficiente y rentable. Es más, lo hizo sin escritura alfabética, porque los Incas nunca inventaron esto.

 

Si se les hubiera dejado trabajar su propio destino, este estado de cosas bien podrían haber continuado durante décadas o incluso siglos, pero su desgracia fue encontrarse confrontados tanto con armamento superior como, fundamentalmente, con una cultura que estaba impregnada de alfabetización.

 

Como resultado, no solo se destruyó su imperio, sino que su cultura y religión quedaron sumergidas. 

En lugar de escribir, la principal herramienta burocrática de los Incas era el 
khipu. Un khipu consiste en un número de cuerdas o cordones, ya sea de algodón o lana, salpicados sistemáticamente con nudos, colgando de un cordón maestro o de una longitud de madera; Los cordones colgantes también podrían tener cordones subsidiarios.

 

La base de la práctica contable de khipu era el sistema decimal, que se logra mediante la vinculación de nudos con entre uno y nueve bucles para representar números únicos, y luego se agregan elaboraciones para designar 10, 100 o 1,000.

 

Al variar la longitud, el ancho, el color y el número de los cables colgantes y atar nudos de diferentes tamaños y tipos para diferenciar los datos, los Incas convirtieron el khipu en un dispositivo muy versátil para registrar, verificar y preservar la información. 

Los principales usos a los que se destinaron los khipus fueron, en primer lugar, registrar los nacimientos, las muertes y los movimientos de personas, proporcionando así un censo anual sobre el cual se podrían realizar evaluaciones locales de mano de obra, militares y redistributivas.

 

También se utilizaron para contar productos básicos, especialmente el tributo que pagan las provincias conquistadas, como el maíz, las llamas y la tela (no había acuñación). 

 

El maíz, por ejemplo, podría estar representado por un cordón amarillo, las llamas por un cordón blanco, etc.

 

Los primeros cronistas y administradores españoles se asombraron de la precisión de los cálculos de khipu:

Según Pedro de Cieza de León, escribiendo a finales de la década de 1540, eran "tan exactos que no faltaban ni un par de sandalias".

La capacitación en lo que los antropólogos llaman 'alfabetización khipu' fue obligatoria para un número específico de burócratas incipientes (khipukamayuqs) de cada provincia.

 

Para esto, fueron enviados a Cusco, donde también aprendieron el dialecto Inca, Quechua, y fueron educados en la religión Inca. Como la mayoría de los gobernantes imperiales, los Incas conquistaron en nombre de una ideología, la adoración de su principal deidad, el Sol y su hijo en la Tierra, el Sapa Inca.

 

La adoración al sol era obligatoria en todo el imperio, y se asignaron vastos recursos a la realización de un ciclo anual de festivales y rituales, y al mantenimiento de los sacerdotes que atendían los omnipresentes santuarios de Tahuantinsuyo.

 

Sin embargo, los Incas también toleraban las deidades locales, que, si se consideraban eficaces, podrían incorporarse en el panteón Inca. 

Es difícil ver cómo la escritura alfabética hubiera ayudado a los Incas a administrar Tahuantinsuyo de manera más eficiente: este no era un imperio gobernado intensivamente, sino una federación de provincias políticamente aliadas que pagaban tributos.

 

En otras esferas del gobierno, como la ley, la escritura indudablemente habría hecho una mayor diferencia, conduciendo quizás al desarrollo de códigos legales escritos, posiblemente incluso a una "constitución".

 

Pero como la escritura nunca se desarrolló, el gobierno imperial permaneció débilmente institucionalizado, lo que llevó a una concentración de poder y oficio, lo que significó que cuando se eliminó el Sapa Inca, había poco de lo que recurrir. 

Entonces, cuando Francisco Pizarro y sus más de 200 conquistadores capturaron el Sapa Inca Atahualpa en Cajamarca el 16 de noviembre de 1532, Tahuantinsuyo se quedó sin cabeza y desorientado. La confusión que siguió fue el crisol en el que se forjó el imperio del Nuevo Mundo de España. 

La incautación de Atahualpa fue precedida por un incidente de gran importancia para la creación de los imperios europeos a escala global. 

 

El primer español que se le acercó después de ingresar a la gran plaza de Cajamarca fue el fraile dominico Vicente de Valverde, que llevaba una cruz en una mano y un misal en la otra.

 

Hablando a través de un intérprete, declaró que había venido a revelar a Atahualpa los requisitos de la religión católica, que estaban contenidos en el libro que llevaba.

 

Atahualpa exigió ver el misal.

 

Cuando se le entregó, inicialmente no pudo abrirlo. Cuando finalmente logró hacerlo, pareció más impresionado por la caligrafía del texto que por lo que decía.

 

Después de examinarlo por un tiempo, lo arrojó furioso al suelo. Este acto de blasfemia fue el desencadenante para que Pizarro diera la orden de atacar. 

Después de ocho meses de cautiverio, Atahualpa fue juzgado por traición y condenado a muerte. Si se convirtiera 
al cristianismo, sería garrotado, si no, sería quemado (como hereje).

 

Como el fuego destruiría su cuerpo, accedió a aceptar la conversión, y hacia la noche del 26 de julio de 1533 fue llevado a la plaza de Cajamarca, atado a una estaca y estrangulado. Las últimas palabras que escuchó fueron las del fraile Valverde que lo instruyó en los artículos de la fe católica.

 

Atahualpa quería preservar su cuerpo para que pudiera ser momificado y venerado por sus descendientes. Independientemente de lo que él creía que implicaba su "conversión", claramente no era el monoteísmo central de la doctrina católica.

 

La religión Inca, que en términos generales era animista, reconoció a muchos dioses, desde cuerpos celestiales (Sol, Luna, estrellas) hasta rasgos topográficos (montañas, ríos, manantiales) hasta ancestros, cuyos restos terrenales fueron venerados hasta un grado que desconcertó a los europeos, aunque la mayoría de ellos hizo un pequeño intento por comprender tales prácticas, calificándolas como paganas populares o simplemente infantiles

Al igual que otras Religiones de Libro, el catolicismo exigía la adhesión estricta a un solo Dios y el rechazo de todas las otras deidades.

 

Las religiones basadas en libros como la Biblia, el Corán o la Torah, siendo (literalmente) prescriptivas, fueron menos tolerantes que las religiones orales. 

 

Los sistemas de creencias rivales presentaban tanto una oportunidad como una amenaza.

 

Los misioneros y los evangelistas predicaron la conversión, pero con ellos vinieron los inquisidores y los cruzados, momento en el que se afinaron las definiciones y se delinearon los criterios de inclusión y exclusión.

  • 'Verdad' adquirió un significado diferente, menos algo que buscar como algo que recibir: un Dios, un credo, un libro ('Yo soy el camino y la verdad y la vida. Nadie viene al Padre, excepto a través de mí ').

     

  • 'Reforma' para una religión centrada en el libro no significaba adaptación, sino una reversión a los fundamentos: la inmutable 'palabra de dios', según la interpretación del sacerdocio.

Enfrentados a tales certezas, respaldadas por una fuerza coercitiva, las religiones orales más abiertas y absorbentes de África o las Américas simplemente se vieron abrumadas. 

Tampoco fue solo una cuestión de religión ...

 

La mayor 'valía de la ley' dada a la evidencia escrita por parte de personas alfabetizadas significaba, por ejemplo, que los derechos tradicionales de la tierra y los patrones de herencia se anulaban de manera similar.

 

A pesar de que también fueron colonizadas por europeos, las sociedades con culturas escritas en China, India y Oriente Medio demostraron ser mucho más resistentes a la hegemonía cultural europea que las sociedades orales.

 

Los arduos esfuerzos realizados en los últimos tiempos para recuperar y promover el patrimonio indígena de las Américas, Australasia y África son testimonios en sí mismos del grado en que esas culturas fueron sumergidas, reprimidas o ridiculizadas por los europeos.

 

Su falta de una tradición escrita fue al menos en parte responsable de esto ...