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por John Lash
Abril de 2006 - Flandes
revisada en Diciembre de 2010 - Andalucía
del Sitio Web
Metahistory
traducción de
Adela Kaufmann
Versión
original
A lo largo de la Metahistoria, he
sostenido que la creencia en una deidad de fuera del planeta es
peligrosa para la supervivencia humana, e incluso para la cordura
humana, porque va en contra de nuestro vínculo con el instinto del
planeta viviente Gaia.
Al correlacionar a Gaia con la diosa Sofía de los Misterios, quiero
mostrar el origen antiguo de ese vínculo. El reconocimiento de la
Diosa Sabiduría como la inteligencia que mora en nosotros los de la
tierra es fundamental para el mensaje de metahistoria.
Bien, pero alguien podría preguntarse: ¿Es este llamado a reconocer
a Sophia una petición para fundar una nueva religión basada en Gaia
o para retornar al culto a la diosa de los tiempos arcaicos?
Ninguna de estas cosas, pero es un reto encontrar, en relación con
la tierra, aquello que ha sido encontrado previamente a través de la
creencia en lo que se encuentra más allá de ella.
"Creo que la mayoría de lo que se ha dicho de Dios fue, en realidad,
dicho de ese espíritu, cuyo cuerpo es la tierra".
(AE, La Vela De La Visión -The Candle of Vision)
Esto es, en algunos aspectos, el credo de la Metahistoria.
Sabiendo que Gaia no es una cuestión de creencia: es una búsqueda de
la visión de toda la especie humana. El reconocimiento de Sofía, la
sabiduría de la tierra, era común a todos los pueblos indígenas en
los tiempos antiguos.
En la clásica época de la religión pagana, Sofía era conocida
por muchos nombres:
-
Magna Mater
-
Isis
-
Demeter
-
Gran Madre
-
Gran Diosa
-
La Diosa Blanca
Los nombres dados a Sophia en las culturas tribales llegan a los
miles.
Si Sofía es considerada como el espíritu divino que anima a todo el
planeta, es decir, la inteligencia informativa de la biosfera,
entonces podemos imaginar cómo la búsqueda de la visión de nuestra
especie podría desenvolverse:
mediante la contemplación de la animación de la materia y el mundo
sensorial, nos adentramos en profunda relación con la misteriosa
fuente de la vida misma.
Máscara Bapuna de la Diosa Blanca
Congo
Esta búsqueda es acerca de cómo nosotros, los vivos, nos consagramos
a la fuente divina de la vida inteligente y animal.
El reto de esta búsqueda es darse cuenta de cómo podemos vivir de
forma interactiva con la fuente inmediata de toda vida, en lugar de
permanecer oculto, pasivamente dependiente de ella.
El primer paso para afrontar este reto es aprender y practicar la
historia de la visión de la presencia divina de la tierra,
Gaia-Sophia.
Biomisticismo
La sensación es el misterio más grande de las ciencias naturales.
- Wilhelm Reich
Éter, Dios y el Diablo - Superimposición cósmica
El retorno al animismo es explícito en el mensaje de la Metahistoria,
pero no el animismo supersticioso.
He propuesto el término biomisticismo para una participación
empática y visionaria en la fuerza de vida.
En
Slanted Truths, Lynn Margulis se refiere al biomisticismo
como "debilitante" - lo cual yo me lo tomo en el sentido de que ve
la proyección de los sentimientos humanos sobre la naturaleza como
malo para la ciencia - pero cualquiera que haya experimentado una
profunda relación con la naturaleza, ya sea a través de ritos enteógenos o simplemente observando la puesta de sol, sabe que la
experiencia es todo lo contrario:
es curación, rejuvenecimiento, y fuente de inspiración.
El biomisticismo implica una actitud religiosa hacia la naturaleza,
sí. También pudiera ser considerado como una técnica básica de
supervivencia.
Desde la formulación inicial de la
teoría de Gaia, en la década de
1970, los avances en astronomía y biología han cada vez más hecho
eco de la antigua visión gnóstica del cosmos.
El
universo de múltiples galaxias (atestiguado de manera
espectacular por las fotografías del telescopio Hubble),
...todos estos factores de ciencia de vanguardia pueden ser
correlacionados con la cosmología gnóstica.
Esto no quiere decir que la mitología tenga que ser, o pueda ser
validada por la ciencia. No, el mito es una herramienta imaginativa
que funciona de una manera diferente que la ciencia, y sirve a
diferentes fines.
Pero la ciencia, especialmente en lo relativo a Gaia, puede adquirir
riqueza y resonancia por correlación con los aspectos participativos
de una genuina "mitología creativa", como lo llamó Joseph Campbell.
La Gnosis (por una definición) es un método de acceso directo a la
física del cosmos a través del instrumento del cuerpo y de los
sentidos - "la biofísica de la percepción", para usar un término de
Wilhelm Reich
que es tan acertado.
La ciencia moderna niega categóricamente que dicho acceso es posible,
pero Reich advirtió que,
"El científico aumentará sus errores en proporción a la negligencia
de su propio sistema de percepción sensorial y conocimiento"
(Éter, Dios y el Diablo - Superimposición cósmica
- Ether, God, and Devil
- Cosmic
Superimposition).
Yo sostengo que la teoría científica divorciada del cuerpo y los
sentidos sólo conducirá a la confusión y contradicción.
En La ciencia del Yoga (The Science of Yoga), un comentario sobre los Yoga Sutras de
Patanjali, I.K. Taimni dice:
"Este [tipo de confusión] es inevitable mientras continuamos
investigando, exclusivamente por instrumentos físicos y el análisis
matemáticos, un universo cuyas bases se encuentran en los dominios
de la mente y la conciencia."
Reich también advirtió contra el misticismo, por supuesto, y en
términos inequívocos:
El misticismo significa, en el sentido literal, un cambio de
impresiones sensoriales y de sensaciones orgánicas hacia algo irreal
y más allá de este mundo... Tanto el "diablo" como el "ángel"
corresponden a sensaciones humanas estructurales que se desvían,
básicamente, de las de los animales y los pueblos primitivos.
(Ibid)
En La Psicología De Masas Del Fascismo
(The Mass Psychology of Fascism) y
La Muerte Del Cristo, Reich
sostuvo que las obsesiones místicas capaces de infectar a
poblaciones o razas enteras surgen debido a "proyecciones de
sensaciones no-naturales, de órganos distorsionados".
En otras palabras, la gente puede atribuirlo a fuerzas en un mundo
más allá de lo que realmente están sintiendo en sus propios cuerpos,
pero niegan la sensación debido a que su intensidad que disuelve su
ego los asusta. O incluso por el mero placer de la realización
inorgánicos los asusta. En otras palabras, la gente puede atribuir a
fuerzas en un mundo más allá lo que ellos en realidad sienten en sus
propios cuerpos, pero ellos niegan el sentimiento porque su
intensidad que disuelve ego los asusta. O aún porque el mero placer
de encarnación inorgánica los asusta.
Yo sostengo que en Europa, antes del la aplicación cristiana de la
negación del cuerpo, debido a que el placer llegó a ser visto como
un pecado, muchas personas disfrutaban e invitaban a disfrutar, en
lugar de condenarlo y rechazarlo, la experiencia de la disolución
del ego - por lo tanto, la tendencia hedonista de la civilización
pagana, y el elemento orgiástico en los antiguos ritos místicos,
éxtasis dionisíaco, etc. (Este argumento es desarrollado en la obra
'No en su Imagen' - 'Not in His Image').
Reich sostuvo que la capacidad para una total "entrega orgásmica"
hacia corrientes vitales fluyendo a través del cuerpo fue la
condición principal para la inmunidad en contra de tal
desplazamiento y la proyección de fuerzas sensoriales somáticas.
En su insistencia de que "la potencia orgásmica" es esencial para
una sociedad sana, Reich parece haber recordado (tal vez
subliminalmente) la antigua costumbre de apareamiento sagrado en el
cual era probado el candidato al reinado por medio de un encuentro
sexual con una sacerdotisa que representaba a la Diosa Tierra (o a
la Tierra misma, si usted quiere.)
La buena disposición del hombre a rendirse a la placentera
transmisión de la fuerza-de- vida era la demostración de su potencia,
el poder de gobernar con valor, sabiduría y ternura.
Reich también permite la posibilidad de misticismo genuino,
arraigado en la fuerza de la vida en lugar de desplazado de la misma:
"Kepler tenía un concepto animista de las funciones planetarias que
no debemos confundir con el misticismo, a pesar de que ha sido
acusado a menudo de ello"
(Ibid., p. 89).
En Los sonámbulos (The Sleepwalkers), una obra clásica sobre el nacimiento de la
ciencia moderna, Arthur Koestler explica cómo Kepler
sustituyó la gravedad con la concepción teológica del Espíritu
Santo. Koestler
no se da cuenta, sin embargo, que el Espíritu Santo fue entendido a
ser idéntico a Sofía, la Diosa de la Sabiduría, cuyo cuerpo es la
Tierra.
Describiendo las creencias de los Barbelo-Ggnósticos, Ireneo dijo,
"Desde el primer ángel con Monogenes fue emitido el Espíritu Santo,
también llamado por ellos Sophia y Prunikos (Indignante)"
(Ireneo de Lyon, traducido por Robert M. Grant, p. 98).
Significativamente, Reich asocia el misticismo afirmativo de vida
con la física planetaria. (Último libro de Reich, Contacto
Espacial -
Contact with Space, registra sus investigaciones de los OVNIs y los fenómenos
anómalos en la atmósfera.)
Esto, sin duda es debido a su propia experiencia de primera mano,
del orgón cósmico fluyendo en la atmósfera de la Tierra. Yo lo
llamaría la misticismo negativo disociativo o sado-misticismo, ya
que está casi siempre relacionado con impulsos sádicos, ya sea
abiertos o encubiertos.
El animismo propuesto a lo largo de la Metahistoria es consistente
con el animismo planetario de Kepler, la percepción morfológica de
Goethe (a quien Reich cita), y la propia ciencia orgonótica ade
Reich.
El mayor misterio de la ciencia es lo que se desarrolla en los
sentidos humanos, pero la investigación de este misterio no es
terreno únicamente de los científicos.
Desacralización
La Iglesia cristiana había intercambiado el animismo orientado a la
naturaleza de la ciencia prehistórica por un misticismo alejado de
la naturaleza y la vida. Las ciencias naturales funcionales deben
defender el animismo primitivo contra el misticismo perverso y tomar
de el todos los elementos de experiencia que corresponden a la
percepción sensorial.
(Reich, ibid, p. 89-90)
En Rompiendo Mitos 101 (Mythbusting 101), una serie de lecciones que trazan el rumbo
futuro de este lado, estoy desarrollando el tema mítico-literario de
la Tierra Inhóspita (Yermo), en relación con el héroe en Búsqueda
del Grial, Parsifal.
La literatura francesa y alemana del Grial francés del siglo 12
creció desde orígenes mitológicos específicos de Irlanda y Gales,
donde los misterios sobrevivieron después de la represión por parte
de
la Iglesia Romana.
El tema de la Tierra Inhóspita es una variante celta de la
identificación universal de la mujer con la Tierra, pero toma un
giro único.
Desencantamiento de la Tierra
En la mitología irlandesa, Eri o Erui era una mujer de la
Tuatha de Danaan, las divinidades
tribales de la raza celta.
Ella vino a representar en un sentido particular la "Soberanía de
Irlanda."
En otras palabras, esta divinidad femenina se asoció
bioregionalmente con Irlanda, específicamente con Tara, la región
norte de Dublín. El poético nombre de Irlanda, Erin, se deriva de su
nombre mítico.
En una leyenda irlandesa llamada El Éxtasis Profético Del Fantasma (escrito
alrededor de 1050 D.C.), Erin ofrece comida a un hombre mortal que
se adentra en su reino mágico, y cuando ella brinda un vaso lleno de
deliciosa aguamiel, hace repetidamente la pregunta,
"¿A quién debe dársele esta copa?"
Esta es la evidencia más temprana de la "pregunta del Grial" de la
literatura celta:
"La pregunta que la soberanía repetidamente preguntó se convirtió en
la pregunta que Parsifal falló en preguntar".
(Loomis, Tradición Artúrica y Chrétien de Troyes, p. 377)
De acuerdo con el principal erudito arturiano,
R.S. Loomis, el
motivo de la pregunta es único en el género de la mitología celta y
que es encontrado en ninguna otra parte del mundo.
Inicialmente, la pregunta del Grial fue planteada por Erui/Erin, una
mujer o una diosa en disfraz de mujer. Como Soberana de Irlanda,
ella fue identificada íntimamente con la fertilidad y la belleza de
la tierra. Para convertirse en rey de la tierra y velar por su
fertilidad, así como por su gente, el candidato al reinado tenía que
unirse sexualmente con Erin.
Aquí el material celta refleja el clásico tema universal de
hieros
gamos, copulación sagrada, el rito original de la unción de los
reyes sagrados en el Medio Oriente.
Han sido observado paralelos entre Celtas e Indios (de la India por
muchos eruditos. La realeza sagrada fue practicada entre los Celtas,
pero debido al carácter suelto, la extensión geográfica, y el
carácter semi-nómada de la civilización celta, este rito no se
tradujo en el establecimiento de centros urbanos teocráticos.
Una tierra bajo maligno encantamiento exige que alguien venga y le
quite el encantamiento.
Loomis vio en la "Misión Desencantamiento" de Parzival la derivación
suprema de estos elementos míticos arcaicos:
"La Misión Desencantamiento se convirtió en el tema central de la
glamorosa y misteriosa leyenda del Grial".
(Ibid., p. 354)
Al formular la pregunta al herido Rey del Grial, Parsifal levantó el
hechizo del mal de la Tierra Inhóspita.
Ambos temas, la pregunta y la Tierra Inhóspita, están íntimamente
relacionados a través de su origen común en la mitología celta. Como
explico en No en su Imagen, la civilización celta era de alcance
paneuropeo y sirvió como la "cultura guardiana" de los pueblos
indígenas de Europa.
Cuando la forma pagana de la vida fue destruida y los pueblos
indígenas de Europa se vieron obligados a adoptar el cristianismo
romano, los misterios fueron reprimidas con violencia - pero la
sabiduría antigua fue preservada (incluyendo el secreto fundamental,
la enseñanza de la Luz) entre los pequeños enclaves de celtas
viviendo en el interior del país de Gales, donde se originó la
leyenda del Grial.
Hoy podemos optar por ver el encanto maligno de la leyenda del Santo
Grial como la contaminación de la biosfera, pero psicológicamente
hablando, el hechizo funciona en nuestra propia mente, en nuestra
percepción de la naturaleza, tanto como en la naturaleza misma.
El término clave aquí es la desacralización.
Nos mismos ponemos toda la Tierra bajo un hechizo cuando dejamos de
reconocer el poder sagrado de la naturaleza, o entregarnos a su
belleza, como si nos fusionáramos de placer orgásmico.
Siendo esto así, es esencial para recuperar el elemento místico y
religioso de la experiencia humana fusionando la teoría Gaia
imaginativamente con un elemento sagrado. Estoy convencido de que la
participación imaginativa o imaginal conducirá al contacto sensual
con el planeta vivo, y esto a su vez conducirá a la iluminación
sensorial.
Todo lo que podemos hacer para desencantar o deshechizar la Tierra
depende de lo que A.E. llamó "contacto vital" con la atmósfera, la
envoltura terrestre en la que vivimos y respiramos - o que nos está
respirando, si se quiere así.
En 1984, el alquimista y místico Adam McLean escribió:
Yo creo que cuando miramos hacia el final de este siglo, el misterio
del Grial se volverá más importantes en la opinión pública,
identificándose con el cuerpo vivo esotérico del planeta Tierra.
("Transmutación Alquímica en la Historia y Símbolo", en En la Mesa
del Grial, p. 65)
No sería correcto hablar de resacralización, porque la naturaleza
nunca ha dejado de ser sagrada por derecho propio, pero es necesario
que resacralicemos nuestra percepción del mundo natural.
Esta es la oportunidad no-científica ofrecida por la mística de
Gaia, sin importar lo que pudieran ser sus riesgos e inconvenientes.
La Iluminación Psicosomática a través de la Gnosis es también un
camino de la ciencia (literalmente, "conociendo"), un camino de
ningún modo excluye los métodos de la ciencia y de hecho la
complementan.
La vuelta a un animismo gnósticamente informado no es contrario a la
exploración científica moderna de la teoría de Gaia, y puede ser
esencial.
La visión Sofiánica de la Tierra puede mejorar la ciencia mediante
la adición de la participación humana y empatía para instrumentar
las investigaciones apoyadas por la acumulación de datos, la
modelización matemática, y el proceso de prueba lógico-analítico
Aquellos que argumentan que la empatía con la naturaleza es
contraria a la ciencia objetiva lo hacen arriesgando avalar un tipo
de ciencia sin cuerpo, un tipo inhumano de ciencia. Este enfoque
recuerda la insistencia de Frances Bacon que nosotros torturamos a
la naturaleza", la ponemos en el estante", con el fin de extraer sus
secretos.
Esta actitud fría, inquisitorial es consistente con la metafísica
fuera del planeta demostradapor la religión salvacionista desde la
Edad Media, y adoptado por la ciencia desde la edad de la
Ilustración.
Como Theodore Roszak observa:
Ni los científicos ni los teólogos han integrado lo humano y lo
natural de una manera que de un sentido de nuestro parentesco con el
universo y la observación ética al planeta viviente.
De hecho, existe una profunda continuidad psicológica entre la
hostilidad cristiana con el paganismo y el surgimiento de la ciencia
moderna. Ambos están comprometidos con la desacralización del mundo
natural.
("La naturaleza y el Dios de la Naturaleza", en Alejandría, 5,
editado por David Fiedler)
La alianza del misticismo y la ciencia fue anticipada por
Fritjof
Capra en El Tao de la Física (The Tao of Physics), publicado en 1975, pero la teoría de
Gaia, el caos, la emergencia, la cosmología del plasma, la
exobiología, y otros factores tuvieron que reunirse antes de que
pudiéramos ver la posibilidad, y aceptar la necesidad de tal alianza.
El Libro de Capra fue una llamarada que iluminó por un momento el
horizonte, pero no nos mostró la capa completa de la tierra. Hizo
hincapié en la homología de las proposiciones científicas y místicas,
y en las estructuras conceptuales, sin considerar cómo los sentidos
humanos podrían revelar la intra-estructura y las leyes operativas
del cosmos, de manera que no se puede esperar de los instrumentos
científicos/
Ahora que el territorio es más bien definido, podemos aceptar lo que
otros antes de Capra (en particular, Goethe, seguido por Wilhelm
Reich y D.H. Lawrence) habían previsto: la ciencia en el futuro
adoptará los sentidos como herramientas en vez de tenerlas en cuenta
como fuentes engañosas de datos.
El Biomisticismo conduce a la resacralización de nuestra
participación en el mundo natural. He acuñado el término ecognosis
para la aplicación de la Gnosis a la futura conciencia ecológica, o
la ecología sagrada.
En mi nuevo libro, ‘No A Su Imagen’, yo defino la ecognosis como,
"La percepción íntima de la fuerza vital de la tierra, de tal manera
que pone a la humanidad en la alineación con la corrección de Sofía".
Esta definición vincula la capacidad humana para la relación con la
naturaleza con el tema central de la cosmología gnóstica, la "corrección"
de Sofía.
Al hacer esta conexión, no planteo o propongo lo que es la "corrección",
ni tampoco los gnósticos hicieron explícito este asunto (no en
ningún escrito de supervivencia, al menos), excepto para sugerir que
de alguna manera involucra la relación de la tierra al centro
galáctico, el Pleroma.
Y el epínoia luminoso [el poder de la imaginación] estaba oculto en
Adán [el genoma humano], a fin de que los Arcontes [parásitos de la
mente] no pudieran alcanzar ese poder, pero que el epínoia podría
ser una corrección a la privación de Sofía [es decir, su separación
del] Pleroma.
- El Apócrifo de Juan, 20.25 -
The Apocryphon of John, 20.25
Corrección de Sophia es lo que la búsqueda de la visión de Gaia de
nuestra especie nos llevará a descubrir.
Seguimiento
Mi caso para la adopción de la Gnosis y los Misterios de enmarcar la
ecología sagrada, así como para realzar la teoría de Gaia a lo largo
de líneas mito-poéticas, se basa en una evaluación
multidisciplinaria de los materiales gnósticos, relacionándolos con
la mitología comparativa, la historia de las religiones, el
chamanismo, el misticismo, la metafísica de Asia, la práctica enteogénica (que causa alucinaciones), la etología, la biología
evolutiva, y la parapsicología.
Desafortunadamente, los eruditos gnósticos no ven fuera de su campo
especial para interpretar los escritos gnósticos.
Ningún erudito legítimo haría las correlaciones que estoy
proponiendo, pero entonces, ningún erudito legítimo es capaz de
hacer tales correlaciones tampoco, debido a las anteojeras que usan.
Por ejemplo, mi premisa básica de que los gnósticos fueron
instructores de alto nivel y guardianes de los Misterios del Levante
va más allá de los límites de los estudios gnósticos.
Pero resueltamente sostienen que el origen, naturaleza, metodología
y finalidad de la Gnosis es incomprensible sin las correlaciones del
tipo que yo he desarrollado.
A menos que podamos llevar a la práctica de la Gnosis hacia nuestra
conexión emergente con Gaia,no vale la pena molestarse con el tema.
El Gnosticismo disociado de la visión Sofiánica de la Tierra sólo
sirve para reforzar las creencias religiosas que mantienen al mundo
en un maleficio de disociación.
En las dos siguientes partes de este ensayo, yo desarrollo de 20
puntos en el resumen de todo el espectro de mi argumento para
correlacionar la enseñanzas gnósticas con la teoría de Gaia.
Para cada punto considerado, voy a resumir la opinión sostenida por
los estudiosos gnósticos, el punto de vista ecognóstico propuesto en
este sitio, y las correlaciones que conducen a la teoría y la
práctica gnóstica que se encuentran también en el chamanismo, el
yoga de Asia y el Tantra y Asia (con exclusión de Bon Po, Dzogchen,
y Vajrayana los cuales, aunque presentan asombrosos paralelos a la
Gnosis, tienden a ser demasiado fuertes y complicados).
Todos los puntos en la categoría de Ecognosis son directamente
derivados de la evidencia textual del gnosticismo. En otras
palabras, presentan mi extrapolaciones de las enseñanzas gnósticas
seleccionadas con un prejuicio para lo no-cristocéntrico, el
gnosticismo sethiano.
Este es un gran ejercicio, me doy cuenta. Presenta una considerable
porción de lectura y asimilación, un intento de mapear el corazón
del inmenso territorio abierto y explorado en los cinco años de
Metahistoria, hasta el momento.
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