|
por Todd Murphy 2005 del Sitio Web ShaktiTechnology
traducción de
Adela Kaufmann
Es muy, muy poco probable que la ciencia pueda alguna vez probar que Dios existe. Al mismo tiempo, la ciencia, especialmente la neurociencia no será capaz de demostrar que Dios no existe.
Si la experiencia de Dios, como argumentaré aquí, es causada por un cierto patrón de activación cerebral, la posibilidad todavía permanece de que es un Dios, verdadero, uno fuera de nosotros mismos, cuya presencia crea el mismo patrón.
La idea de que Dios pudiera
ser "la propia acuñación de nuestro cerebro" es muy atractiva. Sin
embargo, es poco probable que cualquier prueba pudiera ser diseñada
que resultaría decisiva que la activación del cerebro ahora se sabe
que está asociada con la experiencia de Dios viene
desde dentro a través de medios orgánicos, o viene de fuera a través
de la acción divina de un ser que no tiene existencia física, y cuya
voluntad es suficiente para hacer cambios en el mundo.
Aunque me crié como católico romano, más tarde me interesé por la filosofía oriental, especialmente el budismo. Pero también tenía un interés de larga data en la religión de los indios americanos. Cuando conocí a un hombre de la medicina que se ofreció a enseñarme cómo oraba, le dije que sí.
Lo que él me dijo que era que empezara mis oraciones con palabras rituales,
El siguiente paso era dar gracias.
No importaba por qué estaba siendo agradecido, con sólo que comenzara mis oraciones buscando gratitud. El siguiente paso era ofrecer oraciones por otras personas, especialmente las personas que se encontraban en miedo, pobreza, enfermedad, o cualquier otra cosa que les impidiera disfrutar de sus vidas. En el último paso, rezo por mí mismo y mis propias necesidades. Me enseñaron a hacer esto poco después de levantarme de la cama por la mañana.
No tengo ni idea de a quién estoy rezando. En las tradiciones espirituales del nativo americano, eso está bien.
Uno de los muchos nombres de Dios que encuentras entre los indios americanos es "Wakan Tanka".
No sé a quién le estoy rezando, y no me importa. Le estoy rezando a un misterio.
Con cerca de un billón de posibles conexiones entre las neuronas en el cerebro, Dios es un misterio, ya sea si existe o no. Pero esa es una experiencia personal, y no un pedazo de razonamiento científico. La ciencia no es una religión. No requiere que sus adherentes lo practiquen en su vida diaria, o establezcan un ejemplo a seguir por otros. La religión consiste en el perfeccionamiento del propio ser, mientras que la ciencia se esfuerza sólo en perfeccionar sus explicaciones para las cosas.
Durante unos minutos cada día, yo pretendo creer en Dios. A mí me funciona...
Creo que la ciencia va a reconocer la evidencia que pesa a favor de la religión, incluso si no puede concluir que la base de esas religiones es verdadera. Creer en Dios es sólo un comportamiento religioso. Hay otros.
Uno de ellos es la oración. Ofrece beneficios reales para muchas personas, a pesar de que es muy difícil poner en palabras exactamente lo que hace. Incluso ha habido algunos estudios científicos hechos señalando los beneficios médicos de la oración. En uno de ellos, una congregación oró por el grupo de pacientes con cáncer, mientras que un segundo grupo no recibió oraciones.
El grupo que recibió las oraciones respondió a sus tratamientos con mayor facilidad que los que no las recibieron.
Si bien este resultado es muy controversial, y necesita ser replicado con más cuidado, abre la puerta para hacer preguntas acerca de los beneficios de la oración en términos científicos.
Otra es la unión de grupo. La religión proporciona muchos contextos en los que la gente puede reunirse juntos como un grupo, y compartir algo más elevado que sus seres individuales. En nuestra historia evolutiva temprana, nos apoyábamos en gran medida en el grupo con quien vivíamos. Viviendo constantemente con la misma gente, siempre está expuesto a su idiosincrasia, y la idea de dejar el grupo es casi imposible de concebir, probablemente haríamos bien manteniendo formas de aliviar el estrés interpersonal.
Reuniéndose juntos como un grupo bien podría haber logrado esto, ya que pequeñas irritaciones, rivalidades y desacuerdos tenían que dejarse de lado con el fin de participar en la ceremonia. También ponía necesidades y responsabilidades básicas de cada persona directamente frente a su grupo. Los ritos de paso les permite a los jóvenes entrar a todo el conjunto de responsabilidades de adulto sin tropiezos.
Podría seguir, pero creo que he hecho el punto.
Las religiones suelen tener un código moral bastante sano, así que
cuando un individuo hizo buscar algún asesoramiento o la curación
psicológica, que están por lo general dan consejos que fomenta la
conducta adaptativa, o desalienta la conducta desadaptativa.
Ella respondió:
A pesar de que la creencia en Dios puede
ser un comportamiento muy adaptable, no es suficiente para explicar
cómo es que nuestra especie lo tiene como rasgo.
La epilepsia del lóbulo temporal es una variedad de epilepsia que se limita a los lóbulos temporales del cerebro.
Los lóbulos temporales del cerebro tienen umbrales más bajos y son más sensibles que otras áreas de la corteza. Esto significa que hay un grado, una intensidad por encima del cual la actividad convulsiva se extienda fuera de los lóbulos temporales y menos que eso, y la convulsión se quedará en los lóbulos temporales del cerebro.
Los lóbulos temporales están íntimamente conectados con el sistema límbico, y, a veces esta variedad de epilepsia se denomina epilepsia límbica.
Los epilépticos del lóbulo temporal está acreditados con una amplia gama de experiencia religiosa y mística.
Estos incluyen,
Wilder Penfield publicó un caso en el que un paciente epiléptico vio a Jesús descendiendo del cielo, y enmarcado como si estuviera en una foto.
Otros simplemente están llenos de un gozo tan intenso que sólo pueden atribuirlo a Dios. Otros sienten su presencia, mientras que otros escuchen su voz. Aunque las visiones de Dios no son experiencias comunes de epilepsia, se producen de vez en cuando.
Lo que es común, es una fascinación, o incluso obsesión por Dios en las personalidades de los que tienen epilepsia del lóbulo temporal.
Un investigador cuestionó a sus pacientes epilépticos del lóbulo temporal acerca de sus sentimientos religiosos, y muchos dijeron que creen que estaban siendo controlados desde el exterior por dios o por criaturas del espacio exterior.
Un paciente ritualmente registró en un libro todos los días que él estaba libre de convulsiones.
Para su asombro, múltiples conversiones religiosas eran comunes entre estos pacientes.
Un hombre que desarrolló epilepsia del lóbulo temporal, a sus 30 años de pronto se interesó por la religión; haciendo voluntariado diario para las organizaciones religiosas y la determinación de convertirse en un ministro. Sus sermones trataban cuestiones morales en detalle muy circunstancial y meticuloso.
Esta hiper religiosidad puede aparecer en personas que niegan la fe religiosa.
Un paciente con este rasgo era ateo porque sentía que el clero,
Otro declaró,
Un tercero interrumpió un servicio religioso por ir al púlpito a debatir en puntos teológicos.
Tuve la epilepsia del lóbulo temporal cuando era niño. Al parecer, alrededor de la edad de 7 años y desapareció alrededor de la edad de 10 años.
Este es el tiempo en la infancia cuando aparece con mayor frecuencia. La epilepsia del lóbulo temporal casi siempre desaparece con el inicio de la pubertad, pero los rasgos de la personalidad que pone de manifiesto lo general permanecer con una persona por el resto de sus vidas.
Hubo un adulto en la habitación, y estando fuera de mi cuerpo, pensé que me iba a meter en problemas. Yo pensé que iba a ser atrapado y castigado por ello. Yo tenía una idea de que a los niños no se les permitía salir de sus cuerpos. Recuerdo que estaba completamente aterrorizada. Total y absolutamente lleno de miedo.
Este miedo, llamado miedo ictal, es común en las convulsiones del lóbulo temporal.
En la literatura de la epilepsia del lóbulo temporal, las palabras que he leído con mayor frecuencia para describirla han sido,
No es que las experiencias fuera del cuerpo sean aterradoras, sino más bien que experiencia fuera del cuerpo parece estar basada en el hemisferio derecho del cerebro.
Una estructura, la amígdala en el lado derecho, está especializada para el miedo. Lo que sucedió fue que la convulsión se había extendido más allá de la estructura donde empezó, e incluyó a otras por lo que dos experiencias muy diferentes, la de estar fuera del cuerpo y el tener miedo, pudieron ocurrir al mismo tiempo, e incluso parecen conectadas.
Yo creía que las experiencias fuera del cuerpo eran de alguna manera aterradoras, pero no hay manera de que podría haber inspirado alguna vez tanto miedo como yo sentía.
Aunque la experiencias fuera del cuerpo no fuera el espantoso fenómeno que me encontré, eran uno de los más fáciles de describir. Otro, que ocurría más a menudo, se conoce como macropsia.
En la macropsia, uno tiene la ilusión de que las cosas son más grandes y más lejos de lo que realmente son. Por ejemplo, si usted está sentado frente a su computadora, y el monitor está a dos pies de distancia de usted, y 1 ½ pies de alto, la macropsia podría permitirle verlo como de 20 pies de alto y a 15 pies de distancia.
Otra ilusión, llamado micropsia, te da la impresión de que todo es más pequeño y que está más cerca de lo que realmente está. La gente ha dicho que sentían que ellos y todo el mundo alrededor de ellos cabrían en una caja de fósforos.
Yacería despierto en mi cama por la noche teniendo una experiencia muy poderosa. Todo a mi alrededor era absolutamente enorme. No sólo eran colosales exageraciones de sí mismos, sino que también parecían ser increíblemente densas. Una vez hablé con un compañero que tuvo la misma experiencia durante un episodio de delirio de fiebre, pero no he oído hablar de él en ningún otro contexto.
Al mismo tiempo que sentía todo eso, incluyendo mi propio cuerpo era increíblemente denso, también tuve la sensación de que yo era increíblemente fuerte sólo por ser capaz de mover mi propio brazo.
Este increíble sensación de poder más adelante me recordó el versículo en el Rig Veda:
Con el fin de escapar de los enormes y aterradores, pero comunes objetos a mi alrededor, me gustaría cerrar los ojos. Pero eso sólo empeoró las cosas.
Lo que vi con mi ojos cerrados era un espacio infinito en frente de mí. Era completamente negro, y sin embargo daba la impresión de una textura aterciopelada, marcada por bits puntiagudos. Incluso más convincente que su total oscuridad, era el enorme, incluso infinito tamaño del mismo.
Justo enfrente de mí, a una inimaginable distancia, era un minúsculo punto de luz blanca muy brillante. Esa luz era la cosa más aterradora única que jamás haya visto. Tenía una cualidad enfática, como si estuviera determinada completamente para hacer su tarea. Su trabajo, por supuesto, era matarme.
Me
sentí como si fuera mi muerte, no sólo esperándome, pero inflexible
en el cumplimiento de su misión.
Más tarde, eso me permitirá comprender lo que los epileptólogos
querían decir cuando hablaban del "miedo a la muerte inminente".
Recuerdo haber tenido la sensación de que mi cuerpo estaba compuesto de granos vibrantes. Recuerdo la sensación de hormigueo que corría a través de mi cuerpo. Muy a menudo tenía un déjà vu.
Una de estas experiencias fue muy inquietante. Recuerdo mirar a alguien y de repente encontrar que parecía terriblemente extraño.
Esta experiencia, llamada Jamais Vu, es una especie de opuesto al déjà vu. En el déjà vu, las cosas parecen extraordinariamente familiares. En Jamais Vu, las cosas, incluso cosas muy familiares, como su propia mano, se vuelven completamente desconocidas, incluso alienígenas.
Esto suele ocurrir junto con un fenómeno que he experimentado más tarde en la vida, después de hacer meditación. Se llama agudeza visual mejorada. Mientras está ocurriendo, los colores parecen un poco más vivos, los bordes afilados de los objetos parecen más nítidamente definidos, y mi sentido de la vida en tres dimensiones se volverían bastante intenso.
Sería imposible para mí mirar un objeto sin realmente darse cuenta de su profundidad.
No sé cuánto tiempo me quedé allí, pero eventualmente la experiencia llegó a su fin.
La vaca volvió a las sombras de donde fue hecha, y yo me quedé dormido.
Lo que creo que está ocurriendo es que la capacidad humana de la experiencia religiosa y mística es parte de nuestro repertorio orgánico, natural de las experiencias subjetivas. Como tales, tienen representación neural. Las partes del cerebro (o mejor aún, conjuntos de vías muy dispersas por todo el cerebro) que no tienen otra función.
Existen únicamente para proveer a los seres humanos con esta clase especial de experiencia. Además, si es que existen, y se encuentran en todo cerebro humano, no importa cuán altos o bajos sean sus umbrales para cada persona, deben ser el resultado de la evolución.
El Dr. Michael A. Persinger, director del programa de neurociencias de la Universidad Laurentian, a la que pertenezco como miembro asociado, ha suscitado la experiencia de Dios en muchas ocasiones en el laboratorio.
Una vez más, para mantener las cosas en perspectiva, hay que destacar que sólo un porcentaje muy pequeño de las personas que han recibido sus procedimientos han tenido esta experiencia - el uno por ciento. Sin embargo, a pesar de ese pequeño porcentaje, el número es lo suficientemente grande, alrededor de 20, para permitir algunas conclusiones acerca de qué partes del cerebro están más involucradas en la experiencia de una visitación divina.
La amígdala es una estructura muy social y muy emocional. Reconoce el contenido emocional de otras expresiones faciales de las personas. Es sensible a los tonos de voz. En la parte izquierda, es compatible con las experiencias de alegría, dicha, alegría y felicidad. La literatura de neurología hasta ahora reporta ofrecer acerca de las funciones de la amígdala en el lado derecho.
Allí, es compatible con la experiencia del miedo, la ansiedad y aprensión.
Desafortunadamente, nuestra necesidad de reconocer las amenazas es más apremiante en nuestra necesidad de reconocer los beneficios potenciales, así que creo que la naturaleza nos ha dotado de la amígdala derecha que es generalmente más sensible que la izquierda.
Curiosamente, y quizá la validación de la idea de que la experiencia
de Dios se
basa en la parte del cerebro que responde a las caras, un autor, un
ministro que entrevistó a los niños sobre su alianza religiosa,
encontró que cuando se les pide que hagan un dibujo de Dios,
los niños dibujaron abrumadoramente sólo la
cara de Dios.
Aplicando estas señales al cerebro activa las estructuras de las señales de las cuales se derivan.
Una copia magnética de una señal derivada de la amígdala la activará, y sólo esa. De esta manera, las estructuras cerebrales específicas pueden ser dirigidas para la activación, produciendo una amplia gama de respuestas dependiendo de la persona, y en cuya parte de la cabeza se aplican las bobinas magnéticas.
La primera parte puede ser incómoda, como la amígdala, se activa en el lado derecho, junto con varias otras estructuras.
A medida que la amígdala a la derecha se vuelve más activa, la
izquierda se calma. Cuando
comienza la segunda fase de esta técnica, la amígdala tranquila, la
del lado izquierdo, de repente se vuelve muy activa. El
resultado, para unos pocos individuos, puede ser una experiencia
directa de Dios.
Las experiencias espirituales pueden ser muy intensas y muy
personales. Algunas
personas nunca hablan de ellas en absoluto, a pesar de que pueden
tenerlas todo el tiempo.
Escuchando la voz de Dios, ya sea como una experiencia religiosa, un fenómeno epiléptico, o como un síntoma esquizofrénico, no es raro en absoluto.
¿Por qué? Debido
a que la amígdala a la izquierda apoya la experiencia de Dios,
y los lóbulos temporales del cerebro incluyen
cruciales centros de lenguaje. De
hecho, no existen centros importantes de lenguaje en el lado derecho
del cerebro en absoluto.
Hay muchas palabras usadas para describir a Dios que tienen connotaciones de luz. Dios es radiante. Dios es resplandeciente. Dios es glorioso. Dios, cuando está representado como un hombre en la persona de Jesús, está rodeado de luz, es mostrado como rodeado de un halo.
I una vez le pregunté a P.M.H. Atwater, el autor de varios libros sobre las experiencias cercanas a la muerte, y un entrevistador veterano de las personas que los han tenido, que los fenómenos eran más probable que ocurran en las experiencias cercanas a la muerte que incluían una curación milagrosa, que han sido mencionadas en la literatura sobre ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte).
Con muy poca vacilación, respondió:
Ambas han sido suscitadas en el laboratorio del Dr. Persinger través de la estimulación de la parte izquierda del cerebro usando la señal de la amígdala.
La investigación sobre la implicación del cerebro en la experiencia de Dios no puede ser sólo un ejercicio de la reunión de la ciencia y la espiritualidad, o la creación de un nuevo campo antes de la filosofía, sino que en realidad algún día permitirán a los médicos crear curas que utilizando un mecanismo neural cuya acción, hasta ahora, se ha tomado como milagrosa.
Hay otra parte del cerebro, esta vez el derecho, (también en el sistema límbico), llamada hipocampo. Su función es crear y consolidar los recuerdos.
Contribuye en gran medida a la percepción espacial. Está implicado en el déjà vu. El hipocampo es una estructura cognitiva muy "a sabiendas". Esto nos permite colocar las cosas en contexto, en todo tipo de formas.
Así como las principales características de Dios, incluyendo la luz, el amor, y en última instancia siendo muy parecida a nosotros (siendo hecha en "su" imagen) se puede explicar a través de la activación de la amígdala en el lado izquierdo, muchas de las características secundarias de Dios, sus atributos clásicos, pueden ser explicados a través de la activación del hipocampo en el lado derecho.
Tradicionalmente, estos han sido omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia, y existencia eterna. Dios existe, se nos dice, en todos los lugares y todos los tiempos. Dios lo sabe todo, y "él" es todopoderoso.
La localización de mi ataques epilépticos de la infancia era casi seguro que estaba en el hipocampo en el lado derecho. Su conjetura, implicando que el sentido de un increíble poder que sentí al poder mover mi brazo podría fácilmente haberse basado en alguna recóndita función del hipocampo.
En caso de que tal experiencia ocurriese al mismo tiempo que una
visión de Dios,
sería difícil evitar la impresión de que Dios es
omnipotente.
Esto surge de funciones muy cognitivas del hipocampo, así como su estructura.
A diferencia de otras estructuras en el sistema límbico, el hipocampo no está compuesto de núcleos tipo-blob. En cambio, está hecho de muchas capas, cada una estructurada muy parecida a aquellas junto a él.
El hipocampo está implicado en la experiencia de la recuperación de recuerdos, y si su actividad fuera lo suficientemente alta, muchas de las sinapsis inhibitorias pudieran fallar para inhibir las capas que no se utilizan. Es bastante fácil de imaginar que la experiencia podría ser una de saberlo todo, todo a la vez.
Esto es un poco especulativo, pero aún así nos permite ver cómo el atributo de Dios de "saberlo todo" pudiera derivarse de la actividad del hipocampo, al igual que su presencia podría surgir de la actividad de la amígdala.
Hay muchas experiencias cercanas a la muerte publicadas, que incluyen relatos de personas que sintieron que ellos conocían todos los secretos del universo. Algunos de ellos incluyen estar en las bibliotecas donde se disponía de toda la información en el universo. Tal vez la organización de la información en estas bibliotecas refleja la organización del hipocampo.
Otro de los atributos de Dios, ser omnipresente, implica también el hipocampo en el lado derecho.
El hipocampo derecho, (especialmente en conjunción con un área de la superficie del cerebro por encima de los lóbulos occipitales, y detrás de los lóbulos parietales) está implicada en la percepción espacial, y el mantenimiento continuo de la imagen corporal de uno. De nuevo, si usted se imagina la actividad en las estructuras lo suficientemente intensa, podrá ver cómo la experiencia de estar en todas partes a la vez podría surgir.
Otra experiencia que se puede derivar del mismo conjunto de
estructuras en un alto estado de activación (así como estando
perturbados, o un poco desviados) es la experiencia de ser "uno con
el universo."
Las conexiones importantes aquí parecen estar entre el hipocampo y las áreas cercanas de la corteza, la superficie del cerebro.
Cuando la conectividad entre estos dos se interrumpe, el pasado y el presente parecen ocurrir al mismo tiempo. La sensación de estar en todas partes a la vez, una experiencia muy diferente, pudiera ser sólo ligeramente diferente de la experiencia de déjà vu, cuando se ve en términos de actividad cerebral.
Mi punto de revisar estos atributos de Dios es explicar cómo Dios no sólo puede ser explicado en términos de la función del cerebro, sino mostrar cómo los atributos tradicionales de Dios también pudieran explicarse de la misma manera. Al mismo tiempo, parece que los atributos de Dios, tal como se entiende a través de la teología judeo-cristiana tradicional, son confirmados por la neurociencia contemporánea.
Si bien es cierto que la oración es una técnica espiritual que vale la pena, a pesar de que puede que no haya ningún Dios a quien orarle, también puede ser cierto que la contemplación y la reflexión sobre los atributos divinos pueden ofrecer apoyo a aquellos que usan a Dios, sin importar cuán fuerte o la ligero se aferran a sus creencias.
Los antiguos teólogos sabían lo que estaban haciendo. Escogieron estos atributos de Dios, porque creían que eran reales y verdaderos, pero si hubieran elegido atributos divinos que no hicieran eco de la experiencia humana, sus teologías habrían sido olvidadas.
A pesar de estar basado en ideas que no son verdad desde la
perspectiva científica, todavía tienen valor para aquellas personas
con espiritualidades
basadas en Dios.
Los lóbulos frontales y los lóbulos temporales. Ambos se volvieron dramáticamente más grandes.
En general, los lóbulos frontales tienen que ver con cualquier cosa que tenga que ver con el futuro, tales como la anticipación, la planificación, la expectativa, y la creación de estrategias. A pesar de tener muchas otras funciones, los lóbulos temporales son cruciales en la creación y la recuperación de recuerdos.
Cuando los lóbulos temporales y los lóbulos frontales se expandieron a medida que nos convertimos en la especie que somos hoy, una habilidad interesante apareció. Se hizo posible para nosotros mirar un cadáver, recordarlo, y extrapolamos hacia el futuro para concluir que lo mismo nos pasará a nosotros.
Sin importar cómo otras especies pueden comprender la realidad de su propia muerte, es cierto que los seres humanos experimentamos de otra manera.
Entre otras diferencias, podemos utilizar el lenguaje de poder de nuestra mente para pensar que el problema ha terminado. Tenemos que usar el lenguaje. La única manera de pensar en la muerte desde la perspectiva de las experiencias personales es estar muerto
Hasta hace muy poco, sólo un puñado de personas que empezaron a pasar por el proceso de la muerte volvieron para contar sus historias. Nunca habíamos estado allí, no podríamos saber que íbamos a ir allí. Al menos, no de la experiencia.
No obstante el poder que las palabras nos permitió lidiar con nuestra situación a través de palabras. Esas palabras son "Yo moriré".
Casi todas las religiones en el mundo enseñan, de una forma u otra, que no hay tal cosa como la muerte.
Es todo, todo en absoluto, excepto la muerte.
El antídoto para la idea de que uno va a morir es creencia religiosa.
Pero la mortalidad personal ofrece una nueva amenaza, una que ninguna creencia religiosa, por muy hermosa, nunca será capaz de aliviar. Y eso es tener miedo de la muerte misma, en el momento en que la vida de uno está realmente amenazada, o cuando estamos pensando en maneras de mantenernos a salvo. Formas de evitar la amenaza de la muerte real.
Los lóbulos frontal y temporales expandidos que adquirimos cuando surgimos como especie nos permitió anticipar todo tipo de amenazas, y pensar en la manera de evitarlos. Aplicamos nuestra inteligencia para seguir con vida. Esto significaba que teníamos que pensar mucho en la muerte, y eso es muy estresante.
Nuestro miedo a la muerte nos motivó a buscar la manera de seguir con vida, y esto tuvo enormes beneficios para nuestra evolución. Al mismo tiempo, se introdujo una nueva amenaza para nuestra salud mental: Ansiedad ante la muerte
La experiencia del miedo y la ansiedad son apoyadas principalmente por la activación de la amígdala en el lado derecho del cerebro. Ambas amígdalas participan en casi todas las funciones de la amígdala, pero el miedo parece ser el dominio del de la derecha. El de la izquierda está especializado para la gama opuesta de emociones.
Euforia, alegría, dicha, felicidad, hasta incluir la manía asociada con la activación de la amígdala izquierda.
Los dos amígdalas están conectadas entre sí a través de una estructura llamada la comisura anterior. Las funciones de las comisuras anteriores funciona sólo para facilitar la comunicación entre los dos lados del cerebro, y conduce de una amígdala directamente en la otra.
De acuerdo con la teoría de intrusiones interhemisféricas, desarrollada por el Dr. Michael Persinger, lo que pasa es que en momentos de extrema tensión y ansiedad, hasta e incluyendo el temor a la muerte inminente, la amígdala derecha se activa.
Cuando la activación se vuelve demasiado intensa, esa actividad puede derramarse a la amígdala a la izquierda, a través de la comisura anterior. Mediante el monitoreo de los efectos de estimulación magnética en sólo una parte del cerebro a la vez, el Dr. Persinger estableció que la activación de una parte del cerebro puede reducir la activación en otras partes del cerebro a las que está conectado directamente.
Esto significa que en momentos de miedo extremo, la intensa activación de la amígdala derecha sucede junto con una desactivación de la de la izquierda. Si la amígdala derecha es lo suficientemente activa como para que se desborde a la de la izquierda, la de la derecha tiende a cerrarse, al menos por un rato.
La repentina y dramática activación de la amígdala izquierda es el fuente, no sólo de alivio de la ansiedad de la muerte, sino también la experiencia de Dios.
Vamos a poner esto en contexto. Hay todo un espectro de fenómeno, llamado "experiencias de visitantes", que son en realidad muy parecidas a la experiencia de Dios, si se mira desde la perspectiva de actividad cerebral.
Lo que todos tienen en común es una avería, una falla de comunicación, o una perturbación entre los dos hemisferios.
Todos tenemos dos seres. Uno en cada lado del cerebro. Por lo general, el de la izquierda es el dominante y nos identificamos en gran medida a través de nuestros pensamientos sobre nosotros mismos; pensamientos que ocurren en palabras. Cadenas simples de palabras pueden aumentar drásticamente o bajar la autoestima. Cumplidos e insultos tienden a permanecer con nosotros durante mucho tiempo.
Si perdemos una discusión, nos sentamos alrededor pensando en lo que deberíamos haber dicho. En gran medida, nuestra autoestima no es más que lo que pensamos que otras personas piensan de nosotros. Y estamos más influenciados por lo que nos dicen que cualquier otra cosa.
Palos y piedras pueden romper tus huesos, pero las palabras realmente pueden hacerte daño.
Usted siente que alguien está de pie detrás suyo, pero cuando se vuelve a mirar, no hay nadie allí.
Este mecanismo explica por qué a veces llegamos a tener un sentido de presencia, así como por qué a veces podemos ver o sentir la presencia de un fantasma, un ángel, un espíritu, o, como también puede suceder, un demonio.
Parece como si el camino más directo a Dios es a través del miedo, o algunas otras emociones extremadamente desagradables.
La noche antes de su iluminación, el Buda fue acosado por las hijas del rey del mal, y fue atacado por sus ejércitos. Jesús, en el retiro en el desierto, se reunió con Satanás cara a cara. Un más reciente Santo hindú, Ramakrishna, tuvo su despertar después de un período de estar convencido de que estaba a punto de morir.
He oído de una mujer que contó una historia sobre una experiencia de iluminación, después de meses de lucha con el cáncer. Estas y muchas otras historias como estas encuentran despertares espirituales que vienen después de a labor espiritual. El amanecer de la comprensión o la conciencia de Dios después de la oscura noche del alma.
La activación de la amígdala izquierda seguida por la actividad por la que está en la derecha.
Me pregunto si tal vez algo similar podría estar ocurriendo cuando los niños juegan con objetos de modo que un lápiz se convierte en "Mr. Pencil", o un trozo de tela y el relleno se convierte en un amado osito de peluche, con su propio nombre y una promesa de ser conservado durante años.
Yo también sospecho que algo similar podría estar ocurriendo en el amor romántico, ya que una parte de nosotros mismos, surgiendo de la parte derecha del cerebro donde se procesan pocas palabras, y son proyectadas sobre nuestros seres queridos.
Cuando nos detenemos a pensar en cuán intensamente sociales deben haber sido nuestras culturas tempranas, con las tribus viviendo juntas toda su vida, y la necesidad de evitar el conflicto y la tensión entre la gente tan absoluta, entonces tal vez este mecanismo en el que caemos fuera de fase con nosotros mismos, y encontramos las diferencias suavizadas fuera de nosotros mismos, puede haber ofrecido su primera importante ventaja ayudando a que nos amemos los unos a los otros.
El amor romántico, sin duda, parece implicar la proyección de una parte de nosotros mismos a otra. Por lo menos, vemos a nuestros amantes como nosotros queremos verlos en lugar de verlos como son sucede con demasiada frecuencia.
Sin embargo, a mí me parece posible que la religión tradicional puede tener razón en una de sus declaraciones clásicas. Dios, ya sea creado en nuestro cerebro o no, es amor, después de todo.
Si eso es cierto, entonces debemos preservar el Dios de nuestra experiencia, incluso a medida que Dios en el cerebro se vuelve más y más evidente.
San Agustín dijo una vez que si alguien quería enriquecer su vida espiritual, pero no creía en Dios, debía fingir que había un Dios. Entonces, dijo, la verdadera fe se hizo más posible.
Creo que sería una buena cosa vivir en el mundo donde la gente cree en Dios, pero saben que sólo estaban fingiendo, recibiendo todas las ventajas y comodidades que la oración y comunidad espiritual pueden ofrecer, pero, como niños jugando a fingir, no les importa cuando otras personas juegan de manera diferente.
|
