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por Jason Jeffrey
09 Febrero 2000
New Dawn Nº 58
Enero-Febrero 2000
del Sitio Web NewDawnMagazine
traducción de
Adela Kaufmann
Versión
original en ingles
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JASON JEFFREY posee un gran interés en una amplia gama
de temas incluyendo la geopolítica, el 'Nuevo Orden
Mundial', el Gran Hermano, tecnología suprimida, el
desarrollo psíquico/espiritual, civilizaciones
antiguas y esoterismo.
Puede ser contactado a
jasonjeffrey88@gmail.com.
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Lejos al norte, en algún lugar cerca de las regiones heladas del
Polo Norte, la leyenda habla de una civilización antigua y casi
olvidada.
Mítica en carácter, se dice que la civilización hiperbórea floreció
en la región más septentrional del planeta Tierra en un tiempo en
que la zona era apta para la vida humana.
Según
ciertos sistemas esotéricos y tradiciones espirituales, Hiperbórea
fue el principio terrestre y celeste de la civilización. El
hogar del hombre original. Algunas
teorías postulan que Hiperbórea era el Jardín del Edén original, el
punto donde se encuentran los planos terrenales y los planos
celestiales.
Y se dice que el hombre transgredió la
ley divina en
esta civilización de la Edad Dorada, siendo el precio final su
destierro al mundo exterior. El
hombre se aventuró en otras regiones de la Tierra, estableciendo
nuevas civilizaciones, poniendo fin a esta gran y gloriosa edad de
oro.
La Edad de Oro es central para coleccionar las tradiciones y mitos
antiguos. Significativamente,
la Edad de Oro aparece más frecuente en las tradiciones de las
culturas desde la India hasta el norte de Europa - el área
directamente debajo de las regiones polares.
Joscelyn Godwin,
en Arktos,
El Mito Polar en Ciencia, Simbolismo y Supervivencia Nazi,
dice:
La memoria o la imaginación de una edad de oro parece ser una
particularidad de las culturas que cubren el área desde la India
hasta el norte de Europa...
Pero en el antiguo Oriente Medio hay una reliquia evidente de la
Edad de Oro en el Génesis, como el Jardín del Edén, donde la
humanidad caminó con los dioses antes de la Caída. Los
egipcios hablaban de épocas pasadas gobernadas por reyes-dioses.
La mitología babilónica... tenía un esquema de tres años eras, cada
una durando mientras el equinoccio vernal [Primavera] hace precesión
a través de cuatro signos del zodíaco; la
primera de ellas, bajo el dominio de Anu, como una edad de oro, que
terminó por la inundación.
Los textos Avesta iraníes hablan de los mil años de reinado de oro
de Yima, el primer hombre y el primer rey, bajo cuyo gobierno el
frío y el calor, la vejez, la muerte y la enfermedad eran
desconocidos. 1
La teoría más desarrollada de este tipo, y probablemente la más
antigua, es la doctrina hindú de los cuatro yugas.
Las cuatro
edades en este sistema son,
...todo el período de diez que compone una Mayayuga.
El Kritayuga corresponde a la Edad de Oro, el Kali Yuga al actual
período de tiempo.
Cada descripción del período de la Edad de Oro relata cómo caminaban
los "dioses" con los hombres en un ambiente perfecto y había un
armonioso equilibrio entre lo terrestre y celeste. La
humanidad no sufrió ninguna enfermedad ni envejecimiento en este
paraíso eterno. Después
de la caída, el hombre 'cayó' en el Tiempo y el Sufrimiento,
perdiendo el don de la inmortalidad.
Madame Blavatsky,
la fundadora de la
Sociedad Teosófica,
afirmó que la ‘segunda raza raíz’ se originó en Hiperbórea, antes de
que las ‘posteriores razas raíces’ de Lemuria y la
Atlántida.
El metafísico ruso Alexandre
Dugin dice
que era el hogar de la "gente solares", conectados a lo que hoy es
el norte de Rusia.
"La
gente solar", explica Alexandre Dugin, son un "tipo cultural
espiritual" que son creativos, enérgicos y espirituales. Son
lo contrario de la "gente lunar", un tipo psico-espiritual que son
materialistas, conservadores y cautelosos de cualquier cambio.
Los antiguos griegos tenían una leyenda de Hiperbórea, una tierra de
sol perpetuo más allá del "viento del norte".
Hecateo (aprox.
500 AC) dice que el lugar sagrado de los hiperbóreos, que fue
construido,
"Según el patrón de las esferas", puesto "en las regiones más
allá de la tierra de los celtas" en "una isla en el océano."
Según los relatos populares, templo del Dios Apolo en Delfos fue
fundado por individuos de Hiperbórea.
El poeta lírico griego Alceo (600
AC) cantó del viaje real o místico de Apolo a la tierra de los
hiperbóreos:
¡Oh, rey Apolo, hijo del gran Zeus, a quien tu padre te entregó
sucesivamente a tu nacimiento, con diadema de oro y lira de concha
nácar, dándote además un carro tirado por cisnes para conducir,
tendría haría ir a Delphi...
Pero sin embargo, una vez montado, hiciste que tus cisnes volaran a
la tierra de los hiperbóreos.
El uso de un traje de estrellas bordadas por el Rey y 'Rey del
Mundo' - la esfera celeste que sirve como símbolo de lo terrenal -
es una costumbre que se remonta a los hiperbóreos.
Bordado en oro sobre seda azul estaban las figuras del sol, la luna
y las estrellas.
Tales ropas fueron usadas por los reyes de la antigua Roma y Julio
César,
así como Augusto y los emperadores romanos.
Estatuillas de barro encontradas en una tumba en Yugoslavia muestran
al 'Apolo hiperbóreo' en un carro tirado por cisnes. El
dios lleva, en el cuello y el pecho, figuras amarillas del sol y las
estrellas; en
la cabeza tiene una corona de rayos con una cinta que tiene un
patrón de zig-zag.
Su túnica, que llega al suelo, es de color azul oscuro con diseños
amarillos.
El Colapso de Hiperbórea
Una de las teorías más populares para el colapso de Hiperbórea fue
una inclinación física (catástrofe) del eje de la Tierra. La
transgresión del hombre de la Ley Divina causó un
cambio en el equilibrio metafísico, cuyo efecto fue catastrófico en
el plano de la Tierra.
Julius Evola,
el renombrado metafísico italiano explica que en este punto, el
primer ciclo de la historia se cerró, y aquel de la segunda, el
Atlante, empezó:
El recuerdo de este asiento Ártico es el patrimonio de las
tradiciones de muchas personas, ya sea en forma de alusiones
geográficas reales, o de símbolos de su función y significado
original, a menudo transferidos a un significado super-histórico, o
de lo contrario se aplican a otros centros que pueden considerarse
como copias del original...
Por encima de todo, uno notará la interrelación del tema del
Ártico con el tema del Atlántico... Se sabe que el fenómeno
astrofísico de la inclinación del eje de la tierra provoca un
cambio de clima de una época a otra.
Además, como dice la tradición, esta inclinación se llevó a cabo en
un momento dado, y de hecho a través de la alineación de un hecho
físico y un hecho metafísico, como si un desorden en la naturaleza
reflejase una cierta situación de orden espiritual...
En cualquier caso, fue sólo en un determinado momento que el hielo y
la noche eterna descendieron sobre la región polar. Luego,
con la emigración forzada de dicho domicilio, el primer ciclo se
cerró y el segundo se abrió, iniciando la segunda gran época, el
ciclo atlante. 2
La memoria de una Edad de Oro, aunque dada de forma arquetípica o
mitológica, sirve a un propósito super-histórico.
Esta es la razón por la cual el recuerdo de la antigua civilización
de la Atlántida es a veces enredado con el de Hiperbórea. No
podemos esperar "probar" la existencia física de estas
civilizaciones.
Es sabido que todos los mitos tienen una base histórica. Transmitidos
principalmente por tradición oral, están envueltos en una historia
pegadiza y simple que asegura su supervivencia y su transmisión a
través de las edades.
El mito cumple una función muy importante - un recuerdo de nuestros
orígenes, un conocimiento de hacia dónde nos dirigimos y qué se
supone que debemos hacer.
Es sólo ahora en el Kali Yuga que nos hemos desconectado de la
tradiciónperdiendo la capacidad de interpretar correctamente y
comprender los mitos con los núcleos históricos de la verdad.
Hiperbórea Revivida
La leyenda de Hiperbórea revivida durante los siglos 18 y
19, cuando un aluvión de libros fueron publicados, lidiando con la
idea de que la civilización no había aparecido por primera vez en el
Medio Oriente, sino en otro lugar.
La teoría popular del día postula que los llamados 'arios' (los
europeos) eran superiores y más inteligentes que los semitas (los
pueblos del Medio Oriente).
Por lo tanto, lógicamente, la civilización no podría haberse
originado en el Oriente Medio y el hebreo probablemente no fe la
primera lengua.
-
Los franceses de la Ilustración no tenían ninguna duda de
que "Eden" estuvo situado en un terreno más alto.
-
Los alemanes de manera similar, quienes fueron en busca de
sus Aufklärung
(Iluminación),
también trataron de ser libres de una historia ligada a las
regiones del Mediterráneo y de Oriente Medio.
-
Los estudiosos británicos y alemanes estudiaron la antigua
civilización india (védica) y apoyaron el idioma sánscrito. Muchos
creían que el sánscrito era el idioma original de los
"arios".
Con nuevas fuentes de conocimiento del antiguo Egipto, Caldea, China
y la India, los investigadores estaban pisando terreno peligroso en
cuanto a cuestionar los orígenes del hombre.
La historia bíblica aún era estrictamente sostenida, y moverse
demasiado lejos de esta frontera histórica podría haber silenciado a
cualquiera.
Escritores como Jean-Sylvain
Bailly (1736-1793),
el Rev. Dr. William
Warren (1800), Bal
Gangadhar Tilak (1856-1929
) y S.A.
Spencer (1900),
desarrollaron teorías, a menudo préstamos de fuentes anteriores,
tratando de demostrar los orígenes del hombre en la región polar.
El libro de Tilak, Arctic
Home (publicado 1903) comienza afirmando el hecho bien conocido
de que el clima cálido se mantiene en las regiones del Ártico, lo
que demuestra que el clima era muy diferente durante el período
interglacial. Según
Tilak, los científicos reconocen la existencia, en el pasado, de un
cálido continente circumpolar, y las circunstancias allí no habrían
sido tan desfavorables como han sido imaginadas.
Tilak estaba convencido que los antiguos textos védicos de la India
apuntan inequívocamente a un "reino de los dioses" donde el sol sale
y se pone una vez al año, demostrando que sus escritores podían
entender las condiciones astronómicas en el Polo Norte.
Tilak, que tenía un perfecto dominio de la lengua védica, colocó el
hogar original del Ártico que existió alrededor de alrededor de
10,000 antes de Cristo, justo antes de su destrucción y el comienzo
de la última edad de hielo.
Su libro tuvo poco impacto en Occidente, pero era popular en la
India.
Cuando el sabio de Zoroastro H.S. Spencer escribió su libro El
Eclíptico Ciclo Ario (1965),
un desarrollo de la obra de Tilak, fue capaz de obtener el respaldo
de Sir S. Radhakrishna, entonces Presidente de la India. Así
como de dignatarios de la Sociedad Teosófica en Adyar y del Ashram
Sri Aurobindo en Pondichary.
El enfoque de Spencer no comenzó con las escrituras védicas, sino
con las escrituras zoroástricas, yendo más allá de Tilak en la
localización de la marcha de los 'arios' del Norte a su nuevo
hogares, y los cismas que les aquejaron en el camino.
Los 'arios' de Spencer hicieron sentir su presencia después de que
viajaron a lo largo y ancho. Ellos
moldearon las religiones y las culturas de Egipto, Sumeria,
Babilonia, y de los semitas, hasta entonces adoradores de deidades
lunares femeninas.
Sin embargo, la búsqueda de una "Hiperbórea" terrestre por muchos
investigadores y el movimiento de una ‘raza’ original ha sido
extremadamente difícil y presuntuoso. Demostrar
la posible habitación humana en el Polo Norte en algún lugar entre
8,000 y 10,000 antes de Cristo no es poca cosa, sobre todo si usted
vivía en el siglo 18.
Se postulan numerosas teorías que ofrecen "evidencia" contradictoria
o tendenciosa que sólo han servido para desacreditar la noción de
Hiperbórea. Lo
mismo podría decirse de las teorías que tratan de probar la
existencia del 'continente perdido de la Atlántida'.
La campaña para demostrar la realidad de una Hiperbórea terrestre ha
eclipsado su importancia oculta y simbólica.
El Polo Espiritual
En la búsqueda para descubrir la ubicación "física" de Hiperbórea,
la mayoría de los escritores pasan por alto la posibilidad de que la
mitología sirve a un especial propósito simbólico y espiritual.
¿Qué hay si la verdad detrás de la leyenda era esotérica, y no
exotérica como algunos aún hoy siguen manteniendo?
Muchas tradiciones hablan de un centro espiritual supremo o 'país
supremo'. El
'país supremo' que no estaba necesariamente en un punto terrestre
específico, sino que existe en un estado primordial, no afectado por
los cataclismos terrestres.
El 'país supremo', comúnmente considerado como "polar" en la
orientación, simbólicamente es siempre representado como en el "eje
del mundo" - y en la mayoría de los casos es referido como una
"montaña sagrada".
René Guénon en
su libro El
Señor del Mundo dice:
Casi todas las tradiciones tienen su nombre para esta montaña, como
el Meru hindú, el Alborj Pérsico y el Montsalvat de la leyenda del
Grial occidental.
También está la montaña árabe Qaf y la Olympus griega, que tiene en
muchos aspectos la misma significación. Este
consiste en una región que, como el Paraíso Terrenal, se ha
vuelto inaccesible para la humanidad ordinaria, y que está más
allá del alcance de los cataclismos que trastornan el mundo
humano al final de ciertos períodos cíclicos.
Esta región es el auténtico 'país supremo’, que, según algunos
textos védicos y el Avesta, fue originalmente situado hacia el Polo
Norte, incluso en el sentido literal de la palabra.
Aunque puede cambiar su localización en función de las diferentes
fases de la historia de la humanidad, sigue siendo polar en un
sentido simbólico, porque en esencia representa el eje fijo
alrededor del cual todo gira. 3
Los textos védicos dicen que el ‘país supremo’ es conocido como
Paradesha, también llamado el ‘Corazón del Mundo’. Es
la palabra de la que los caldeos hicieron Pardes y los occidentales
Paraíso.
Hay notablemente otro nombre para él, probablemente, aún más antiguo
que Paradesha.
Este nombre es Tula,
llamado por los griegos Thule. Común
a las regiones desde Rusia hasta América Central, Tula representa el estado
primordial del que emanaba el poder espiritual.
Se sabe que la Tula mexicana debe su origen a los toltecas que
vinieron, se dice, desde Aztlán, la ‘tierra en medio del agua’, que
es, evidentemente, la Atlántida.
Ellos trajeron el nombre de Tula desde su país de origen y se lo
dieron a un centro que por consecuencia debe haber reemplazado, en
cierta medida, el del continente perdido. Por
otra parte, la Tula Atlante debe distinguirse de la Tula Hiperbórea,
esta última representando el primer y supremo centro. 4
En este caso - Tula - que representa un centro de autoridad
espiritual - no permanece fija en un lugar geográfico.
Guénon afirma que el ciclo atlante, sucesor del ciclo de Hiperbórea,
está asociado con Tula. El
Tula Atlante es una imagen del estado primordial original que se
encuentra en una ubicación norte o Polar. A
medida que progresan hacia adelante los ciclos mundiales, el asiento
supremo del poder espiritual retrocede más y más a la clandestinidad
y la oscuridad.
Esto, por supuesto, es deliberado y predecible a medida que la
humanidad desciende al fin del mundo (Kali Yuga), progresivamente
enredándose en sí en el plano material hasta que se impone la
reversión del orden mundial establecido.
Cabe destacarse aquí que Tula, o la centro
de la autoridad espiritual,
constituye el punto fijo conocido simbólicamente a todas las
tradiciones como el "polo" o eje alrededor del cual gira el mundo. Metafísicamente
hablando, el mundo gira alrededor de este centro de poder, incluso
si no es geográficamente Norte o Sur.
En la tradición budista 'Chakravarti' literalmente significa "El que
hace girar la rueda", es decir, aquel que, estando en el centro de
todas las cosas, dirige todos los movimientos sin participar él
mismo, o quien es, en palabras de Aristóteles, el "movedor inmóvil".
El giro del mundo, el 'Polo' y el eje, se combinan para representar
una rueda en las tradiciones Celtas, caldeas e hindúes.
Tal es el verdadero significado de la
esvástica,
vista en todo el mundo desde el Lejano Oriente hasta el Lejano
Oeste, que es intrínsecamente el 'signo del Polo'.
El Polo y la Iluminación Mística
Es en Irán medieval donde encontramos la literatura existente sobre
el Polo Espiritual y la experiencia de la ascensión mística a la
misma.
Los sufíes iraníes, basados, no sólo en el Islam, sino que también
en las tradiciones mazdea, maniquea, hermética, gnóstica y
tradiciones platónicas, mezclan un conocimiento sagrado que dice ser
una práctica "científica", mística y filosófica.
Esotéricamente... los teósofos persas no sitúan su "Oriente" ni al
Este ni al Sur, inclinándose en oración hacia la Kaaba.
"The Oriente buscado por la mística, el Oriente que no puede
ser localizado en nuestros mapas, está en la dirección del
norte, más allá del norte."
[El hombre de luz en el sufismo iraní por Henry
Corbin, 1978]
Acerca de este Polo reina una oscuridad perpetua, dice el relato de
Hayy ibn Yaqzan, uno de los relatos visionarios de Avicena (Ibn
Sina).
"Cada año, el sol naciente brilla sobre el en un tiempo fijo. Él
que se enfrenta a la oscuridad y no duda en sumergirse en a ella
por temor a dificultades llegará a un vasto espacio, sin límites
y lleno de luz."
[Ibid]
Esta oscuridad,
dice Corbin, es la ignorancia del hombre natural.
"Pasar a través de él es una experiencia aterradora y dolorosa,
ya que arruina y destruye todas las potencias y normas en las
que vive y de las que depende el hombre natural..."
[Ibid]
Pero debe ser enfrentado conscientemente antes de poder adquirir la
gnosis salvadora de la luz más allá.
La Oscuridad alrededor del Polo, anualmente atravesada por los rayos
del sol, es a la vez terrestre y simbólica. Por
un lado, esta es la situación en el Polo Norte, donde hay seis meses
de noche y seis de día. Es
característico de la tradición esotérica que la misma imagen es
válida en dos o más niveles.
Pero como Corbin y Guénon nunca se cansaron de señalar, el nivel
simbólico no es una construcción imaginaria sobre la base de hechos
terrestres duros: es todo lo contrario. En
el presente caso, la experiencia mística de penetrar la
oscuridad en el Polo es una realidad fundamental y una auténtica
experiencia del individuo.
El hecho de que la puesta a punto del mundo material refleje la
geografía celeste es lo que es contingente. En
resumen, en esta enseñanza como en el platonismo, es el reino
suprasensible que es real, y el reino material que es una sombra de
ella. 5
El buscador, a través de profunda meditación sobre asuntos
espirituales, logra entrar en un mundo de experiencia mística, y
hace una peregrinación a Hiperbórea que no puede ser descubierto a
partir de mapas.
Aristeas,
el poeta griego, en éxtasis chamánico, se dice que viajó a
Hiperbórea mientras estuvo "poseído por Apolo". El
viaje místico del alma a Hiperbórea es común en la literatura griega
antigua.
El viaje a este polo a veces se ilustra como el ascenso de una
columna de luz, que se extiende desde las profundidades del infierno
al lúcido paraíso en el norte cósmico.
Como se mencionó anteriormente, el Polo es también una montaña,
llamada Monte Qaf en la tradición islámica, cuyo ascenso, como la
escalada de Dante a la montaña del Purgatorio, representa los
peregrinos avanzando a través de estados espirituales.
Guénon, en El Señor del Mundo, explica,
"La idea que evoca la representación en discusión es
esencialmente una de ‘estabilidad’, que es en sí mismo una
característica del Polo."
La montaña, que es referida como una 'isla', "permanece inmóvil en
medio de la agitación incesante de las olas, una perturbación que
refleja aquella del mundo externo.
Por consiguiente, es necesario cruzar el 'mar de pasiones' con el
fin de alcanzar el ‘Monte de Salvación’, el ‘Santuario de la Paz'
Nuestra búsqueda de Hiperbórea es nuestro
deseo de volver a Paradesha o Paraíso -
el resorte primordial de la existencia original del hombre. La
importancia de conocer la localización terrestre de una civilización
perdida en las regiones del norte está por lo tanto eclipsada por su
relevancia simbólica.
Buscar Hiperbórea es la búsqueda de la iluminación espiritual. La
Montaqña, la isla, la roca inmóvil, fija en una orientación polar,
transmite una representación simbólica de nuestra búsqueda de la
Última Realidad.
Su inmovilidad nos ancla a esta importante tarea.
Notas al pie
-
Arktos, El Mito Polar en Ciencia, Simbolismo
y Supervivencia nazi por Joscelyn Godwin, p..
6
-
Citado en Arktos, El Mito Polar en a Ciencia,
Simbolismo y Supervivencia nazi, p. 58-9,
Revuelta fuente original Contra el Mundo Moderno por Julius Evola, 1951.
-
El Señor del Mundo por René Guénon, p..
50
-
Ibid, p. 56
-
Arktos, El Mito Polar en Ciencia, Simbolismo
y Supervivencia nazi por Joscelyn Godwin, p. 167-8.
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