Alfa y Omega
En el relato del evangelio, Jesús está supuesto a ser el "Alfa y
Omega, el principio y el fin", pero estos puntos fueron plagiados de
fuentes más antiguas, incluyendo el de la Diosa Isis, en cuyo templo
en Sais, Egipto, fue tallado,
"Yo soy todo lo que ha sido, es y será."
Como dice Walker,
"Alfa y Omega, la primera y la última letra del alfabeto, fueron
frecuentemente aplicadas a la Diosa que se unía en el nacimiento y
la muerte."
Ángeles y demonios
El concepto de los ángeles y los demonios de ninguna manera se
originó con el judaísmo o el cristianismo, sino que se encuentra en
muchas otras culturas alrededor del mundo. Los Judíos, de hecho,
tomaron los nombres de algunos de sus ángeles, de los persas.
Aunque el judaísmo y el cristianismo los han retratado
exclusivamente como masculinos, una tendencia en gran medida
ignorada por los entusiastas de los ángeles hoy en día, los ángeles
eran originalmente considerados como femeninos en varias culturas,
tales como la Hindú y la Persa. De hecho, los siete arcángeles del
cristianismo son reconstrucciones masculinas de las Siete Hathors de
Egipto, que eran de género femenino.
Como parte de los mitos, los ángeles buenos y malos (los diablos o
demonios) en realidad representan los ángeles o aspectos del zodíaco,
cuyas influencias están determinadas a ser, ya sea benévolos o
malévolos.
Anticristo
El término "Anticristo" se ha aplicado a numerosos dirigentes y
disidentes en el curso de los siglos.
Debido a los repugnantes y malvados abusos de
la Iglesia católica
durante siglos, una serie de papas fueron considerados "Anticristos", incluyendo a Clemente VII. Cualquier persona que dice que Jesucristo
nunca existió también podría ser llamado "Anticristo", un título que
el eminente filósofo Friedrich Nietzsche tuvo el orgullo de demandar,
porque él consideraba a "Cristo" como una opresión.
Aunque muchas personas han sido perseguidos por negar a Jesús
Cristo, a Cristo mismo se le hace decir,
"Y todo el que diga una palabra contra el Hijo del Hombre será
perdonado".
(Lucas 12:10)
Se desprende de los escritos bíblicos que durante los primeros
siglos de la era cristiana, numerosos "Cristos" andaban por el mundo
romano, compitiendo por la posición.
Estos individuos eran una amenaza para los "verdaderos"
representantes de Cristo, que sentían la necesidad de prescindir de
la competencia mediante la creación de las Epístolas de Juan en
algún momento durante el siglo II:
"Niños, es la última hora, y como habéis escuchado que el anticristo
viene, así ahora han surgido muchos anticristos."
(1 Jn 2:18.)
Walker se refiere al verdadero significado de "anticristo":
El Anticristo era el equivalente cristiano del Aciel caldeo, señor
del mundo inferior, contrarrestando al dios solar del cielo.
En otras palabras, era el cielo de la noche.
Armagedón
En la versión anterior de la mitología persa, era el diablo
Ahriman
quien iba a traer a sus legiones contra la nación santa, que en este
caso era Persia o Irán, en donde habría de ser luchado el Armagedón.
Por lo tanto, el Armagedón es otro concepto vendido de la era, que
no se originó con el judaísmo, el cristianismo o la Biblia.
Bautismo
El bautismo es muy común en todo el mundo, muy anterior a la era
cristiana, como lo demuestra el hecho de que ya estaba en práctica
cuando Jesús se encontró con Juan el Bautista.
Como dice Massey,
"La regeneración bautismal, la transfiguración, la
transubstanciación, la resurrección y ascensión, fueron todos
misterios egipcios."
El bautismo se llevaba a cabo, no sólo por la aspersión de agua,
sino también por inmersión en ella.
Fue también por "sagrado viento/espíritu" y por fuego, el último de
los cuales en realidad era muy popular en muchas partes del mundo y
es considerado "zoroástrico." En el bautismo de fuego, el
participante, dispuesto o no, es por lo general pasado a través del
fuego sin sufrir daño.
El bautismo por fuego se siguió practicando hasta el siglo pasado en
la India y Escocia.
Navidad
Muchas personas hoy en día son conscientes de que la Navidad, el 25
de diciembre, es el solsticio de invierno, y no la real fecha de
nacimiento del dios-salvador judío, sin embargo, siguen buscando
alguna otra fecha de nacimiento, porque esta fue uno de las
numerosos e importantes hechos "históricos" convenientemente pasado
por alto por los escritores del evangelio.
A través de los siglos, una serie de fechas de nacimiento han sido
presentadas antes que la iglesia occidental decidiera incorporar el
elemento de 25 de diciembre del típico mito del dios sol, en gran
parte para usurpar los seguidores de
Mitra.
Además, no pocas personas han notado el carácter irreconciliable de
la fecha de nacimiento de diciembre, con las circunstancias del
nacimiento, que no podrían haber tenido lugar en el invierno, con "pastores
cuidando su rebaño", etc. Una fecha anterior aprobada en el
cristianismo y aún gestionada por la iglesia ortodoxa oriental es el
06 de enero, que tampoco sería correcto de acuerdo con el relato
bíblico, ya que también es invierno.
Hayyim ben Yehoshua relata los orígenes de la fecha 06 de enero:
"Originalmente, los cristianos del este creían que [Jesús] nació el
6 de enero ... se dice que Osiris-Aion nació de la virgen Isis el 6
de enero y esto explica la fecha anterior para la Navidad."
Los padres tempranos de la Iglesia Occidental asignaron dos
cumpleaños a Jesús: uno en Navidad (solsticio de invierno) y el otro
en Semana Santa (equinoccio de primavera), que es de esperar, ya que
estas fechas no son históricas, sino que son un reflejo de las
distintas etapas del sol.
La doble fecha de nacimiento se encuentra en la mitología egipcia
también, ya que se dijo que Horus nació como bebé el 25 de diciembre
y que volvió a nacer como un hombre el 25 de marzo, la misma fecha
tradicionalmente sostenida como la resurrección del Salvador Adonis,
así como la de Cristo, como es relatado por el escritor bizantino
Cedrenus:
El primer día del mes... corresponde al 25 de marzo... Ese día
Gabriel saludó a María, con el fin de hacerla concebir al Salvador... En ese mismo día, nuestro Dios Salvador (Jesucristo), después de
la terminación de su carrera, se levantó de entre los muertos, es
decir, lo que nuestros antepasados llaman la Pascua, o el paso del
Señor.
El aspecto de “bebé” refleja la "pequeñez" del sol en diciembre (hemisferio
norte), mientras que el "hombre" renacido o resucitado en la
primavera significa el sol pasando por (la Pascua o "Cruzfixión")
el ecuador celeste, cuando el día y la noche son brevemente iguales,
y el día empieza a ser más largo que la noche.
Así, se dice que el héroe solar tenía dos cumpleaños y dos madres.
Mangasarian concluye:
La selección de los veinticinco de diciembre como el cumpleaños de [Jesús]
no sólo es arbitrario, sino que en esa fecha, habiendo sido desde
siempre inmemorial dedicada al Sol, la inferencia es que el Hijo de
Dios y el sol del cielo disfrutando del mismo cumpleaños, en un
momento fueron seres idénticos.
El hecho de que la muerte de Jesús fuera acompañada del
oscurecimiento del Sol, y que la fecha de su resurrección también
sea asociada con la posición del Sol en el momento del equinoccio de
primavera, es un indicio más que tenemos en la historia del
nacimiento, muerte y resurrección de Jesús, un antiguo mito solar y
casi universal, en lugar de hechos históricos verificables.
La cruz y el crucifijo
La cruz y el crucifijo son símbolos muy antiguos encontrados en todo
el mundo mucho antes de la supuesta llegada del salvador cristiano.
En la historia del evangelio, Jesús dice a sus discípulos que "tomen
la cruz" y que lo sigan.
Obviamente, la cruz ya existía y era un símbolo muy conocido, de
modo que Jesús no tenía ni siquiera que explicar esta extraña
declaración acerca de un objeto que se nos ha llevado a creer que
sólo adquirió mayor importancia después de que Jesús murió en ella.
La reverencia pre-cristiana de la cruz y del crucifijo,
por ejemplo, la cruz con un hombre en ella, fue admitida por el
"Santo Padre", Minucius Felix:
En cuanto a la adoración de la cruz que ustedes (los paganos)
objetan en contra de nosotros (cristianos)... que nosotros ni
adoramos las cruces ni las deseamos, ustedes, es decir, los paganos...
para qué más sirven sus insignias, banderas y estandartes, sino
cruces doradas y hermosas. Sus victoriosos trofeos no sólo
representan una simple cruz, sino una cruz con un hombre en ella.
Los primeros cristianos fueron en realidad rechazados por la imagen
de un hombre colgado en la cruz, que no fue adoptada por la iglesia
cristiana hasta el siglo séptimo. De hecho, el crucifijo con un
hombre en él fue importado a Roma desde la India, mucho tiempo antes
de la era cristiana.
En efecto, como dice Walker,
"Los primeros cristianos, incluso repudiaban la cruz, porque era
pagana... Las primeras imágenes de Jesús no lo representaban en una
cruz, sino que bajo la apariencia de Osiris o el Hermético ‘Buen
Pastor’ cargando un cordero."
Como se ha indicado, el ocupante original de la cruz era un cordero,
no un hombre. Al igual que la imagen del hombre en la cruz, la del
cordero crucificado es también muy antigua, anterior a la era
cristiana por siglos.
Como lo relata Taylor:
En una medalla fenicia encontrada en las ruinas de Citio, y grabada
en Los Viajes del Dr. Clarke, siendo demostrado por él que es
fenicia, está inscrita, no sólo la cruz, sino que también el rosario,
o collar de cuentas, unido a ella, junto con el idéntico Cordero de
Dios, que quita los pecados del mundo.
La cruz fue también venerada por un pueblo antiguo llamado los
Pigmeos.
Como A. Churchward relata:
Este signo o símbolo primario, formado en un principio por los
pigmeos africanos para representar al "Gran Espíritu", ha sido
continuada por los diversos cultos durante la evolución humana,
hasta la actual Cruz de la Doctrina cristiana; siempre ha
representado a Aquel Uno que es Grande.
Churchward revela, así, que los pigmeos fueron monoteístas muy
tempranos, evidentemente, miles de años antes de la era
judeo-cristiana. También revela el verdadero significado de la cruz:
Fundamentalmente la Cruz era astronómica. Una cruz con brazos
iguales denota el tiempo igual de día y de noche, y es una figura
del equinoccio.
Como dice Derek Partridge,
"Lo que realmente representa la cruz con un círculo en ella... es el
sol menguante o moribundo en el zodiaco, y no un hombre."
La cruz es el emblema celeste del sol, así como también sirve como
un símbolo fálico.
Como relata Carpenter,
"La muy cruz conocida en forma de T estaba en uso en las tierras
paganas mucho antes del cristianismo, como una representación del
miembro masculino.."
Walker reitera,
"La cruz era también un símbolo masculino del fálico Árbol de la
Vida".
De los orígenes paganos de la cristiandad y la cruz, Higgins
concluye:
El Sr. Ledwick ha observado que la presencia de dispositivos paganos
y cruces en la misma moneda, no son inusuales, ya que los cristianos
en los primeros tiempos fueron en su mayor parte semi-paganos.
Esto es diametralmente opuesto a todas las doctrinas de los
Protestantes acerca de la pureza de los principios de la religión de
Cristo, y su subsecuente corrupción por los Romanistas...
De hecho, es algo sin sentido sólo, porque no puede haber ninguna
duda de que la cruz fue uno de los símbolos más comunes de los
gentiles, y fue adoptado por los cristianos como todos los otros
ritos y ceremonias gentiles...
Semana Santa
Las celebraciones de la Pascua se remontan a la más remota
antigüedad y son encontradas en todo el mundo, ya que el
florecimiento de la primavera no escapó a la atención de los
antiguos, quienes veneraban en esta ocasión el tiempo del año de la
renovación de la vida, cuando el invierno había pasado y el sol "nacía
de nuevo."
Semana Santa, por supuesto, no es más que la Transición, la Pascua,
y Jesús representa el Cordero Pascual ritualmente sacrificado todos
los años por una serie de culturas, incluyendo a los egipcios,
posiblemente ya hace 4.000 años y hasta el día de hoy en algunos
lugares.
Como relata ben Yehoshua:
La aparición de la Pascua en la misma época del año que los
festivales paganos de la “Pascua” fiestas no es casual. Muchas de
las costumbres Pesaj fueron diseñadas como alternativas judías a las
costumbres paganas. Los paganos creían que cuando su dios de la
naturaleza (como Tamuz, Osiris o Atis) murió y fue resucitado, su
vida se iba a las plantas utilizadas por el hombre como alimento.
La matzá hecha a partir de la cosecha de primavera era su nuevo
cuerpo y el vino de las uvas era su nueva sangre. En el judaísmo, el
matzá no fue utilizado para representar el cuerpo de un dios, sino
el pan de los pobres que los Judíos comieron antes de salir de
Egipto...
Cuando los primeros cristianos notaron las similitudes entre las
costumbres Pesaj y costumbres paganas, cerraron el círculo y
convirtieron las costumbres Pesaj en sus antiguas interpretaciones
paganas. El Seder se convirtió en la última cena de Jesús, similar a
la última cena de Osiris conmemorada en el equinoccio vernal.
El matzá y el vino una vez más se convirtieron en el cuerpo y la
sangre de un falso dios, esta vez Jesús. Los huevos de Pascua son,
de nuevo, comidos, para conmemorar la resurrección de un "dios" y
también el "renacimiento" obtenido mediante la aceptación de su
sacrificio en la cruz.
La Pascua es "Pesaj", en hebreo, "Pascha" en griego, y "Pachons" en
latín, derivado del egipcio "PaKhunsu,” siendo Khunsu un epíteto de
Horus.
Como dice Massey,
"El festival de Khunsu, o su cumpleaños, en el equinoccio de
primavera, era en un tiempo se celebraba el vigésimo quinto día del
mes que lleva su nombre, Pa Khunsu".
La celebración de la Pascua era tan omnipresente antes de la era
cristiana que cualquier número de fuentes son probables para su
inclusión en el cristianismo.
Como dice Jackson:
En las ceremonias de Semana Santa todavía realizadas en las iglesias
se católicas griegas y romanas en Europa son tan similares a los
antiguos ritos del culto Adónico del cual Sir J.G. Frazer ha
concluido que estas iglesias en realidad derivan estos ritos de los
antiguos adoradores de Adonis.
Y Walker relata:
Los cristianos siempre mantuvieron después el Domingo de Pascua con
procesiones del carnaval derivados de los misterios de Atis. Al
igual que Cristo,
Atis surgió cuando "el sol hace el día por primera
vez más largo que la noche"...
Pero la Semana Santa en primavera no era realmente cristiana. Su
origen era de una tradición universal indoeuropea de extrema
antigüedad, probablemente atribuible a los festivales Holi de la
India, que celebraban el renacimiento de la primavera con alegres
orgías.
La celebración de Pascua encontrada también en México, ante el
asombro de los católicos invasores:
De acuerdo con el monje franciscano Sahagún, nuestra mejor autoridad
en la religión azteca, el sacrificio del dios humano caía en Semana
Santa o unos días más tarde, de modo que, si él tiene razón, esto
correspondería también en la misma fecha, así como en el carácter de
la fiesta cristiana de la muerte y resurrección del Redentor... Las
mujeres salían con los niños en sus brazos y se los presentaban a
él, saludándolo como a un dios. Puesto que "él pasó por nuestro
Señor Dios, la gente lo reconoció como el Señor."
En anglo-sajón, Pascua (Easter), Semana Santa o Eostre es la diosa
de la aurora, correspondiendo a Ishtar, Astarté, Astoreth e Isis. La
palabra "Pascua", comparte la misma raíz con "este" y "oriental [eastern]",
la dirección del sol naciente.
Además, el hecho de que no hay fecha fijada para la Pascua es sólo
explicable dentro del mito y no como la histórica muerte y
resurrección de un salvador-dios.
Como Jackson relata:
Todo el mundo sabe que la Pascua es una fecha itinerante en el
calendario, ya que es el primer domingo después de la primera luna
llena después del equinoccio vernal (el comienzo de la primavera).
Semana Santa, por lo tanto, no puede ser la fecha de la muerte de
ningún personaje histórico. Dos fechas son dadas en el Nuevo
Testamento para el momento de la crucifixión, es decir: los días 14
y 15 del mes de Nisán. ¿Por qué esta discrepancia?
La
verdadera explicación fue dada por Gerald Massey:
"Los sinópticos dicen que Jesús fue crucificado en el día 15 del mes
de Nisán. Juan afirma que fue el 14 del mes. Esta seria brecha corre
a través de misma fundación!... La crucifixión (o cruce) fue, y
sigue siendo, determinada por la luna llena de la Pascua. Esto, en
el cómputo lunar, sería el día 14 en un mes de veintiocho días, en
el mes solar de treinta días, se calculaba que se producía el día 15
del mes.
Ambos se unen, y la brecha se cierra evidenciando que la crucifixión
es astronómica, así como lo fue en Egipto, donde las dos fechas
pueden ser identificadas".
La fecha de la Pascua, cuando el hombre-dios que supuestamente fue
crucificado y resucitado, fue debatida durante siglos.
Un "distinguido hombre eclesiástico", como lo llama Eusebio,
Anatolio, revela el significado de la Pascua y de Cristo, así como
el hecho de que la astrología era una ciencia conocida y respetada
utilizada en el cristianismo, cuando dice:
En este día [22 de marzo] el sol es encontrado, no sólo de haber
alcanzado el primer signo del zodiaco, sino que ya estaba pasando a
través del cuarto día dentro de él. Este signo es conocido
generalmente como el primero de los doce, el signo del equinoccio,
el principio de los meses, la cabeza del ciclo, y el inicio del
curso planetario ...
Aristóbolus añade que es necesario en el Festival de Pascua que no
sólo el sol, sino que también la luna, así debe estar pasando por un
signo equinoccial. Hay dos de estos signos, uno en primavera, uno en
otoño, diametralmente opuestos el uno al otro...
El Cielo y el Infierno
El concepto del cielo y del infierno no fueron introducidos porla
tradición judeo-cristiana, sino que existe desde hace miles de años
en otras culturas, tales como la persa y la hindú.
Los tibetanos representan varios niveles del cielo y del infierno,
que es un estado temporal de la mente, en lugar de soportar la
tortura. La vida después de la muerte fue también un tema común en
la teología egipcia, que tendía a ser más optimista y menos centrada
en los tormentos del infierno.
Como relata Massey:
Los prototipos del infierno y el purgatorio y el paraíso terrenal
son todos encontrados en el Amenta egipcio... El infierno egipcio no
era un lugar de dolor eterno, sino de extinción de aquellos que eran
irremediablemente malos.
Hay que reconocer, para honor y gloria de la deidad cristiana, que
un dios del eterno tormento es un ideal distintivamente cristiano,
el cual los egipcios nunca llegaron.
El suyo era el dios de todos los padres, el padre y la madre en uno,
cuyo corazón se pensaba que sangraba en cada herida de la humanidad
doliente, y cuyo hijo fue representado en el carácter del
Consolador.
La palabra "infierno"
- también se deriva de la
diosa europea Hela, cuyo vientre era un lugar de inmortalidad.
Los cristianos demonizaban esta matriz y la convirtieron en un lugar
de condenación eterna, y, puesto que los volcanes se consideran
entradas al vientre de la Madre Tierra, se convirtió en un infierno
de fuego. El original infierno pagano no tenía una ubicación y a
menudo fue situado en el mismo lugar que el cielo.
La naturaleza del infierno por lo tanto ha variado con la cultura y
la época. En algunas culturas se cree que el infierno era el duro
invierno, por lo que era ubicado cerca del Polo Sur, el "abismo sin
fondo", desde donde se creía que procedía el invierno. Esta variedad
infernal es reflejada en las escrituras judeo-cristianas: Mateo y
Judas ambos hablan de un infierno de oscuridad, mientras que Mateo
se refiere también a un infierno de luz/fuego.
Mateo también habla de un infierno donde son aniquilados el cuerpo y
el alma, y uno donde el alma es castigada para la eternidad. En la
Biblia, en general, el infierno es descrito como siendo limitado, y
sin embargo sin fin, es superior e inferior. El infierno es también
bíblicamente representado como un lago de fuego y azufre, no
obstante, un pozo sin fondo, etc.
El descenso a los infiernos por el salvador es una ocurrencia común
en muchas mitologías, en las historias de,
-
Adonis
-
Baco
-
Balder
-
Hércules
-
Horus
-
Jesús
-
Krishna
-
Mercurio
-
Osiris
-
Quetzalcóatl
-
Zoroastro
Esta parte de la mitología representa el sol que entra en el vientre
de la oscuridad, la noche y en temporada. El sol, por supuesto, es
el único experto en el infierno que ha vuelto para contarlo, por lo
que es el sol la autoridad inmortal en el más allá.
Graves relaciona el significado del infierno en la mitología:
La palabra que utilizan los astrónomos para indicar el sol en su
punto más alto de la ascensión es perihelio. Ahora usted puede notar
que hay un infierno (hell) en esta palabra (perihelio), por lo menos
puede ser rastreado a infierno, o el infierno a ella.
Helion, la última parte de esta palabra fue pronunciada por los
griegos como Elios, y es sinónimo de Acheron, que es generalmente
traducido como infierno. Así que tenemos "peri", que significa
alrededor de, cerca de, y "helion," Infierno - es decir, el sol
alrededor del infierno.
Básicamente, el concepto del eterno cielo e infierno ha sido
utilizado para satisfacer las necesidades de manipulación de los
sacerdotes, que venden sus productos por medio de la codicia por el
cielo y el miedo al infierno.
Como dice Doane:
El Cielo nació de los cielos, y fue alimentado por los astutos
sacerdotes, quienes hicieron al hombre un cobarde y un esclavo.
El infierno fue construido por los sacerdotes, y alimentado por los
temores y fantasías serviles del hombre durante las épocas cuando
las mazmorras de tortura eran una parte reconocida de todos los
gobiernos, y cuando se suponía que Dios era un tirano infinito, con
infinitos recursos de venganza.
El Espíritu Santo
En muchas culturas, el Espíritu Santo era considerado femenino, como
Sofía, Sapientia, o Hokmah - Sabiduría - "pero el patriarcado lo
masculinizó".
Así como Cristo era el sol, el Espíritu Santo era también la luna,
la que era a menudo considerada como femenina.
Aunque el Espíritu Santo es un concepto apreciado, representando el
mismo espíritu y bondad de Dios, Wheless comenta:
El "Espíritu Santo" en sí mismo, es afirmado por la Biblia y la
Iglesia, inspirado y decretado por comando positivo, todos los
sangrientos asesinatos y torturas cometidos por los sacerdotes desde
Moisés hasta el último cometido, y el espíritu de ellos vive y está
únicamente hibernando hoy en día.
El Santo Dios de Israel, cuyo nombre es misericordioso, decretó en
el Sinaí: "Aquel que hace cualquier sacrificio a otros dioses [elohim],
que son reservados sólo a Jehová, será destruido."
(Éxodo XXII, 20).
El Santo Grial
La copa o cáliz usado por Cristo en el relato bíblico para
transportar "su sangre" era, como tantas otras "reliquias",
considera de contener poderes mágicos del tipo más alto.
Así, el "Santo Grial" se convirtió en objeto de mucha atención y
muchas "búsquedas" sangrientas para quienes buscan tales poderes.
Por supuesto, no hubo un "verdadero" Grial, pero este hecho no
detuvo a nadie, ya sea de buscarlo o de alegar poseerlo.
Acerca de la locura que rodea el Santo Grial, Walker dice:
Si el Grial no fuera más que el cáliz de la sangre de Cristo,
entonces no había razón para la gran Búsqueda en absoluto. La copa
de la sangre de Cristo era fácilmente accesible a todos, en cada
capilla, y aunque fue llamado un santo sacramento, su descubrimiento
de alguna manera carecía de emociones. Como resultó, al cristianizar
el Grial se neutralizaba el magnetismo de su naturaleza secreta.
Por supuesto, el mito del Grial existió antes de la era cristiana.
Como Walker también relata:
Los verdaderos orígenes del Santo Grial no eran cristianos, sino
paganos. El Grial fue cristianizado primero en España, de una
tradición sagrada de los musulmanes. Al igual que el santo Caldero
celta de Regeneración al que se parecía, el envase lleno de sangre
era un símbolo de una matriz, significando el renacimiento en el
sentido oriental o gnóstico de la reencarnación. Su connotación era
femenina, no masculina.
El templo donde el Grial era mantenido en realidad no estaba
localizado en la Tierra sino en el cielo, rodeado de las 72
"capillas" o decanos del zodíaco.
Graham da un " sentido profundo” astrológico del Grial:
El primer decanato de Leo es el cráter, o la Copa, el crisol solar,
y la segunda es Centauro, el soldado a caballo. Fue de esta Copa del
Sol que bebió el hijo de Dios, y fue este soldado quien lo ató y lo
llevó para ser crucificado en el Gólgota, Egipto, Tierra.
La Tierra Santa
En lugar de ser una denominación de un lugar particular en la
Tierra, la "Tierra Santa" es la dirección del este, "el lugar de
salida a la luz", donde el dios sol Horus aparece.
Ichthys -
El Pez
Como hemos visto, Jesús es el avatar solar de la Era de Piscis,
el Pez.
Dujardin relata el origen del Pez y su identificación con Jesús:
Este título [Ichthus, el Pez fue una supervivencia de los cultos
primitivos de la época en que los dioses tenían forma de animales...
Los siguientes hechos son significativos:
-
Jesús es en realidad llamado el Pez, Ichthus
-
Está representado en forma de un pez en las catacumbas
-
Tertuliano le llama "nuestro Pez"
-
Las sectas heréticas lo adoraron como "la serpiente", en la que
el Jahvehismo animal transformó al primitivo dios-pez...
-
El culto del pez es atestiguado por la historia de los panes y
los peces en los Evangelios ...
El patriarca Josué, que era claramente un antiguo dios de Palestina
y llevaba el mismo nombre que el dios del cristianismo, es llamado
el hijo de Nun, que significa "hijo del Pez."
Agustín dijo de Jesús, "que es un pez de agua viva", a los que
Massey podría observar, "como se decía de Horus".
El Cordero de Dios
Como hemos visto, un número de hombres-dios alrededor de todo el
mundo han sido considerados el "Cordero de Dios".
Esta designación omnipresente no es un reflejo de las hordas de
salvadores históricos, sino que es otro aspecto del mito, que trata
con el sol en la Era de Aries.
Como ha sido señalado, durante la Era de Tauro, el toro fue un
motivo siempre-presente, mientras que en Aries erael Cordero:
"Después, el Carnero o Cordero se convirtió en un objeto de
adoración, cuando, a su vez, abrió el equinoccio, para librar al
mundo de la época invernal de la oscuridad y del mal."
Cuando el sol estaba en Tauro, el toro fue sacrificado, y en Aries,
fue el cordero o el carnero.
El cristianismo fue creado cuando el sol se movió hacia Piscis, por
lo tanto, el símbolo del pez y el motivo del pescador. Sin embargo,
el viejo título de "Cordero de Dios" permaneció atado a Cristo, y en
la Pascua, los cristianos ortodoxos todavía sacrifican corderos, en
consonancia con los antiguos rituales paganos. La masacre de los
peces, al parecer, no es suficientemente sangriento para fines de
expiación por medio de la sangre.
Puesto que el símbolo de la Edad que viene de Acuario es un "hombre
que lleva un cántaro de agua" (Lucas 22:10), ciertamente esperamos
que los religiosos no comenzarán a sacrificar repartidores de agua
embotellada o camareros.
La Logia (refranes), el Sermón de la Montaña, las Bienaventuranzas y
Parábolas
A través de los milenios, mucho se ha hecho de los "refranes" o la
Logia de Jesús, también conocido como,
...que son una de las dos principales subdivisiones de los
evangelios, el otro es la narrativa.
Los dichos o logia constituyeron uno de los muchos textos
compartidos utilizados separadamente por los evangelistas en la
creación de los evangelios.
Esta colección logia fue
eventualmente publicada como el "Evangelio
Q", o simplemente "Q",
por "Quelle", que en alemán, que significa "fuente".
La erudición Q revela la logia en sí, y está compuesta de tres
textos separados, Q1, Q2 y Q3. Reconociendo que la historia de casi
todo el evangelio es mítica, la erudición Q intenta encontrar al
"verdadero" Jesús en un puñado de palabras representadas en Q1. Cabe
señalar que la primera logia, que constituye el Q1, no tiene ninguna
afiliación judía, excepto la palabra Salomón, y que Q2 y Q3 menciona
solamente a los fariseos y no a los saduceos.
En la búsqueda de una "Jesús histórico" en Q1, los historiadores son
dejados, así, con un "hombre" que fue,
"recordado por primera vez como un sabio cínico y sólo más tarde fue
imaginado como un profeta que lanzó advertencias apocalípticas".
Sin embargo, reduciendo a Jesús a un puñado de logias, nos quedamos
con palabras casi textuales de los manuscritos anteriores a la era
cristiana, demostrando que este Jesús Q no histórico y místico ya
existía, desde hace siglos, si no milenios.
En otras
palabras, la
Logia Iesou, como se les llama en griego, no
son, como se ha supuesto, “genuinos” dichos del Jesùs "histórico",
sino que representan las tradiciones orales comunes en las diversas
hermandades y escuelas de misterios mucho antes de que fuera creado
el cristianismo.
La logia es, de hecho repeticiones de los dichos de Horus, como
la
Palabra, o luemhept, 3.000 años antes de la versión cristiana.
Como afirma Massey:
Los "dichos" eran de propiedad común en los misterios, eras antes
que fuesen escritos.... La "logia" en el capítulo veinticinco de
Mateo reproduce, no sólo los dichos, sino también el escenario del
Juicio Final en el Gran Palacio de Justicia, representado en el
libro [egipcio] de los muertos.
Así como los escritores de los evangelios y padres de la iglesia
afirmaron que la logia u "oráculos" fueron registrados por Mateo,
por lo que fueron los dichos de Osiris los que fueron registrados
por el escriba-Taht Matiu. Además, la logia es aquella de Dioniso,
sirviendo, por ejemplo como parte de "los misterios" encontrados en
Samotracia.
Algunos de los dichos constituyen el famoso "Sermón de la Montaña",
también no original con Cristo. Como se ha señalado, Horus,
pronunció un Sermón de la Montaña, y hay, dentro de la tradición
hermética egipcia o tradición hermética Trismesgística un discurso
llamado "El Sermón Secreto de la Montaña -
The Secret Sermon on the Mount".
Los dichos del Sermón egipcio también encontraron su camino en el
Antiguo Testamento.
Como dice Robertson,
"En cuanto al Sermón de la Montaña, del que tanto ruido se hace, no
es más que un mosaico de expresiones que se encuentran en el Antiguo
Testamento."
Carpenter explica:
El "Sermón de la Montaña", que, junto con el "Padre Nuestro"
incrustado en él, constituye el gran y aceptado repositorio de la
enseñanza y piedad "cristiana", es bien conocida de ser una
colección de refranes de escritos de pre-cristianos, incluyendo los
Salmos, Isaías, Eclesiástico, los Secretos de Enoc, el Shemonehesreh
(un libro de oraciones hebreas), y otros...
Potter añade:
Entre las palabras de Jesús, podrá observar que gran parte del
"Sermón de la Montaña", sobre todo en el capítulo cinco de Mateo,
también en el capítulo trece de Marcos y sus paralelos en los otros
evangelios, a veces llamados "El pequeño Apocalipsis," parecen citas
casi textuales de los libros de Enoc, el Libro de Jubileo y el
Testamento de los Doce Patriarcas.
Algunos de los elementos o bienaventuranzas del Sermón son
encontrados en las doctrinas de los nazarenos pre-cristianos, como
"Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino
de los cielos."
Como afirma Massey:
Y estos, por ejemplo, se encuentran entre los "dichos" en el Libro
de los nazarenos.
"Bienaventurados los pacificadores, los justos, y "hombres de fe".
"Alimenta al hambriento, da de beber al sediento, viste al desnudo."
"Cuando hagas un regalo, no busques testigo de ello para exhibir tu
generosidad. Que tu mano derecha sea ignorante de los dones de la
izquierda. "
Tales dichos eran comunes a todas las Escrituras gnósticas,
remontándose a los egipcios.
Las palabras del Señor fueron pre-históricas, así como las palabras
de David (quien fue un temprano Cristo), las palabras de Horus, el
Señor, de Elija el Señor, de Maná del Señor, de Cristo el Señor,
como las direcciones divinas transmitida por las antiguas
enseñanzas. A medida que los "Dichos del Señor" fueron recolectados
arameo para convertirse en el núcleo del primer evangelio cristiano
según san Mateo.
Así lo que dice Papías. En una fecha posterior fueron propuestas
como la revelación original de un maestro personal, y se
convirtieron en los cimientos de la ficción histórica inventada en
los cuatro evangelios que fueron finalmente canonizados.
Sin importar quien pudiera haber sido el plagiario, la enseñanza
ahora considerada divina ha sido elaborada a partir de más antiguas
fuentes humanas, y aplaudidas bajo falsas pretensiones... Nada nuevo
quedó para ser inculcado por el Evangelio del nuevo maestro, quien
fue limitado a repetir los antiguos dichos con un pretencioso aire
de autoridad sobrenatural, siendo el resultado que las verdaderas
antiguas palabras fueron, por necesidad, transmitidas a tiempos más
tarde de manera engañosa ...
Las proclamaciones más importantes asignadas a Jesús resultaron ser
falsas. El reino de Dios no estaba a la mano, el mundo no estaba
llegando a su fin, la catástrofe no anunciada nunca se produjo: la
segunda venida no fue más efectiva que la primera, las ovejas
perdidas de Israel aún no están salvadas.
Muchos de los conceptos contenidos en los refranes/logias, que son
sostenidos por los defensores de los cristianos como el núcleo de
las enseñanzas de Jesús y un reflejo de su bondad y compasión,
pueden también ser encontrados en los Vedas como refranes dichos por
el compasivo Krishna, y en el
Dhammapada, atribuido al misma
compasión de Buda, así como en el
Tao Te Ching del sabio chino Lao
Tzu (siglo 6 A.C.).
Del mismo modo, una serie de parábolas de Jesús son derivadas del
budismo y de la antiquísima secta hindú del jainismo, tales como las
del hijo pródigo y el sembrador.
Como dice Larson,
"Debemos, pues, resumir las enseñanzas básicas de Jesús, ninguna de
las cuales fueron originales de él."
La Logia Iesou constituyó el elemento de los refranes de los mitos
que encontrados en las escuelas de misterio que podrían ser
considerados como parte de un "culto de salvación", cuyos
practicantes eran "médicos espirituales" en el negocio de "salvar
almas".
Una vez que el código secreto con respecto a la
logia fue roto, se escribieron numerosos libros conteniéndolos. El obispo Papías
supuestamente publicó una "Exégesis/Exposiciones de cinco volúmenes
sobre los dichos del Señor," demostrando así que las palabras eran
un cuerpo monolítico separado de la narrativa.
Es inexplicable que tal monumental obra de un padre cristiano
primitivo "se perdiera", excepto que tenía que ser destruida porque
revelaba que al Salvador como absolutamente no-histórico.
La Oración del Señor
En cuanto a la supuesta originalidad del "Padre Nuestro", que es
presentada como claramente habiendo salido de la nada de la misma
boca del Señor, Wheless lo dice mejor:
Al igual que todo el "Sermón de la Montaña", la oración es una
combinación de antiguos refranes de la Escritura ensartadas todas
juntas para formarla, como se muestra a través de todas las
referencias cruzadas.
Podríamos añadir que la "Escritura" referida por Wheless no sólo es
parte del Antiguo Testamento, sino que también es parte de los
mitos/rituales antiguos:
"... La oración del Señor (el Padre Nuestro) fue una colección de
refranes del Talmud, muchas de ellas derivadas de las oraciones
anteriores al egipcio Osiris."
Walker también relata que la Oración del Señor fue una vez la
oración de la Señora:
La plegara por el pan diario incorporada en la Oración del Señor
debe haber sido una plegaria a la diosa en épocas anteriores, ya que
ella siempre fue la dadora del pan, la Madre del Grano.
El Logos o
La Palabra
Jesús es llamado el "Verbo" o "Logos", que, aunque parece misterioso
y místico para los no iniciados, es en realidad es común en el
lenguaje griego, ya que tiene muchos significados, incluyendo
"palabra", "oración", "rumor" y "razón".
El logos es en realidad un concepto primitivo, reflejando
simplemente la manera en que Dios creó al mundo, es decir, a través
de la palabra. El concepto de Logos no es nuevo con el cristianismo,
pero es aplicado a un mayor número de deidades más antiguas en las
mitologías desde el Mediterráneo hasta China.
Pike relata:
La Palabra también es también encontrada en el Credo de los
fenicios. Como en todos los credos de Asia, una Palabra de Dios,
escrita en caracteres estrelares por las divinidades planetarias, y
comunicada por los semi-dioses como un profundo misterio, a las
clases superiores de la raza humana, para ser comunicadas por ellos
a la humanidad, crearon el mundo.
Del concepto de Logos-Jesús en el Evangelio de Juan, Wheless dice:
Como no puede haber prueba más positiva y convincente de que el
Cristo era y es un mito pagano - el antiguo "Logos" griego de
Heráclito y los filósofos, renovado por el sacerdote griego que
escribió el primer capítulo del “Evangelio según San Juan" y
trabajado hasta llegar al "Hijo Encarnado" del viejo dios hebreo,
para el consumo cristiano como el artículo más sagrado de la fe y
teología cristiana...
Así declaradamente [en la Enciclopedia Católica] es la Revelación
Divina del "Verbo hecho carne" un mito pagano-judío, y el muy pagano
Demiurgo es el Cristo cristiano - "Muy Dios" - y la "Segunda Persona
de la Santísima Trinidad."
Lucifer
Aunque mucho ruido se hace de Lucifer, el "ángel caído", su nombre
sólo aparece traducido como tal en un versículo de la Biblia King
James, en Isaías 14:12, donde se le llama "hijo de la mañana."
"Lucifer" es también traducido como "Lucero de la Mañana, hijo de la
Aurora".
Este pasaje describe la "caída del cielo" del lucero de la mañana
después de que él intenta de "ascender al cielo, por encima de las
estrellas de Dios" para establecer su trono. A partir de este único
pasaje, ha tomado forma una enorme historia, con todo tipo de
especulación en cuanto a quien fue “realmente” Lucifer, incluyendo
todo, desde el líder de los demonios a aquel de los malvados
alienígenas.
A pesar de todas las intrigas políticas, Lucifer simplemente
significa "portador de luz", y fue en los primeros tiempos un dios
sol, y es por eso que se llama "Lucero de la mañana, hijo del
amanecer."
El dios del sol Lucifer es "expulsado del cielo" por los otros
ángeles, o estrellas, al descender la noche.
Este dios/ángel Lucifer es pre-hebráico, encontrado en Canaán,
Egipto y Mesopotamia, y no fue inicialmente considerado malvado. En
Holanda, un Lucifer es un fósforo, un objeto puramente utilitario
que trae luz y fuego. Al igual que los muchos dioses de otras
culturas, Lucifer fue vilipendiado por los cristianos para poder
elevar a su propio dios por encima de él.
Irónicamente, ya que ambos son la estrella de la mañana o del día,
Jesús y Lucifer son en realidad una misma cosa.
El mito de Lucifer también puede ser encontrado en la historia
griega del "hijo del sol", Faetón, quien fue expulsado del cielo por
su padre después de cometer el delito de la arrogancia.
La historia de Vulcano, el dios solar romano, es similar al mito de
Lucifer, ya que él también es expulsado del cielo por los dioses al
descender la oscuridad.
Melquisedec
El misterioso rey de Salem, Melquisedec, o Adonizedek, como es
también llamado en el Libro de Jaser (Book of Jasher), es mencionado en el Antiguo
Testamento como el sacerdote del Dios Altísimo (El Elyon), que
bendijo a Abraham.
En la Epístola a los Hebreos, Jesús es llamado meramente sacerdote
"según la orden de Melquisedec", un pasaje que sirve para establecer
la Orden de Melquisedec como la máxima autoridad, más allá de
Abraham y Jesús.
De hecho, los cristianos gnósticos consideran a Melquisedec un
salvador-dios superior a Jesús:
"Melquisedec era el salvador de los ángeles, mientras que Cristo
sólo era el salvador de los hombres."
Como aquel de tantos otros personajes bíblicos, la identidad de
Melquisedec puede ser encontrada en las culturas pre-Yahwistas del
Levante.
Como dice Walker,
"Jerusalén era" la Casa de la Paz ', o del dios Salem, cuya anterior
ciudad era gobernada por Melquisedec (Génesis 14), el 'Rey de la
Luz’ , llamado Melek o Moloc en Fenicia."
Moloch es el dios del sol y del fuego, originario de Persia y la
India, y adorado por los cananeos.
El culto a Moloc/Melek también floreció en la ciudad natal del
supuesto Pablo de Tarso, como Heracles-Melkart.
Como se ha
afirmado, Salomón y otros israelitas adoraban a
Moloch/Molech/Melek/Milcom/Melchom:
Moloc era un dios de los amonitas, también adorado entre los
israelitas. Salomón construyó un templo para él, en el Monte de los
Olivos, y se ofrecían sacrificios humanos a él.
El sacrificio a Moloc/Molec era mediante la quema, y cuando los
"hijos de Judá", incineraban así a sus hijos (Jeremías 7:31), eran
tocados tambores e instrumentos para ahogar los gritos.
Aunque vilipendiado por los Yahwistas, como dice Walker,
"Durante un tiempo, Moloc fue identificado con
Yahvé... sacerdotes
levitas eventualmente distinguieron a Yahvé de Moloc, y prohibieron
el culto a este último (Levítico 18:21)."
El bautismo de Moloc o Melchom era igualmente por el fuego, razón
por la cual Cristo, como sumo sacerdote de la Orden de Melquisedec,
se dijo que bautizaba por fuego.
Es este bautismo por fuego, así como la inmolación por el fuego,
como en los sacrificios de quemas, que distinguen a la Orden de
Melquisedec, por lo que cuando se hace mención de la Orden en la
Biblia, sirve como una referencia a estos ritos, cuyos practicantes
son considerados como el "verdadero" sacerdocio.
De hecho,
las ofrendas a Moloc son permitidas hasta este día en el
Talmud, aunque se debate sobre si se debe o no pasar al niño a
través del fuego.
La Natividad
La celebración del nacimiento o natividad del gran salvador existía
como un ritual mucho antes de la era cristiana.
Como dice Frazer:
El ritual de la natividad, como parece, haber sido celebrado en
Siria y Egipto, fue notable. Los celebrantes se retiraban a
determinados santuarios interiores, desde donde, a la medianoche,
emitían un fuerte grito, "La Virgen ha dado a luz! ¡La luz está
echando cera!"
Los egipcios incluso
representaban al sol recién nacido por medio de
la imagen de un infante que, en su cumpleaños, el solsticio de
invierno, salía a la luz y era exhibido a sus fieles.
Hazelrigg explica el significado dentro del mito de la natividad y
el resto del drama del rey sagrado:
La Natividad, la Traición, la Crucifixión y la Resurrección no son
sino etapas trimestrales en el místico viaje, expresado como una
ración geométrica de la física natural - siempre la misma si se
aplica a las cuatro partes del día, las cuatro fases lunares, los
cuatro puntos cardinales o estaciones en la revolución solar...
El Sabath
El sabath predata a la religión judía y es encontrado en el Oriente
Medio y la India, donde significó el descanso del séptimo día de la
diosa Durga.
Ignorante de sus orígenes, las diversas sectas cristianas han estado
discutiendo desde hace siglos en cuanto a cuándo deben observar el
Sabath, como ha sido ordenado por el dios judío Yahvé.
Los "puristas" sienten que el Sabath ha de ser celebrado el sábado,
en lugar del día "pagano" del domingo aprobado por la "corrupta"
Iglesia Católica. Sin embargo, el sábado es también un día "pagano"
llamado así por “Saturno”•
Como relata Doane:
El planeta Saturno, muy pronto se convirtió en la deidad principal
de la religión semita. Moisés consagró el número siete a él... "El
séptimo día fue consagrado a Saturno a través del este ."... "El día
de Saturno fue hecho sagrado para Dios, y el planeta es ahora
llamado cochab Shabat, 'La Estrella del Sábado." La santificación
del sábado está claramente relacionada con la palabra Shabua o Saba,
es decir, siete."
La Segunda Venida / Día del Juicio
A pesar de miles de que millones de personas durante siglos han
estado esperando sin cesar la Segunda Venida de Jesús, creyendo que
es un evento muy inusual, la "segunda venida" ha sido esperada de
numerosos dioses- salvadores, incluyendo a Krishna, Buda, Baco,
Quetzalcóatl y otros alrededor del mundo.
Lo mismo puede decirse del fin del mundo, el milenio y el Día del
Juicio.
Del Día del Juicio, Doane relata:
"El Prof. Carpenter, refiriéndose a la biblia egipcia - que es por
mucho el más antiguo de todos los libros sagrados - dice:
'En el "Libro de los Muertos"
(Book of Dead), son utilizadas las mismas frases que
encontramos en el Nuevo Testamento, con relación al día del
juicio'."
La "segunda venida", de hecho, es el retorno del sol en una nueva
edad de precesión.
Los Setenta/Setenta y
Dos
El número de discípulos es representado de diversas maneras en los
evangelios, del 12 al 70 hasta el 72.
Este trío numérico puede ser explicado por el mito y no como
historia. Para empezar, "72" fue con frecuencia redondeado a 70, por
lo que los dos números son intercambiables. La tradición sostiene
que hay 72 nombres de Dios, lo cual es apropiado, ya que el 72 es
otro número sagrado, es la razón por la que también hay 72 naciones
en el capítulo 10 del Génesis.
Al igual que Jesús, Confucio (siglo 6 A.C.) tenía 72 discípulos
iniciados. Por otra parte, los 72 son los mismos cómplices de Set
que planearon la muerte de Osiris.
Los 72 representan realmente los decanos o dodecani, las divisiones
del círculo zodiacal en 5° cada una, también consideradas
constelaciones. Además, se necesitan 72 años para que la precesión
de los equinoccios se mueva un grado. Como se ha señalado, la
historia de la Escalera de Jacob con 72 ángeles que ascienden y
descienden en realidad es un reflejo del zodíaco y los ángulos de
los decanos.
Por otra parte, el pentagrama o pentáculo mágico se hace de la
división de los decanos.
En cuanto al pentáculo, el número 72 y los legendarios 72
traductores de la Biblia hebrea al griego, Walker dice:
Para dibujar un pentagrama, no divide un círculo en cinco arcos de
setenta y dos grados cada uno. Setenta y dos es el primer número
mágico...
Tan mágico era el 72 que uno de los mitos más duraderos sobre el
origen de la Biblia llamado el Libro de los setenta y dos
(Septuagenta), alegando que había sido traducido del hebreo al
griego en el siglo III A. C. por setenta y dos académicos
simultáneamente, y que cada versión era precisamente la misma que
todas las otras setenta y una.
Esta ridícula historia fue un artículo de la fe cristiana a través
de la Edad Media.
En los textos gnósticos, el
carro de Ezequiel es la rueda del
zodíaco con los 72 decanos, representando el "carro del Sol".
Doresse relaciona la interpretación gnóstica:
"Se nos ha dicho que el carro ha sido tomado por un modelo de los
setenta y dos dioses que gobiernan las setenta y dos lenguas de los
pueblos."
Transubstanciación
La doctrina de la transubstanciación encontrada en 1 de Corintios
1012, representa la milagrosa transformación del pan y del vino en
el cuerpo y la sangre de Cristo.
Sin embargo, este tipo de ritual mágico era practicado alrededor de
todo el mundo en una variedad de formas, eones antes de la era
cristiana y por lo tanto, no es, de ninguna manera original del
cristianismo:
... los antiguos mexicanos, incluso antes de la llegada del
cristianismo, estaban plenamente familiarizados con la doctrina de
la transubstanciación y se actuaba en consecuencia en los solemnes
ritos de su religión.
Ellos creían que al consagrar el pan, sus sacerdotes podrían
convertirlo en el mismo cuerpo de su dios, para que con eso, todos
los que participaban del pan consagrado entraban en una comunión
mística con la divinidad mediante la recepción de una parte de su
sustancia divina dentro de sí mismos.
La doctrina de la transubstanciación, o la conversión mágica de pan
en la carne, también estaba familiarizado con los arios de la
antigua India mucho antes de la propagación e incluso el surgimiento
del cristianismo.
Esta práctica ha sido considerada bárbara y salvaje por los
cristianos no-católicos y otras religiones, por no decir ridículas
por parte de no-religiosos.
Los antiguos pre-cristianos sabían que la transubstanciación se
alegórica, no real:
"Cuando llamamos al maíz Ceres y al vino Baco", dice Cicerón,
"usamos una figura común de expresión, pero ¿te imaginas que alguien
pueda estar tan loco como para creer que aquello que está ingiriendo
es un dios?"
La Trinidad
La deidad trinidad o trino es otro aspecto del mito ubicuo,
encontrado en un sinnúmero de otras culturas mucho antes de la era
cristiana.
Obviamente, entonces, el concepto no se originó con Jesús, de hecho,
no fue adoptado en el cristianismo hasta el Concilio de Nicea en el
325. Al igual que muchos aspectos del cristianismo, la trinidad fue
encontrada originalmente en la religión egipcia.
Como dice Churchward:
Tales misterios como la Trinidad, la Encarnación y el nacimiento
virginal, la Transfiguración en el Monte, la Pasión, muerte,
sepultura, resurrección y ascensión, la transubstanciación y la
regeneración bautismal, eran todos los existentes en los misterios
de Amenta con Horus o Iuem-Hotep, así como el Jesús egipcio.
Jacolliot observa que la Trinidad es también de origen hindú:
"La Trinidad en la unidad, rechazada por Moisés, se convirtió más
adelante en el fundamento de la teología cristiana que,
indudablemente, la adquirió de la India."
Durante milenios, la trinidad tomó diferentes formas:
todas-femeninas, todas-masculinas y mixtas. Las primeros trinidades
en muchos lugares eran todas-femeninas.
Como relata Walker:
Desde las primeras eras, el concepto de la Gran Diosa era una
trinidad y el modelo para todas las trinidades posteriores,
femeninas, masculinas o mixtas... A pesar de que los brahmanes
desarrollaron una trinidad masculina de Brahma, Vishnu y Shiva a
jugar estas partes [del Creador, Conservador y Destructor], las
escrituras tántricas insistían en que la Triple Diosa había creado
estos dioses, en primer lugar...
El Medio Oriente Medio tenía muchas trinidades, la mayoría de origen
femenino. Conforme pasó el tiempo, uno o dos miembros de la tríada
se volvió hombre. El patrón habitual era el Padre-Madre-Hijo, la
figura del Hijo concebida como un Salvador... Entre los cristianos
árabes había, al parecer, una santa trinidad de Dios, María y Jesús,
adorados como un reemplazo intercambiable de la trinidad egipcia de
Osiris, Isis y Horus...
En el mito solar, la trinidad también representa el sol en tres
etapas: recién nacido (amanecer), maduro (crecido al máximo a las 12
horas), y "viejo y moribundo, al final del día (regresando al
Padre)."
La trinidad es encontrada incluso en el Perú, un hecho que llevó al
perturbado reverendo Padre Acosta a comentar:
Es extraño que el diablo a su manera ha llevado a una Trinidad a la
idolatría, ya que las tres imágenes del sol llamadas Apomti,
Churunti y Intiquaoqui, significan Padre y Señor Sol, el Sol Hijo, y
el Hermano Sol.
En realidad, estos infames comentarios del "diablo" son un reflejo
de pura intolerancia cultural y racial, por no hablar de una
terrible ignorancia y estupidez de los que supuestamente habían sido
nombrados como encargados por el "omnisciente y omnipotente, Señor
Dios" a instruir a toda la raza humana.
