por Barbara G. Walker
extractos de 
Man Made God

31 Octubre 2012
del Sitio Web Planet.Infowars

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

 

 

Halloween, Samhain, Todos los Santos, Todos los Santos o Hallow-Eve es la estación de la Anciana (o la Bruja) - the Crone.

 

En el antiguo paganismo, la palabra Crone denotaba a una sacerdotisa mayor o matriarca tribal, una palabra afín es "corona", el símbolo de un líder. La palabra se hizo peyorativa cuando la Iglesia Cristiana redefinió a todas las sacerdotisas mayores de la antigua religión como brujas malévolas.

 

Del mismo modo, la palabra "bruja" se derivó una vez del griego hagia - una santa mujer - y también se convirtió en un término cristianizado para una bruja

 

 


Símbolo de la Triple Diosa

 

 

La divina Anciana era originalmente una parte de la diosa trinitaria, que aparecía en forma de Doncella, Madre y  Anciana, asociada con las tres fases de la vida de la mujer, las tres fases de la luna y los ciclos anuales de la naturaleza.

 

Visto como una deidad del inframundo que se preocupaba por los muertos, la Diosa Anciana gobernaba los festivales de otoño de la cosecha, cuando los espíritus de los antepasados ​​muertos podían visitar a sus descendientes y compartir la fiesta de la cosecha.

 

Entre los celtas, la muy conocida "cabeza de la muerte en la fiesta" y solía ser un cráneo real de un antepasado, fijado en la mesa para recibir las ofrendas, a menudo con una vela fijada dentro de él, para simular el calor de la vida y la luz de visión.

 

Tal fue el origen de las linternas de calabazas.

"Aún damos golosinas a los niños en Halloween, pero nos hemos olvidado por qué."

En el sudeste de Asia, las costumbres de la cosecha todavía implican ofrendas de comida a los antepasados ​​en la fiesta conocida como la Fiesta de los Fantasmas Hambrientos.

 

En México, se le llama el Día de los Muertos, caracterizado por honrar a los antepasados ​​y alimentar a los niños con pequeños cráneos de caramelo como el memento mori.

 

Alimentar a los niños en los días santos es un hábito humano de larga data, originalmente diseñado, no sólo para hacer esas ocasiones memorables para los niños, sino también para mostrar a los espíritus tribales visitantes que la próxima generación ya está aquí, que necesitan su ayuda continua para mantener el suministro de alimentos para la tribu.

 

Aún les damos a los niños dulces en Halloween, pero nos hemos olvidado por qué. 

 

 

 

 

Calaveras y Máscaras

El cráneo era un símbolo importante de la divina Anciana (Crone), a menudo concebida como su verdadero rostro, velado como el cráneo de todos por la máscara de carne.

 

Normalmente, ella estaba escondida también detrás de un velo negro. Varias tradiciones afirman que uno podría ver su verdadero rostro en los momentos finales de la vida, no como en un vidrio oscuro sino cara a cara ...
 

 


Licántropo o hombre lobo, tallado en madera

de la Cosmografía de Sebastian Münster, Basilea 1555.

 

 

Las máscaras que cubren el rostro, se utilizaban en el drama sagrado y otras ceremonias para representar la presencia de la deidad. Ponerse la máscara, en la antigüedad, era interpretado a menudo como una hipótesis literal del espíritu divino que incorporaba la máscara.

 

Las deidades con cabezas de animales del antiguo Egipto comenzaron como sacerdotes y sacerdotisas llevando máscaras totémicas de animales. Los clanes del lobo y el oso del norte de Europa llevaban máscaras de los animales apropiados para los ritos religiosos y se consideraban a sí mismos poseídos internamente por sus bestias sagradas.

 

Tales tradiciones no sólo dieron lugar a apellidos comunes como Wolf y Baer, ​​sino también a las leyendas de hombres lobo ("hombre-lobo") y berserkers (guerreros que llegaron a ser poseídos por el frenesí de batalla al usar el "oso sark" o piel de oso).

 

El uso de la máscara para fines religiosos ha sido común a lo largo de la historia...

 

Cuando portar una máscara estaba asociado con cultos paganos a los antepasados ​​y rituales religiosos de la gente común, no es sorprendente encontrar que todavía existen en el único día de fiesta pagano religioso que la Iglesia nunca logró anticipar y retorcer para su propio uso: Halloween . 

Muchas versiones de la Diosa Anciana (Crone) se unieron a la imagen de los eclesiásticos de la "Reina de las Brujas"...

 

Hasta el siglo 19 era un Artículo de Fe de la Iglesia Católica creer en la existencia de una "Reina de las Brujas" subterránea, que por lo general tenía una de tres posibles nombres:

Éstas tres eran antiguamente figuras de Crone de la original hembra Santísima Trinidad.

"Hasta el siglo 19 era un artículo oficial de la Fe de la Iglesia Católica  creer en la existencia de la "Reina de las Brujas subterránea..."

 

 

 

Hécate y Perséfone

Una versión griega de la antigua trinidad se compone de,

  • Hebe, la doncella de la primavera (Roman Flora)

  • Hera, la reina del cielo y madre de los dioses

  • Hécate, la Anciana, gobernante del inframundo de los muertos

El consorte masculino de Hécate era Hades (el Plutón romano).

 

Porfirio y otros escritores clásicos a veces consideraban a Hécate la Trinidad, apareciendo como,

  • Hécate Selene, la luna nueva en el cielo

  • Hécate Artemis, el espíritu de la luna llena de la naturaleza

  • Hécate Perséfone, la luna menguante representando las regiones subterráneas

Ella era adorada en encrucijadas de tres vías como Hécate Trevia, "Hécate de las Tres Vías."

 

Sus imágenes estaban situadas en el cruce para recibir ofrendas de viajeros y regalos de agradecimiento para viajes seguros ...
 

 


Hécate la Triple Diosa

(British Museum)

 

 

A pesar de que Hécate era popular en la cultura grecorromana, ella en realidad se originó en Egipto como la Diosa Anciana Hekat, una amalgama de las siete Hathors obstétricas que diariamente ayudaban a nacer al sol recién nacido...

"Ella era a veces percibida como la forma Anciana - Crone de la diosa Felina Bast, cuyas sacerdotisas eran también parteras y para quien los gatos negros eran sagrados. De ahí, el todavía reconocible familiar "familiar" de la bruja. "

Otra de las favoritos bruja-reinade la Iglesia era Proserpina, la forma latina de  la Persipnei etrusca y la Perséfone griega.

 

La mitología clásica la confundió con Kore, la Virgen de la primavera, porque la trinidad de Kore-Perséfone-Deméter era en realidad cíclica.

 

En el mito reelaborado, Perséfone era la doncella secuestrada por el dios del inframundo (Hades o Plutón) y convertida en Reina del Mundo Subterráneo contra de su voluntad y obligada a vivir en el mundo subterráneo durante cada temporada de invierno, cuando su madre Deméter sufría por ella y se negó a que la tierra produjera frutas o verduras hasta el regreso de su hija en primavera... 

Los gnósticos enseñaban que las almas recién muertas se reunirían con Perséfone o (Proserpina) en el mundo subterráneo en cuanto cruzaran el río Estigia.

 

Ella les enseñaría las "palabras de poder" y los rituales mágicos que necesitarían para asegurar una vida futura cómoda. El conocimiento de estos asuntos era un objetivo primordial de la iniciación gnóstica, incluso entre los cristianos gnósticos, cuyas ideas fueron declaradas heréticas en el siglo quinto.

 

Sin embargo, las tradiciones gnósticas siguieron influyendo secretamente en la gente común durante al menos mil años más.

 

 

 

 

Lilith - Reina de las Brujas

La versión semítica de la reina de las brujas era 
Lilith o Lilit, conocida en los escritos apócrifos como la primera esposa de Adán.

 

Se decía que ella abandonó a Adán porque era muy mandona y demasiado crudo en sus técnicas sexuales. Ella desafió a Dios y se burló de los ángeles que Dios envió a recuperarla. Ella se fue al Mar Rojo y encontró consortes masculinos más compatibles, por quienes ella concibió miles de niños.

 

Este detalle la identifica a Lilith como una de las figuras principales para la Madre Tierra, que poseía el título de Madre de todos los Vivientes, posteriormente transferido a Eva.

 

 

La Diosa Lilith / Lilitu

Período babilónico antiguo (Museo Británico)

 

 

El nombre de Lilith aparece por primera vez en una tablilla de 4,000 años de edad, de Urconteniendo la versión sumeria de "La Epopeya de Gilgamesh" llamada "Gilgamesh y el árbol-Huluppu".

 

Ella era conocida en Sumeria y Babilonia como Belit-Ili, la diosa Lily... tales demonios femeninos eran también llamados Night-Hags o Night-Mares (pesadillas), recordando la forma negra con cabeza de yegua de Deméter/Perséfone como la Anciana - Crone (Demeter Chthonia "Demeter Subterránea"). 

En el norte de Europa, los Night-Hags eran brujas conocidas como Volvas, que podían cambiar de su forma de yeguas entre el anochecer y el amanecer.

 

La Constelación de mitos de Lilith dio lugar a las más crudas nociones del cristianismo acerca de las brujas, no sólo sus habilidades de cambiar la forma y sus animales familiares, sino también su poder oculto sobre los genitales de los hombres, su alegada insaciabilidad sexual y su inducción mágica en los seres humanos de la impotencia o la esclavitud sexual.

 

Tales temores eran la raíz de la manía de la caza de brujas que se apoderó de Europa en los siglos 12 y 13, y todavía se esconden detrás de muchas formas de violencia masculina contra las mujeres.

 

El tótem sagrado de Lilith era la lechuza, el pájaro sabio de la Crone, lo que explica por qué los búhos siguen apareciendo en el simbolismo de Halloween...

 

La idea de la Diosa Crone subyace en todos esos símbolos de Halloween como el sabio búho, el gato negro, el fantasma ancestral, una brillante cráneo-linterna, la máscara y el disfraz, los regalos de golosinas para los niños, los fuegos sagrados y la fiesta de la cosecha.

 

Quizás el símbolo más importante fue la caldera: un recipiente divino, siempre batiendo sucesivamente las formas de vida temporales y luego reabsorbiéndolos en su eterno guiso...

 

 

 

 

El Caldero y el Alma

Tres ‘Extrañas Hermanas’ o brujas alrededor de un caldero, como en Macbeth de Shakespeare muestra las tres ‘Extrañas Hermanas’ bailando alrededor de su caldero sagrado, cantando "Bailamos alrededor del Caldero".

 

 

 

 

Son nada menos que la antigua Triple Diosa sajona Wyrd, cuyo nombre significa "destino" y que tomó a todas las criaturas en su caldero fatal para sacarlos de nuevo en nuevas formas.

 

El que ella era el espíritu la traedora de  muerte- y dadora-de-vida es indiscutible. Algunas formas de la caldera parecen haber acompañado la mayor parte de las figuras de la mitología de Crone.

"El caldero significaba (apoyaba, representaba) el parto, la crianza, la destrucción y la muerte, la redistribución cíclica yendo para siempre en una escala global, incluyendo todo, desde las bacterias hasta los organismos más grandes."

Era todo un concepto diferente del judeo-cristiano.

 

El caldero simboliza la idea de que así como el pensamiento es inseparable de cerebro, del mismo modo el espíritu es inseparable del cuerpo: el uno es una función del otro. Las culturas nativas norteamericanas, por ejemplo, ven todo el ambiente de la tierra, el aire, las aguas, las plantas y animales como sagradas, porque todo era parte de su culto a los antepasados ​​totémicos.

 

Los espíritus de todos los miembros del clan se convirtieron en parte del medio ambiente, al igual que los espíritus de los animales y plantas que eran comidos se convertían en parte de quien lo comía. Así pues, en un sentido espiritual tanto como en un material, había un constante intercambio entre el yo y el medio ambiente.

 

Los dioses, los antepasados, los salvadores, los espíritus animales y los seres humanos vivos eran todos parte de la misma mezcla.

 

Oculto en este concepto se encuentran las supersticiones conocidas que dicen que los dioses o los demonios pueden tomar forma humana, y viceversa, o que los seres humanos pueden convertirse en santos o semidioses simplemente por el uso de palabras humanas y fórmulas mágicas... 

 

La antigua visión era algo más eco- lógico, más igualitario y ciertamente más compatible con el conocimiento moderno de los procesos naturales.

 

En el caldero de Crone, el "alma" se vuelve sinónimo de "fuerza de vida", característico de todos los organismos en lugar de propiedad exclusiva de los seres humanos. La materia era una con su creadora y su derivado lingüístico, Mater, Madre, el material para todo. 

 

Amor de madre, que los hindúes llaman karuna, era la base de todo sentimiento y moralidad... 

Si este punto de vista antiguo se hubiera quedado con nosotros, en lugar de ser condenado y destruido por la religión patriarcal, podemos tener actitudes muy diferentes hacia la muerte y el morir, cuerpo y espíritu, yo y otro, incluso el bien y el mal. Dado que la religión es, en gran parte, el esfuerzo de la humanidad para hacer frente a la inevitabilidad de la muerte, las implicaciones filosóficas de este cambio son enormes.

 

Tal vez las opiniones anteriores eran más sensatas después de todo.


 

"¿Cómo serían las iglesias hoy en día,

si no hubieran conducido de manera rentable la mula pública

con la zanahoria del cielo y el palo del infierno? "

 

Liberado de su sueño/pesadilla colectiva, tanto el palo y la zanahoria, la criatura humana podría haber ido en direcciones diferentes y hubiera entendido Halloween, la Temporada de la Anciana (Bruja), en formas completamente diferentes.

 

La Anciana nos recuerda que la religión inducida por miedo a la muerte desperdicia nuestros poderes, mientras que el reconocimiento honesto de que la vida debe terminar puede ser el mejor incentivo para el verdadero disfrute de estar vivo.