Persiguió estas investigaciones, no simplemente como un ejercicio pedagógico, sino para satisfacer su propia curiosidad.
Y sacó tiempo para ello incluso cuando trabajaba en la frontera de la física de partículas, en el laboratorio de Louis Álvarez en el Lawrence Berkeley Laboratory.
Esto fue
bastante temprano en la transición de la práctica de la ciencia
a la "gran ciencia".
Álvarez ganó el Premio Nobel en
1968 por su invención y uso de la cámara de burbujas, un
instrumento para detectar la desintegración de partículas.
Era un aparato que cabía cómodamente en una mesa. Hoy en día se
puede construir una usted mismo, si lo desea.
Pero en las décadas siguientes los aceleradores de partículas se convirtieron en enormes instalaciones (CERN, SLAC) que requerían el tipo de propiedad inmobiliaria que sólo los gobiernos y las grandes instituciones, de hecho los consorcios de instituciones, pueden asegurar.
Los artículos científicos pasaron a tener, no un puñado de autores, sino cientos.
Los científicos se convirtieron
en científicos-burócratas: actores institucionales
expertos en la obtención de subvenciones gubernamentales, la
gestión de plantillas extensas y la construcción de imperios de
investigación.
Inevitablemente, un entorno así seleccionaba ciertos tipos
humanos, los que encontrarían atractiva esa vida. Se requería
una buena dosis de arribismo y talento político. Tales
cualidades son ortogonales, digamos, a la verdad-motivo
subyacente de la ciencia.
Puede imaginarse el atractivo de volver a lo básico para alguien
que se sintió atraído por una carrera científica cuando la
perspectiva tenía una escala más íntima.
La física de cocina consiste en el puro refrescar intelectual de preguntarse sobre algo que se observa en el mundo con las propias facultades sin ayuda, y luego investigarlo.
Esta es la
imagen básica que tenemos de lo que es la ciencia, inmortalizada
en la anécdota de Galileo subiendo a la torre inclinada de Pisa
y dejando caer varios objetos para ver a qué velocidad caen.
La ciencia como autoridad
En 1633, Galileo fue llevado ante la Inquisición por su
demostración de que la Tierra no es fija, sino que gira
alrededor del Sol.
Esto supuso un problema, obviamente, porque las autoridades eclesiásticas creían que su legitimidad se basaba en la pretensión de tener un conocimiento adecuado de la realidad, como así fue.
Galileo no tenía interés en ser un mártir y se retractó para salvar su pellejo.
Pero en la tradición de la Ilustración, se dice que murmuró en voz baja:
"¡pero sí se mueve!"
Esta anécdota ocupa un lugar destacado en la historia que contamos sobre lo que significa ser moderno.
Por un lado, la ciencia con su
devoción por la verdad. Por otro lado, la autoridad, ya
sea eclesiástica o política. En esta historia, la "ciencia"
representa una libertad de la mente que está intrínsecamente
en desacuerdo con la idea de autoridad.
La pandemia ha puesto de
manifiesto una disonancia entre nuestra imagen
idealizada de la ciencia, por un lado, y el trabajo que la
"ciencia" está llamada a realizar en nuestra sociedad, por otro.
Creo que la disonancia puede deberse a este desajuste entre la ciencia como actividad de la mente solitaria y la realidad institucional de la misma.
La gran ciencia es
fundamentalmente social en su práctica, y esto conlleva
ciertas implicaciones.
En la práctica, la "ciencia
politizada" es la única que existe (o, mejor dicho, la
única de la que se oye hablar).
Pero es precisamente la imagen apolítica de la ciencia, como
árbitro desinteresado de la realidad, lo que la convierte en un
instrumento tan poderoso de la política. Esta contradicción ha
salido a la luz.
Las tendencias
"anticientíficas" del populismo son en gran medida una respuesta
a la brecha que se ha abierto entre la práctica de la ciencia y
el ideal que sustenta su autoridad. Como forma de generar
conocimiento, la ciencia tiene el orgullo de ser falsable (a
diferencia de la religión).
Sin embargo, ¿qué clase de autoridad sería la que insiste en que
su propia comprensión de la realidad es meramente provisional?
Es de suponer que el objetivo de la autoridad es explicar la realidad y proporcionar certidumbre en un mundo incierto, en aras de la coordinación social, incluso al precio de la simplificación.
Para cumplir
con el papel que se le asigna, la ciencia debe convertirse
en algo más parecido a la religión.
El coro de quejas sobre el declive de la "fe en la ciencia"
expone el problema casi con demasiada franqueza.
Los más reprobados entre
nosotros son los escépticos del clima, a no ser que se trate de
los negadores de Covid, a los que se acusa de no obedecer a la
ciencia. Si todo esto tiene un sonido medieval, debería
hacernos reflexionar.
Vivimos en un régimen mixto, un híbrido inestable de formas
democráticas y tecnocráticas de autoridad. Hay que hacer que la
ciencia y la opinión popular hablen con una sola voz, en la
medida de lo posible, o hay conflicto.
Según el relato oficial, intentamos armonizar el conocimiento científico y la opinión a través de la educación.
Pero en realidad, la ciencia es difícil, y hay mucho de eso. Tenemos que aceptarla sobre todo por fe. Eso vale para la mayoría de los periodistas y profesores, así como para los fontaneros. La labor de conciliación entre la ciencia y la opinión pública se lleva a cabo, no mediante la educación, sino a través de una especie de demagogia distribuida, o cientifismo.
Estamos
aprendiendo que ésta no es una solución estable al perenne
problema de la autoridad que toda sociedad debe resolver.
La frase "follow
the science" suena falsa.
Esto se debe a que la ciencia no se dirige a ninguna parte. Puede iluminar varias líneas de acción, cuantificando los riesgos y especificando las compensaciones. Pero no puede tomar las decisiones necesarias por nosotros.
Al pretender lo
contrario, los responsables de la toma de decisiones pueden
evitar asumir la responsabilidad de las decisiones que toman en
nuestro nombre.
Cada vez más, la ciencia se ve
obligada a actuar como autoridad. Se invoca para legitimar la
transferencia de soberanía de los organismos democráticos a los
tecnocráticos, y como dispositivo para aislar tales movimientos
del ámbito de la contienda política.
En el último año, un público temeroso ha aceptado una
extraordinaria ampliación de la jurisdicción de los expertos en
todos los ámbitos de la vida.
Se ha puesto de
manifiesto un modelo de "gobierno por emergencia", en el que
la resistencia a estas
incursiones se califica de "anticiencia".
Pero la cuestión de la legitimidad política que se cierne sobre
el gobierno de los expertos no es probable que desaparezca.
En todo caso,
se combatirá más ferozmente en los próximos años, cuando los
dirigentes de los órganos de gobierno invoquen una emergencia
climática que, según se dice, exige una transformación total de
la sociedad.
Necesitamos saber cómo hemos
llegado hasta aquí.
En
The Revolt of the Public, el ex-analista de
inteligencia Martin Gurri
rastrea las raíces de una "política de negación" que ha
envuelto a las sociedades occidentales, ligada a un colapso
generalizado de la autoridad en todos los ámbitos:
política, periodismo, finanzas, religión, ciencia.
Él echa la culpa a Internet.
La autoridad siempre se ha situado en estructuras jerárquicas de
conocimientos, protegidas por la acreditación y el largo
aprendizaje, cuyos miembros desarrollan un "odio reflexivo hacia
el intruso amateur".
Para que la autoridad sea realmente autorizada, debe reclamar un
monopolio epistémico de algún tipo, ya sea del conocimiento
sacerdotal o científico.
En el siglo XX, especialmente tras los espectaculares éxitos del Proyecto Manhattan y el alunizaje del Apolo, se desarrolló una espiral en la que el público llegó a esperar milagros de la pericia técnica (se creía que los coches voladores y las colonias lunares eran inminentes).
De forma
recíproca, el fomento de las expectativas de utilidad social se
ha normalizado en los procesos de búsqueda de subvenciones y de
competencia institucional que ahora son inseparables de la
práctica científica.
El sistema era sostenible, aunque de forma incómoda, siempre
que los inevitables fallos pudieran mantenerse fuera de escena.
Esto requería un sólido control, de modo que la evaluación del rendimiento institucional fuera un asunto interno de la élite [la "blue-ribbon commission" (grupo de personas excepcionales designadas para investigar, estudiar o analizar una cuestión determinada; la revisión por pares)], permitiendo el desarrollo de "pactos informales de protección mutua", como dice Gurri.
El Internet, y los medios de
comunicación social que difunden con deleite los casos de
fracaso, han hecho imposible ese control. Este es
el núcleo del argumento, muy parsimonioso y esclarecedor, con el
que Gurri explica la rebelión del público.
En los últimos años, una
crisis de replicación
en la ciencia ha hecho
desaparecer un número preocupante de los hallazgos que antes se
consideraban sólidos en muchos campos. Esto ha incluido
hallazgos que se encuentran en la base de programas de
investigación enteros e imperios científicos, ahora desmoronados.
Las razones de
estos fracasos son fascinantes, y permiten vislumbrar el
elemento humano de la práctica científica.
Henry H. Bauer,
profesor de química y ex-decano de artes y ciencias de Virginia
Tech,
publicó en 2004 un artículo en el que se proponía describir
cómo se hace realmente la ciencia en el siglo XXI:
es, según él, fundamentalmente corporativa (en el sentido de ser colectiva):
"Queda por apreciar que la ciencia del siglo XXI es una cosa diferente a la 'ciencia moderna' de los siglos XVII al XX..."
Ahora, la ciencia se organiza principalmente en torno a "monopolios del conocimiento" que excluyen las opiniones disidentes.
No lo hacen
como una cuestión de fracasos puntuales de apertura mental por
parte de individuos celosos de su territorio, sino de forma
sistémica.
El importantísimo proceso de revisión por pares depende del
desinterés, así como de la competencia.
"Sin embargo, desde aproximadamente mediados del siglo XX, los costes de la investigación y la necesidad de contar con equipos de especialistas que cooperen han hecho que sea cada vez más difícil encontrar revisores que estén directamente informados y también desinteresados; las personas verdaderamente informadas son efectivamente colegas o competidores."
Bauer escribe que:
"Los revisores expertos tienden a sofocar la creatividad y la innovación genuina en lugar de fomentarlas.
La financiación y la toma de decisiones centralizadas hacen que la ciencia sea más burocrática y menos una actividad de buscadores de la verdad independientes y motivados".
En las universidades,
"la medida de los logros científicos se convierte en la cantidad de "apoyo a la investigación" aportada, no en la producción de conocimiento útil".
(Las
administraciones de las universidades retiran un 50% estándar de
la parte superior de cualquier subvención para cubrir los
"costes indirectos" de apoyo a la investigación).
Dados los recursos necesarios
para llevar a cabo la gran ciencia, esta tiene que servir a
algún patrón institucional, ya sea comercial o
gubernamental.
En los últimos 12 meses hemos visto a la industria farmacéutica y su capacidad subyacente de realización científica en su mejor momento.
El desarrollo de las vacunas de ARNm representa un avance de verdaderas consecuencias.
Esto ha ocurrido en laboratorios comerciales que se vieron temporalmente liberados de la necesidad de impresionar a los mercados financieros o de avivar la demanda de los consumidores mediante grandes infusiones de apoyo gubernamental.
Esto debería
hacer reflexionar al reflejo político de demonizar a las
empresas farmacéuticas que prevalece tanto en la izquierda como
en la derecha.
Pero no se puede suponer que
"el resultado final" ejerza una función disciplinaria sobre la
investigación científica que la alinee automáticamente con el
motivo de la verdad.
Es notorio que las empresas farmacéuticas han pagado a gran escala a los médicos para que elogien, recomienden y prescriban sus productos, y han reclutado a investigadores para que pongan sus nombres en artículos escritos por las empresas que luego se publican en revistas científicas y profesionales.
Y lo que es
peor, los ensayos clínicos en cuyos resultados se basan las
agencias federales para decidir si aprueban los medicamentos
como seguros y eficaces suelen ser realizados o encargados
por las propias empresas farmacéuticas.
La grandeza de la gran ciencia -tanto la forma corporativa de la
actividad como su necesidad de grandes recursos generados de
otra manera que no sea por la propia ciencia-
sitúa a la ciencia directamente
en el mundo de las preocupaciones extracientíficas.
Incluyendo las preocupaciones asumidas por los grupos de presión políticos.
Si la
preocupación tiene un alto perfil, cualquier disidencia del
consenso oficial puede ser peligrosa para la carrera de un
investigador.
Las encuestas de opinión pública suelen indicar que lo que "todo
el mundo sabe" sobre algún asunto científico, y su relación con
los intereses públicos, será idéntico a la opinión bien
institucionalizada.
Esto no es sorprendente, dado el papel que
desempeñan los medios de comunicación en la creación de
consenso. Los periodistas, que rara vez son competentes para
evaluar críticamente las declaraciones científicas, cooperan
en la propagación de los pronunciamientos de los "cárteles de
investigación" autoprotegidos como ciencia.
El concepto de Bauer de un cártel de investigación, salió a la
luz pública en un episodio que ocurrió cinco años después de la
aparición de su artículo.
En 2009, alguien pirateó los correos electrónicos de la Unidad de Investigación del Clima de la Universidad de East Anglia, en Gran Bretaña, y los hizo públicos, lo que provocó el escándalo del "climategate", en el que se reveló que los científicos que ocupaban la cima de la burocracia climática ponían trabas a las solicitudes de sus datos por parte de terceros.
Esto ocurrió en un momento en el que muchos campos, en respuesta a sus propias crisis de replicación,
estaban adoptando la compartición de datos como norma en sus comunidades de investigación, así como otras prácticas como la comunicación de resultados nulos y el registro previo de hipótesis en foros compartidos...
El cártel de la investigación climática apostó su autoridad por el proceso de revisión por pares de las revistas consideradas legítimas, al que no se habían sometido los desafiantes entrometidos.
Pero, como señala Gurri en su tratamiento del climagate:
"Dado que el grupo controlaba en gran medida la revisión por pares para su campo, y un tema que consumía los correos electrónicos era cómo mantener las voces disidentes fuera de las revistas y los medios de comunicación, la afirmación se basaba en una lógica circular".
Uno puede estar plenamente convencido de la realidad y de las nefastas consecuencias del cambio climático y, al mismo tiempo, permitirse cierta curiosidad por las presiones políticas que afectan a la ciencia, espero.
Trate de imaginar el escenario más amplio cuando se convoca la IPPC (International Plant Protection Convention).
Las poderosas organizaciones
están dotadas de personal, con resoluciones preparadas,
estrategias de comunicación en marcha, "socios globales"
corporativos asegurados, grupos de trabajo interinstitucionales
a la espera y canales diplomáticos abiertos, a la espera de
recibir la buena palabra de un grupo de científicos convocados
que trabajan en comité.
Este no es un escenario propicio para las reservas, las
salvedades o las segundas intenciones.
La función del organismo es
elaborar un producto: la legitimidad política.
La tercera pata - El moralismo
El escándalo del climagate supuso un golpe para el IPPC
y, por tanto, para los centros de poder en red a los que sirve
de asentamiento científico.
Esto quizá haya provocado una mayor receptividad en esos centros para la llegada de una figura como Greta Thunberg, que intensifica la urgencia moral de la causa ("¡Cómo te atreves!"), dándole un impresionante rostro humano que puede galvanizar la energía de las masas.
Destaca tanto
por sus conocimientos como por ser una niña, incluso más joven y
de aspecto más frágil que su edad, y por tanto una víctima-sabio
ideal.
Parece haber un patrón, no limitado a la ciencia-política del
clima, en el que la energía de
masas galvanizada por las celebridades (que siempre
hablan con certeza) fortalece
la mano de los activistas para organizar campañas en
las que se dice que cualquier
institución de investigación que no disciplina a un investigador
disidente está sirviendo como canal de "desinformación".
La institución se ve sometida a una especie de administración judicial moral, para ser levantada cuando los responsables de la institución denuncien al investigador infractor y se distancien de sus conclusiones.
A continuación,
tratan de reparar el daño afirmando los fines de los activistas
en términos que superan las afirmaciones de las instituciones
rivales.
Cuando esto se repite en diferentes áreas del pensamiento del
establishment, especialmente las que tocan los tabúes
ideológicos,
sigue una lógica de escalada que restringe los tipos de indagación que son aceptables para la investigación apoyada por las instituciones, y los desplaza en la dirección dictada por los lobbies políticos...
No hace falta decir que todo esto tiene lugar lejos del campo de la argumentación científica, pero el drama se presenta como una cuestión de restauración de la integridad científica.
En la era de Internet, en la que los flujos de información son relativamente abiertos, un cártel de expertos sólo puede mantenerse si forma parte de un cuerpo más amplio de opiniones e intereses organizados que, juntos, son capaces de dirigir una especie de raqueta de protección moral-epistémica.
Recíprocamente, los grupos
de presión políticos dependen de los organismos científicos que
están dispuestos a desempeñar su papel.
Esto podría verse como parte de un cambio más amplio dentro de
las instituciones, de una cultura de la persuasión a otra en la
que los decretos morales coercitivos emanan de algún lugar
de arriba, difícil de localizar con precisión, pero
transmitidos en el estilo ético de los HR (Recursos humanos,RRHH).
Debilitadas por la difusión incontrolada de información y la
consiguiente fractura de la autoridad,
las instituciones que ratifican
determinadas imágenes de lo que ocurre en el mundo no
deben limitarse a afirmar el monopolio del conocimiento, sino
que deben imponer una moratoria
a la formulación de preguntas y a la observación de patrones.
Los cárteles de la investigación movilizan las energías de
denuncia de los activistas políticos para que se produzcan
interferencias y, recíprocamente, las prioridades de las
organizaciones no gubernamentales (NGO) y fundaciones activistas
miden el flujo de financiación y apoyo político a los organismos
de investigación, en un círculo de apoyo mutuo.
Uno de los rasgos más sorprendentes de la actualidad, para
cualquiera que esté atento a la política, es que
cada vez se gobierna más
mediante el dispositivo de pánicos que dan toda la
impresión de haber sido
concebidos para generar la aquiescencia de un público
que se ha vuelto escéptico con respecto a las instituciones
construidas sobre la base de afirmaciones de experiencia.
Y esto ocurre en muchos ámbitos.
Los desafíos políticos de los forasteros, presentados con hechos y argumentos, que ofrecen una imagen de lo que ocurre en el mundo que compite con la que prevalece, no reciben la misma respuesta, sino más bien una denuncia.
De este modo, las amenazas epistémicas a la
autoridad institucional se convierten en conflictos morales
entre gente buena y gente mala.
Es necesario explicar el contenido moral exacerbado de los
pronunciamientos que son ostensiblemente técnico-expertos. He
sugerido que hay dos fuentes
rivales de legitimidad política, la ciencia y la opinión
popular, que se reconcilian imperfectamente a través de una
especie de demagogia distribuida, que podemos llamar
cientificismo.
Esta demagogia está distribuida en el
sentido de que los centros de poder interconectados se apoyan en
ella para sostenerse mutuamente.
Pero a medida que este acuerdo ha empezado a tambalearse, con la
opinión popular desligada de la autoridad de los expertos y
nuevamente asertiva contra ella,
se ha añadido una tercera pata
a la estructura en un esfuerzo por estabilizarla: el esplendor
moral de la Víctima.
Apoyar a la víctima, como parecen
hacer ahora todas las instituciones importantes, es detener
la crítica. Esa es la esperanza, en todo caso.
En el inolvidable verano de 2020, la energía moral del
antirracismo se unió a la autoridad científica de la salud
pública, y viceversa.
Así, la "supremacía blanca" era una emergencia de salud pública, lo suficientemente urgente como para dictar la suspensión de los mandatos de distanciamiento social en aras de las protestas.
Entonces,
¿cómo se convirtió la descripción de Estados Unidos como supremacista blanca en una afirmación de apariencia científica?
Michael Lind ha argumentado que el Covid puso al descubierto una guerra de clases, no entre el trabajo y el capital, sino entre dos grupos que podrían llamarse "élites":
por un lado, los propietarios de pequeñas empresas que se oponían a los cierres
por otro, los profesionales que disfrutaban de una mayor seguridad laboral, podían trabajar desde casa y solían adoptar una posición maximalista en materia de política de higiene
Podemos añadir que, al estar en la "economía del
conocimiento", los profesionales muestran naturalmente más
deferencia hacia los expertos, ya que la moneda básica de la
economía del conocimiento es el prestigio epistémico.
Esta división se ha unido al
cisma preexistente que se había organizado en torno al
presidente
Trump, con la población clasificada en gente
buena y
gente mala.
Para los profesionales, no solo el estatus de su alma, sino su posición y viabilidad en la economía institucional, dependía de situarse de forma llamativa en el lado correcto de esa división.
Según el Manichaean binary (maniqueismo binario) establecido en 2016, el signo de interrogación fundamental sobre la propia cabeza es el de la fuerza y la sinceridad de su antirracismo.
Para los blancos que trabajaban en organismos técnicos relacionados con la salud pública, la confluencia de las protestas de George Floyd y la pandemia parecía haber presentado una oportunidad para convertir su precariedad moral sobre la cuestión de la raza en su opuesto:
la autoridad moral...
Más de 1.200 expertos en salud, hablando como expertos en salud, firmaron una carta abierta en la que alentaban las protestas masivas como algo necesario para hacer frente a la,
"fuerza letal omnipresente de la supremacía blanca".
Esta fuerza omnipresente es algo que están especialmente cualificados para detectar por sus conocimientos científicos.
Los editoriales de revistas como
The Lancet, The New England
Journal of Medicine, Scientific American e incluso
Nature hablan ahora el lenguaje de la Teoría Crítica de la
Raza, invocando el miasma invisible de la "blancura"
como dispositivo explicativo, variable de control y
justificación de cualquier prescripción política pandémica con
la que les parezca bien alinearse.
La ciencia es notablemente clara. Pero también se ha inclinado
hacia fines expansivos.
En febrero de 2021, la revista médica The Lancet convocó una Comisión sobre Políticas Públicas y Salud en la Era Trump para deplorar la politización de la ciencia por parte del presidente, al tiempo que instaba a,
presentar "propuestas dirigidas por la ciencia" que abordaran la salud pública mediante la reparación de los descendientes de los esclavos y otras víctimas de la opresión histórica, la mejora de la discriminación positiva y la adopción del Nuevo Pacto Verde, entre otras medidas.
Ciertamente, se pueden defender estas políticas con sinceridad, libertad y la debida consideración. Mucha gente lo ha hecho.
Pero tal vez también se dé el caso de
que la clasificación moral y la inseguridad resultante
entre los profesionales tecnócratas les hayan llevado a
remitirse rápidamente a los activistas y a suscribir
visiones más grandiosas de una sociedad transformada.
El espectacular éxito de la "salud pública" a la hora de generar
una temerosa aquiescencia en la población durante la pandemia ha
creado una prisa por tomar todo
proyecto tecnocrático-progresista que tendría escasas
posibilidades si se llevara a cabo democráticamente, y
presentarlo como una respuesta a alguna amenaza existencial.
En la primera semana del gobierno de Biden, el líder de la mayoría del Senado instó al presidente a declarar una "emergencia climática" y a asumir poderes que le autorizaran a eludir al Congreso y gobernar por 'decreto ejecutivo'.
Ominosamente, se nos está
preparando para "bloqueos climáticos"...
La sabiduría del Oriente
Las naciones occidentales han tenido durante mucho tiempo planes
de contingencia para hacer frente a las pandemias, en los que
las medidas de cuarentena estaban delimitadas por principios
liberales:
respetar la autonomía individual y evitar la coacción en la medida de lo posible.
Así, eran los ya infectados y los especialmente vulnerables los que debían ser aislados, en contraposición a encerrar a las personas sanas en sus casas.
Cada vez más, la ciencia se ve obligada
a asumir el deber de autoridad.
Kevin Frayer / Getty
China, en cambio, es un régimen autoritario que resuelve los problemas colectivos mediante un control riguroso de su población y una vigilancia omnipresente.
En consecuencia, cuando la pandemia de COVID comenzó en serio, China bloqueó todas las actividades en Wuhan y otras zonas afectadas.
En Occidente, simplemente se asumió que tal curso de
acción no era una opción disponible.
Como dijo el epidemiólogo británico
Neil Ferguson al
Times el pasado diciembre:
"Es un estado comunista de partido único, dijimos. Pensamos que no podríamos salirnos con la nuestra [los cierres] en Europa... y entonces lo hizo Italia.
Y nos dimos cuenta de que sí podíamos. Hoy en día, el cierre parece inevitable".
Así, lo que
parecía imposible debido a los principios básicos de la sociedad
occidental, ahora se siente
no sólo posible, sino inevitable. Y esta inversión completa
se produjo en el transcurso de unos pocos meses.
La aceptación de este trato parece depender totalmente de la
gravedad de la amenaza. Seguramente hay un punto de peligro más
allá del cual los principios liberales se convierten en un lujo
inasequible.
En efecto, el covirus es una enfermedad muy grave, con una tasa de mortalidad por contagio unas diez veces superior a la de la gripe:
aproximadamente el 1% de los infectados muere...
Sin embargo, a diferencia de la gripe, esta tasa de mortalidad está tan sesgada por la edad y otros factores de riesgo, variando más de mil veces entre los más jóvenes y los más mayores, que la cifra global del uno por ciento puede ser engañosa.
En noviembre de 2020, la edad media
de los muertos por Covid en Gran Bretaña era de
82,4 años.
En julio de 2020, el
29% de los ciudadanos británicos creía que "entre el 6 y el 10%
o más" de la población ya había fallecido por Covid.
Alrededor del 50% de los encuestados tenían una estimación más
realista del 1%.
La cifra real era de aproximadamente una décima parte del 1%...
Así pues, la
percepción del público sobre el riesgo de morir por Covid estaba
inflada en uno o dos órdenes de magnitud. Esto es muy
significativo.
La opinión pública importa en Occidente mucho más que en China.
Sólo si la gente tiene
suficiente miedo renunciará a las libertades básicas en aras de
la seguridad:
esta es la fórmula básica del Leviatán de Hobbes.
Atizar el miedo ha sido durante mucho tiempo un elemento esencial del modelo de negocio de los medios de comunicación de masas, y esto parece estar en una trayectoria de integración con las funciones estatales en Occidente, en una simbiosis cada vez más estrecha.
Mientras que el gobierno chino recurre a la coerción externa, en Occidente la coerción debe venir de dentro; desde un estado mental en el individuo.
El Estado está nominalmente en manos de personas elegidas para servir como representantes del pueblo, por lo que no puede ser objeto de miedo. Otra cosa debe ser la fuente del miedo, por lo que el Estado puede desempeñar el papel de salvarnos.
Pero desempeñar este papel requiere que el
poder del Estado esté dirigido por expertos.
A principios de 2020, la opinión pública aceptó la necesidad de
una suspensión a corto plazo de las libertades básicas,
suponiendo que, una vez pasada la emergencia, nosotros
podríamos volver a no ser China.
Pero esto es suponer una solidez de la cultura política liberal que puede no estar justificada.
Lord Sumption, jurista y miembro jubilado del Tribunal Supremo del Reino Unido, aboga por considerar que los cierres en Occidente son cruce de una línea que no es probable que no se cruce.
En una entrevista con Freddie Sayers en UnHerd, señala que, por ley, el gobierno tiene amplios poderes para actuar en caso de emergencia.
"Hay muchas cosas que los gobiernos pueden hacer, que generalmente se acepta que no deben hacer. Y una de ellas, hasta el pasado mes de marzo, era encerrar a personas sanas en sus casas".
Hace la observación Burkean de que nuestro estatus como sociedad libre se basa, no en las leyes, sino en la convención, un "instinto colectivo" sobre lo que debemos hacer, arraigado en hábitos de pensamiento y sentimiento que se desarrollan lentamente durante décadas y siglos.
Estos son frágiles. Es
mucho más fácil destruir una convención que establecerla. Esto
sugiere que volver a no ser China puede ser bastante
difícil.
Como dice Lord Sumption:
"Cuando las libertades básicas dependen de la convención, en lugar de la ley, una vez que se rompe la convención, se rompe el hechizo.
Una vez que se llega a una posición en la que es impensable encerrar a la gente, a nivel nacional, excepto cuando alguien piensa que es una buena idea, entonces francamente ya no hay ninguna barrera en absoluto.
Hemos cruzado ese umbral. Y los gobiernos no olvidan estas cosas.
Creo que este es un modelo que llegará a ser aceptado, si no tenemos mucho cuidado, como una forma de tratar todo tipo de problemas colectivos."
En EE.UU., al igual que en el Reino Unido, el gobierno tiene inmensos poderes.
"Lo único que nos protege del uso despótico de ese poder es un convenio que hemos decidido descartar".
Está claro que ha florecido una admiración por la gobernanza al estilo chino en lo que llamamos opinión centrista, en gran parte como respuesta a los disgustos populistas de la era Trump y el Brexit.
También está claro que la "Ciencia" (en contraposición a la ciencia real) está jugando un papel importante en esto.
Al igual que otras formas de demagogia, el cientificismo presenta hechos estilizados y una imagen curada de la realidad. Al hacerlo, puede generar temores lo suficientemente fuertes como para dejar sin efecto los principios democráticos.
La pandemia está ahora en retirada y las vacunas están
disponibles para todos los que las quieran en la mayor parte de
Estados Unidos. Pero muchas
personas se niegan a abandonar sus mascarillas, como si
se hubieran unido a alguna nueva orden religiosa.
El amplio
despliegue del miedo como instrumento de propaganda estatal ha
tenido un efecto desorientador, de manera que
nuestra percepción del
riesgo se ha desvinculado de la realidad.
Aceptamos todo tipo de riesgos en el curso de la vida, sin
pensar en ello.
Elegir uno de ellos y convertirlo en objeto de intensa atención es adoptar una perspectiva distorsionada que tiene costes reales, pagados en algún lugar más allá del borde de la propia visión de túnel.
Salir de esta situación, situar
los riesgos en su contexto adecuado, requiere una afirmación de
la vida, volver a centrarse en todas las actividades
que merecen la pena y que elevan la existencia más allá de lo
meramente vegetativo.
Perder el rostro
Tal vez la pandemia no haya hecho más que acelerar, y dar una
garantía oficial, nuestro largo
deslizamiento hacia la atomización.
Al desnudar nuestros rostros nos encontramos con los demás como individuos, y al hacerlo experimentamos momentos fugaces de gracia y confianza.
Ocultar nuestros rostros tras las mascarillas es retirar esta invitación.
Esto tiene que ser políticamente significativo...
Tal vez sea a través de esos momentos microscópicos que nosotros tomamos conciencia de nosotros mismos como pueblo, ligados a un destino compartido.
Eso es la solidaridad...
La solidaridad, a su vez, es el mejor baluarte contra el despotismo, como señaló Hannah Arendt en Sobre los Orígenes del Totalitarismo. Retirarse de ese encuentro tiene ahora el sello de la buena ciudadanía, es decir, de la buena higiene.
Pero, ¿de qué tipo de régimen vamos
a ser ciudadanos?
"Seguir la ciencia" para minimizar ciertos riesgos mientras se
ignoran otros, nos absuelve de ejercer nuestro propio juicio,
anclado en algún sentido de lo que hace que la vida valga la
pena.
También nos libera del reto existencial de lanzarnos a un mundo incierto con esperanza y confianza.
Una sociedad incapaz de afirmar la vida y aceptar la muerte, estará poblada por muertos vivientes, adeptos de un culto a la semivida que claman por más orientación de los expertos...
Se ha dicho que un pueblo tiene el gobierno que se merece...