por Ryan Matters
26 Diciembre
2021
del Sitio Web
Off-Guardian
traducción de
Biblioteca Pleyades
Versión original en ingles
Versión en italiano
Ryan
Matters
es un escritor y libre pensador de Sudáfrica.
Después de un período de enfermedad que le cambió la
vida, comenzó a cuestionar la medicina convencional, la
ciencia y el verdadero significado de lo que es estar
vivo.
Algunos de sus escritos se pueden encontrar en
newbraveworld.org,
también puedes seguirlo
en
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y
Gab. |
Krishnamurthi y
Bohm
Cuando el
famoso teórico del quantum, David Bohm,
leyó "La
Libertad Primera y Última"
de Jiddu
Krishnamurti, quedó impresionado por su perspicacia
y conocimiento
en relación con el fenómeno del observador y lo observado.
A pesar de no
tener formación universitaria,
y mucho menos
educación formal en ciencias, Krishnamurti había demostrado,
a través de sus
escritos filosóficos, una profunda comprensión
de varios
conceptos relacionados con la mecánica quántica.
Krishnamurti,
escritor, filósofo y orador indio, fue acogido a una edad temprana
por la
Sociedad Teosófica y preparado para convertirse en el nuevo
Maestro del Mundo.
Annie Besant y
Charles Leadbeater, los líderes de
la sociedad teosófica en ese momento, nutrieron a Krishnamurti en su
sede de Madrás.
Ellos, junto con unos pocos asociados selectos, emprendieron la
tarea de educarlo, guiarlo a través de las enseñanzas místicas y, en
general, "prepararlo" para que se convirtiera en el vehículo del
"Señor Maitreya", un ser espiritual altamente evolucionado y
comprometido a ayudar a la evolución de la humanidad.
Sin embargo, cuando llegó el momento de "desvelar" a Krishnamurti
ante el mundo como gran maestro y líder de la humanidad, éste rompió
todos los lazos con los teósofos, denunció toda creencia organizada,
denunció la noción de gurús (y toda la relación maestro-seguidor), y
se dedicó en cambio a la búsqueda de la libertad tanto para él como
para la humanidad en general.
Cuando
David Bohm leyó
La Libertad Primera y Última, las
enseñanzas de Krishnamurti se habían desarrollado más allá de la
influencia teosófica.
Bohm reconoció que las ideas de Krishnamurti
se reflejaban en su propio trabajo en
la teoría quántica y sintió
que era urgente reunirse con él lo antes posible.
Finalmente, ambos
se reunieron personalmente en Londres, donde intercambiaron ideas y
mantuvieron una rica conversación.
Bohm describió así su
primer encuentro con Krishnamurti:
"Me sorprendió
la gran facilidad de comunicación con él, que era posible
gracias a la intensa energía con la que escuchaba y a la
libertad de reservas y barreras autoprotectoras con la que
respondía a lo que yo tenía que decir."
Bohm
reconoció su encuentro con Krishnamurti como una reunión de mentes
no muy diferente a la que sentía cuando hablaba con otros
científicos.
De hecho, llegó a comparar a Krishnamurti con
Albert
Einstein, afirmando que ambos,
"mostraban una intensidad similar
y una ausencia de barreras"...
Bohm y Krishnamurti se reunían cada vez que estaban en Londres y
profundizaban en la naturaleza del tiempo, el espacio y la mente.
Los dos tocaban inevitablemente el tema de
la Conciencia y ahí es
donde brillaban las ideas de Krishnamurti.
De hecho, Bohm consideraba que las enseñanzas más poderosas de
Krishnamurti eran las que se referían al
desorden general y la confusión que
impregnan la conciencia de la humanidad, pues era él quien
ofrecía no sólo una explicación de este problema, sino una solución
al mismo.
Krishnamurti sostenía que todo este desorden, que a su juicio era la
causa fundamental de un dolor y una miseria tan extendidos, y que
impedía a los seres humanos amarse unos a otros,
tenía sus raíces en el hecho de que,
somos ignorantes de la
naturaleza general de nuestros propios procesos de pensamiento...
En otras palabras,
Krishnamurti se dio cuenta de que, aunque
generalmente somos conscientes del contenido de nuestros
pensamientos, somos irremediablemente ignorantes en cuanto al origen y el
proceso del pensamiento mismo.
Esta ignorancia, que causa el desorden dentro de la conciencia del
hombre, se expresa externamente como el desorden que vemos dentro de
la propia sociedad:
la guerra, el dolor generalizado, la violencia,
la segregación, etc.
Pero, ¿por qué debería ser así...?
La respuesta, tal vez, esté en el área de especialización de Bohm:
la
física quántica...
Como nos enseña el
principio de incertidumbre de Heisenberg, no se puede medir
con precisión tanto la posición como el momento de un objeto y, por
tanto, se demuestra que nuestra realidad aparentemente "sólida" no
es determinable. 1
Y, como demuestran los experimentos del brillante Dr. William Tiller,
un observador consciente puede "doblegar la realidad a su voluntad"
manteniendo una intención enfocada, cuyo efecto puede ser,
cuantificado e incluso amplificado si esa intención es mantenida
por
varias personas al mismo tiempo...
William A. Tiller, físico de la Universidad de Stanford, dedicó más
de cuatro décadas de su vida a,
investigar los efectos de la
intención humana sobre las propiedades de los materiales y lo que
llamamos
realidad física.
Su investigación descubrió que es posible efectuar un cambio
significativo en las propiedades de los materiales físicos
simplemente manteniendo una clara intención de hacerlo.
Curiosamente, Tiller y sus colegas también descubrieron que,
es
posible imprimir o "almacenar" una intención dentro de un
dispositivo electrónico, que tendría entonces el mismo efecto sobre
un objeto que el de una conciencia humana que tuviera la misma
intención.
Los resultados de Tiller se han reproducido
sistemáticamente en todo el mundo.
El propio Bohm propuso un
modelo holográfico del universo basado en
estados envolventes y desplegados del ser que emanan de una fuente
común más allá de los reinos inmanifestados y manifiestos.
Su visión científica se hace eco de la visión de la realidad
experimentada por los sabios iluminados a lo largo de los siglos.
En el
Vedanta, el mundo manifiesto se
denomina "Maya", que significa "realidad ilusoria", y emana de
"Brahman", el mar omnipresente del potencial infinito. 2
Por tanto, es fácil entender por qué Bohm se sintió tan atraído por
las
enseñanzas de Krishnamurti.
La antigua doctrina de
"como es
arriba, es abajo" o el hombre como microcosmos se encarna
en el curioso "efecto observador" quántico que vincula la conciencia
con el mundo "exterior" y el propio tejido del espacio-tiempo.
3
Una vez que se entiende que este fenómeno es real, no es
difícil ver,
cómo y por qué el desorden interno puede crear desorden
externo...
La respuesta, entonces, a los problemas del hombre radica en ser
consciente del proceso del pensamiento. Y esto, según Krishnamurti,
requiere meditación.
Aunque por meditación, Krishnamurti no quiere
decir que debamos sentarnos en una roca en posición de loto, no.
La
idea de Krishnamurti sobre la meditación se centra en el significado
de la raíz de la propia palabra.
La palabra inglesa "meditation" se basa en la raíz latina "med", que
significa medir.
La palabra sánscrita para meditación, "dhyana",
está relacionada con "dhyati", que significa reflexionar.
Al
juntarlas, nos acercamos a la definición de meditación de
Krishnamurti, que es reflexionar y centrar la atención en
lo que
realmente está pasando.
Krishnamurti sostenía que el acto de meditación en sí mismo era
suficiente para poner orden en la actividad del pensamiento, ya que
"en el ver está el hacer".
En este estado, la mente se aquieta, la
energía aumenta y algo nuevo y creativo comienza a desarrollarse.
Esto, según Krishnamurti, es extraordinariamente significativo para
toda la vida.
Una vez más podemos encontrar un paralelismo con la física para
describir lo que dice Krishnamurti.
Una mente desordenada, llena de
pensamientos arbitrarios, deseos, miedos y ansiedades, es similar a
un sistema de alta entropía.
La entropía es una medida de la
aleatoriedad o el desorden dentro de un sistema cerrado y reduce la
energía disponible para realizar un trabajo.
El "trabajo" en este caso se refiere a la capacidad de efectuar
cambios dentro del medio físico, lo que, como muestra la
investigación de Tiller, se hace enfocando la propia intención.
En
su
iluminado tomo de tres partes, el físico Tom Campbell amplía
enormemente este concepto, explicando que, dentro de un "sistema" de
conciencia,
Por lo tanto, la meditación, como la define Krishnamurti, se
convierte en una herramienta para poner orden en la actividad del
pensamiento o,
"reducir la entropía del sistema"...
Esto se traduce
naturalmente en una mayor energía para hacer el trabajo (es decir,
una intención más centrada y, por tanto, una mayor capacidad para
efectuar el cambio "ahí fuera").
La culminación de este proceso es un aumento de poder. La fuente de
este poder surge del concepto de que todos los hombres y mujeres son
creados iguales.
Esta es la profunda verdad que subyace a la
afirmación de Krishnamurti de que,
"no hay autoridad, ni maestro, ni
salvador"...
Cada uno de nosotros es todas esas cosas, y a la vez,
ninguna de ellas.
Todos somos capaces y tenemos derecho a la
realización de la Verdad o de Dios o como se quiera llamar.
Emprender el camino es una elección de
libre albedrío.
El poder sostiene la vida:
Eleva, dignifica y sostiene.
Nos da
energía y vitalidad.
Es total y completo, no necesita nada del
exterior.
El poder se asocia con la compasión, el amor y la unidad.
El poder promueve la creatividad, la curación y los sentimientos
positivos.
El poder nos permite crear cambios positivos para
expresar más plenamente nuestra divinidad colectiva.
A falta de poder, el cambio debe efectuarse
por la fuerza...
Mientras que la potencia se mantiene por sí misma, sin necesidad de
moverse contra nada, la fuerza siempre se mueve contra algo.
La
fuerza está fragmentada y, por lo tanto, tiene que recibir energía
constantemente.
La fuerza consume, mientras que la potencia
crea.
Mientras que la fuerza
requiere un
aporte sostenido,
la potencia actúa sin esfuerzo.
La
Tercera Ley de Newton nos enseña que la fuerza siempre crea una
contrafuerza y, por tanto, está limitada por definición.
Mientras
que la fuerza tiene que luchar contra la oposición, el poder se
queda quieto.
El poder produce cambios a través de su propio campo
de influencia, sin necesidad de gastar energía.
La fuerza está asociada a la fricción y al conflicto.
Este punto es
quizá el que mejor explica el propio Dr. David Hawkins:
"La fuerza
siempre crea contrafuerza; su efecto es polarizar en lugar de
unificar.
La polarización siempre implica conflicto; su coste,
por tanto, es siempre elevado. Como la fuerza incita a la
polarización, produce inevitablemente una dicotomía de
ganar/perder; y como alguien siempre pierde, se crean enemigos.
Enfrentada constantemente a enemigos, la fuerza requiere una
defensa constante.
La defensa es invariablemente costosa, ya sea
en el mercado, en la política o en los asuntos internacionales".
Hawkins, R, D., 1995
Power vs Force
Hay House, Inc.
2012 reprint.
Pensar en el
concepto de poder y fuerza en el contexto de la actual crisis
mundial nos lleva a algunas conclusiones profundas.
Por un lado, las
agendas que se centran en la desigualdad, el control, el beneficio y
la ganancia material siempre están impulsadas por la fuerza.
La fuerza es una herramienta utilizada por los que carecen de poder.
Cuando sus motivos van en contra del bien de la humanidad, cuando
sus intenciones no apoyan la vida misma, su única opción es utilizar
la fuerza.
La fuerza incluye todo tipo de
miedo, manipulación,
coerción y violencia.
La fuerza puede funcionar hasta cierto punto,
pero, como hemos descubierto, requiere un aporte constante de
energía y, por tanto, los resultados se obtienen a un coste.
Las
campañas de propaganda requieren grandes cantidades de dinero,
coordinación y una incansable censura.
Los mandatos
de vacunación
requieren sobornos, amenazas y el encubrimiento de los
acontecimientos adversos.
Este aporte energético es inmenso y, sobre todo,
insostenible.
Como la fuerza crea fricción, hay que alimentarla constantemente con
más y más energía.
Pero a medida que la fuerza se hace más fuerte,
también lo hace la fricción.
La fuerza, debido a su naturaleza polarizadora,
aumenta la entropía...
A medida que la entropía aumenta,
la energía disponible disminuye, hasta que, finalmente, el impulso
cesa y todo se detiene.
En tanto que la fuente del poder es evidente, indestructible e
indiscutible, la fuerza está sujeta a "pruebas" y requiere una
justificación constante.
Mientras que el verdadero poder emana de la
propia conciencia, la fuerza es impulsada por
el ego.
Los que utilizan la fuerza para
imponer su voluntad a la humanidad siempre sucumben al poder.
Como
ha demostrado la historia, todos los regímenes totalitarios acaban
derrumbándose, no por una intervención divina, sino porque cada uno
de nosotros nace con unos derechos inalienables que son intrínsecos
a la creación humana.
Por tanto,
es sólo cuestión de
tiempo que la fuerza
transhumanista implosione.
Sin embargo, el
tiempo que tarde en ocurrir depende de nuestra capacidad para
reducir el desorden y aumentar el poder.
Una conciencia de menor
entropía significa más energía disponible para hacer el trabajo que
resulta en más poder, libertad, felicidad y amor.
A medida que
nuestro poder crece colectivamente, creamos un muro inamovible capaz
de repeler todas y cada una de las influencias negativas y amenazas
nefastas.
Por otro lado, la mente del ego está constantemente haciendo
preguntas sin respuesta y preocupándose por futuros improbables.
A
medida que nuestra mente se llena con
los medios de comunicación
cargados de miedo, nuestro poder disminuye y nos encontramos a
merced de las "autoridades".
El universo "holográfico" de Bohm insinuó la verdadera naturaleza de
nuestra realidad y Krishnamurti nos mostró cómo realizarla.
Al
apartar nuestra atención del contenido del pensamiento y centrarnos
en el proceso mismo de pensar, podemos poner orden en la mente y
empezar a descubrir algo completamente nuevo.
De este modo, salimos de un estado de miedo y confusión y avanzamos
hacia la libertad y la certeza.
El resultado de esto es un aumento
del poder...
La fuerza es, por definición, limitada en lo que puede
lograr, y por lo tanto no es cuestión de si los transhumanistas
fracasarán, sino de cuándo...
REFERENCIAS
-
Nota: La siguiente cita hace referencia al "principio de
incertidumbre" de Heisenberg y al "principio de complementariedad"
de Bohr:
-
"Estos dos principios clave tienen profundas implicaciones, no sólo
para la física quántica, sino también para nuestras percepciones de
la naturaleza de la realidad.
-
-
Una de las implicaciones es que la
realidad aparentemente sólida y fiable que percibimos se basa en
algo que, en última instancia, es incierto o indeterminable.
-
-
Muchos
han considerado que esto es un "hecho" impactante.
-
-
Einstein, por
ejemplo, no sólo lo encontró chocante sino que intentó refutarlo,
diciendo a Bohr en uno de sus muchos debates con él, que él
(Einstein) no podía creer que Dios jugara a los dados con el
universo". Jackson, P.
-
Quantum physics and human
consciousness: The status of the current debate
-
The Open Polytechnic of New
Zealand, Documento de trabajo, noviembre de 2002.
-
-
El trabajo de
Tom Campbell es especialmente útil para comprender
las claras conexiones entre la física quántica, la conciencia y el
mundo aparentemente "físico" en el contexto de una realidad
"virtual" que refleja las filosofías y los sistemas de pensamiento
orientales, aunque puestos en una terminología estrictamente
científica.
-
"Las dualidades onda-partícula, los principios de incertidumbre y la
comunicación aparentemente instantánea entre pares enredados se
vuelven sencillos de explicar una vez que te das cuenta de que [la
realidad física] es una realidad virtual creada por una simulación
digital que implementa un conjunto de reglas espacio-temporales
[dentro de un sistema de conciencia mayor].
-
-
Dada una simulación de
la realidad digital, que se adelanta en incrementos de tiempo que
nos parecen infinitesimales, y una realidad virtual que debe
obedecer sólo las reglas que impulsan su computación digital, estas
paradojas desaparecen junto con la ilusión del espacio absoluto.
-
-
Una
vez que se abandona la creencia limitante de que toda la realidad
posible está definida exclusivamente por las mediciones dentro de
[nuestra realidad física] y se capta la verdadera naturaleza de la
conciencia, las misteriosas paradojas de la física, la filosofía y
la metafísica se derriten como cubitos de hielo bajo el sol del
verano". Campbell, T. 2003.
-
My Big Toe: Discovery
-
Book 2 of a
Trilogy Unifying Philosophy, Physics and Metaphysics.
-
-
El observador desempeña un papel fundamental en la mecánica
quántica, ya que el mero hecho de observar algún aspecto de un
sistema quántico altera algún otro aspecto del mismo sistema.
Esto
implica una conexión directa entre la conciencia y el "mundo
físico".
"En la mecánica quántica...
Cualquier interacción que sea lo
suficientemente fuerte como para medir algún aspecto de un sistema
es necesariamente lo suficientemente fuerte como para alterar algún
otro aspecto del mismo sistema.
Por lo tanto, no se puede aprender
nada sobre un sistema quántico sin cambiar algo más".
Susskind, L., Friedman, A.,
Quantum Mechanics: The Theoretical
Minimum.
2015. Penguin Random House UK.
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