di Ryan Matters

26 Dicembre 2021

dal Sito Web Off-Guardian

traduzione di Nicoletta Marino

Versione originale in inglese

Versione in spagnolo

Krishnamurthi e Bohm

Quando il famoso teorico dei quanti, David Bohm,

legge "La prima ed ultima libertà" di Jiddu Krishnamurti,

allontanò dalla sua intuizione e conoscenza

il fenomeno dell'osservatore e dell'osservato.

Pur non avendo una formazione di livello universitario,

tanto meno una istruzione formale nelle scienze,

Krishnamurti aveva, attraverso i suoi scritti filosofici,

dimostrato una profonda comprensione

di vari concetti legati alla meccanica quantistica.

Krishnamurti, uno scrittore, filosofo e oratore indiano, fu, in tenera età, accolto dalla Società Teosofica e preparato per diventare il nuovo Maestro del Mondo.

Annie Besant e Charles Leadbeater, i leader della società teosofica dell'epoca, diedero alimento Krishnamurti nel loro quartier generale a Madras.

Insieme ad alcuni selezionati collaboratori, si sono assunti il compito di educarlo, guidarlo attraverso insegnamenti mistici e generalmente "prepararlo" a diventare il veicolo di "Lord Maitreya", un essere spirituale altamente evoluto impegnato ad aiutare l'evoluzione dell'umanità.

Tuttavia, quando è arrivato il momento di "svelare" Krishnamurti al mondo come un grande maestro e leader dell'umanità, Krishnamurti ruppe tutti i legami con i teosofi, denunciò tutte le credenze organizzate, la nozione di guru (e l'intera relazione maestro-seguace) , e si dedicò invece alla ricerca della libertà sia per se stesso che per l'umanità in generale.

Quando David Bohm lesse "La prima ed ultima libertà", gli insegnamenti di Krishnamurti si erano sviluppati oltre il punto di influenza teosofica.

Bohm riconobbe che le intuizioni di Krishnamurti si riflettevano sul suo stesso lavoro sulla teoria quantistica e sentì urgente il bisogno di incontrarlo il prima possibile.

Alla fine, i due si incontrarono faccia a faccia a Londra, dove si scambiarono idee e si impegnarono in una ricca conversazione.

Bohm ha descritto il suo primo incontro con Krishnamurti come segue:

"Mi ha colpito la grande facilità di comunicazione con lui, resa possibile dall'intensa energia con cui ascoltava e dalla libertà da riserve e barriere autoprotettive con cui ha risposto a quanto avevo da dire".

Bohm riconobbe il suo incontro con Krishnamurti come un incontro di menti non dissimile da quello che provava parlando con altri scienziati.

In effetti, ha persino paragonato Krishnamurti ad Albert Einstein, affermando che loro due,

"hanno mostrato una simile intensità e assenza di barriere".

Bohm e Krishnamurti si incontravano ogni volta che si trovavano a Londra e sondavano a fondo la natura del tempo, dello spazio e della mente.

I due avrebbero inevitabilmente toccato il tema della Coscienza ed è qui che brillavano le intuizioni di Krishnamurti.

In effetti, Bohm sentiva che gli insegnamenti più potenti di Krishnamurti riguardavano il disordine generale e la confusione che pervade la coscienza dell'umanità, poiché fu lui a offrire non solo una spiegazione di questo problema, ma anche una sua soluzione.

Krishnamurti sosteneva che tutto questo disordine, che secondo lui era la causa principale di un dolore e una miseria così diffusi, e che impediva agli esseri umani di amarsi l'un l'altro, aveva le sue radici nel fatto che,

ignoriamo la natura generale dei nostri processi di pensiero.

In altre parole,

Krishnamurti ha notato che mentre siamo generalmente consapevoli del contenuto dei nostri pensieri, siamo irrimediabilmente ignoranti riguardo all'origine e al processo del pensiero stesso.

Questa ignoranza, che provoca disordine nella coscienza dell'uomo, si esprime esteriormente come il disordine che vediamo all'interno della società stessa:

guerra, dolore diffuso, violenza, segregazione, ecc.

Ma perché dovrebbe essere così...?

La risposta, forse, risiede nell'area di competenza di Bohm:

fisica quantistica...

Come ci insegna il principio di indeterminazione di Heisenberg, non è possibile misurare con precisione sia la posizione che la quantità di moto di un oggetto e, pertanto, la nostra realtà apparentemente "solida" si è dimostrata non determinabile.¹

E come mostrano gli esperimenti del brillante dottor William Tiller, un osservatore cosciente può "piegare la realtà alla sua volontà" mantenendo un intento focalizzato, il cui effetto può essere

quantificato e persino amplificato se quell'intento è fatto proprio da più persone contemporaneamente...

William A. Tiller, fisico della Stanford University, ha dedicato oltre quattro decenni della sua vita a

indagare gli effetti dell'intenzione umana sulle proprietà dei materiali e su quella che chiamiamo realtà fisica.

La sua ricerca ha scoperto che è possibile apportare un cambiamento significativo alle proprietà dei materiali fisici semplicemente mantenendo una chiara intenzione di farlo.

È interessante notare che anche Tiller e i suoi colleghi hanno scoperto che:

è possibile imprimere o "memorizzare" un'intenzione all'interno di un dispositivo elettronico, che avrebbe quindi su un oggetto lo stesso effetto di quello di una coscienza umana con la stessa intenzione.

I risultati di Tiller sono stati costantemente riprodotti in tutto il mondo.

Bohm stesso ha proposto un modello olografico dell'universo basato su stati dell'essere ripiegati e dispiegati che emanano da una fonte comune al di là dei regni non manifestati e manifesti.

La sua intuizione scientifica riecheggia la visione della realtà vissuta dai saggi illuminati nel corso dei secoli.

Nel Vedanta, il mondo manifesto è chiamato "Maya", che significa "realtà illusoria" ed emana da "Brahman", l'onnipresente mare di infinito potenziale.²

È quindi facile capire perché Bohm fosse così preso dagli insegnamenti di Krishnamurti.

L'antica dottrina del "come in alto, così in basso" o dell'uomo come microcosmo è incarnata nel curioso "effetto osservatore" quantistico che lega la coscienza al mondo "esterno" e al tessuto stesso dello spazio-tempo.³

Una volta inteso questo fenomeno come reale, non è difficile vedere,

come e perché il disordine interiore può creare disordine all'esterno.

La risposta, quindi, ai problemi dell'uomo sta nell'essere consapevoli del processo del pensiero. E questo, secondo Krishnamurti, richiede meditazione.

Sebbene per meditazione Krishnamurti non vuol dire che dovremmo sederci su una roccia nella posizione del loto, no, l'idea di meditazione di Krishnamurti è incentrata sul significato fondamentale della parola stessa.

La parola inglese "meditazione" è basata sulla radice latina, "med" che significa misurare.

 

La parola sanscrita per meditazione, "dhyana", è correlata a "dhyati", che significa riflettere.

 

Metterli insieme ci avvicina alla definizione di meditazione di Krishnamurti che consiste nel meditare e riflettere mentre si concentra l'attenzione su ciò che sta realmente accadendo.

Krishnamurti sosteneva che l'atto stesso della meditazione era sufficiente per mettere ordine nell'attività del pensiero, poiché "nel vedere c'è il fare".

In questo stato, la mente diventa tranquilla, l'energia aumenta e qualcosa di nuovo e creativo inizia a dispiegarsi.

Questo, secondo Krishnamurti, è straordinariamente significativo per l'intera vita.

Ancora una volta possiamo trovare un parallelo fisico per descrivere ciò che sta dicendo Krishnamurti.

Una mente disordinata piena di pensieri, desideri, paure e ansie arbitrari è simile a un sistema ad alta entropia.

 

L'entropia è una misura della casualità o del disordine all'interno di un sistema chiuso e riduce l'energia disponibile per svolgere il lavoro.

 

"Lavoro" in questo caso si riferisce alla capacità di effettuare il cambiamento all'interno del mezzo fisico, che, come mostra la ricerca di Tiller, avviene concentrando il proprio intento.

Nel suo illuminante tomo in tre parti, il fisico Tom Campbell espande ampiamente questo concetto, spiegando che, all'interno di un "sistema" di coscienza,

• "alta entropia" corrisponde alla paura

   

• "bassa entropia" corrisponde all'amore

Pertanto la meditazione, come definita da Krishnamurti, diventa uno strumento per mettere ordine nell'attività del pensiero o

"ridurre l'entropia del sistema"...

Ciò si traduce naturalmente in una maggiore energia per svolgere il lavoro (cioè un intento più focalizzato e quindi una maggiore capacità di effettuare il cambiamento "all'esterno").

Il culmine di questo processo è un aumento di potere. La fonte di questo potere deriva dal concetto che tutti gli uomini e le donne sono creati uguali.

Questa è la profonda verità dietro l'affermazione di Krishnamurti che

"non c'è autorità, nessun maestro, nessun insegnante e nessun salvatore".

Ognuno di noi è tutte queste cose e nessuna allo stesso tempo. Siamo tutti capaci e autorizzati alla realizzazione della Verità o di Dio o come lo si voglia chiamare.

Intraprendere il sentiero è una scelta di libero arbitrio.

Il potere sostiene la vita:

Eleva, nobilita e sostiene.

 

Ci dà energia e vitalità.

 

È intero e completo, non richiede nulla dall'esterno.

Il potere è associato alla compassione, all'amore e all'unità.

 

Il potere promuove la creatività, la guarigione e i sentimenti positivi.

 

Il potere ci permette di creare un cambiamento positivo per esprimere più pienamente la nostra divinità collettiva.

In assenza di potere, il cambiamento deve essere effettuato con la forza...

Mentre il potere sta da solo, senza la necessità di muoversi contro nulla, la forza si muove sempre contro qualcosa.

La forza è frammentata e quindi deve essere costantemente alimentata con energia.

 

La forza consuma mentre il potere crea.

 

Mentre la forza richiede un input prolungato, la potenza agisce senza sforzo.

La Terza Legge di Newton ci insegna che la forza crea sempre una controforza e quindi è limitata per definizione.

Mentre la forza deve lottare contro l'opposizione, il potere si ferma.

 

Gli effetti del potere cambiano attraverso il proprio campo di influenza, senza la necessità di spendere energia.

 

La forza è associata all'attrito e al conflitto.

Questo punto è forse spiegato meglio dallo stesso Dr. David Hawkins:

"La forza crea sempre controforza; il suo effetto è polarizzare piuttosto che unificare. La polarizzazione implica sempre il conflitto; il suo costo, quindi, è sempre alto.

 

Poiché la forza incita alla polarizzazione, inevitabilmente produce una dicotomia vittoria/sconfitta; e poiché qualcuno perde sempre, si creano nemici.

 

Costantemente di fronte ai nemici, la forza richiede una difesa costante. La difesa è invariabilmente costosa, sia nel mercato, nella politica o negli affari internazionali".

Hawkins, R, D., 1995

Potenza vs forza

Hay House, Inc. Ristampa del 2012.

Pensare al concetto di potere e di forza nel contesto dell'attuale crisi globale ci porta ad alcune conclusioni profonde.

Per uno, i programmi incentrati sulla disuguaglianza, il controllo, il profitto e il guadagno materiale sono sempre guidati dalla forza.

 

La forza è uno strumento utilizzato da coloro che non hanno potere.

 

Quando le tue motivazioni vanno contro il bene dell'umanità, quando le tue intenzioni non riescono a sostenere la vita stessa, la tua unica opzione è usare la forza.

 

La forza include tutti i tipi di allarmismo, manipolazione, coercizione e violenza.

 

La forza può funzionare fino a un certo punto ma, come abbiamo scoperto, richiede un apporto di energia costante e quindi i risultati si ottengono a un costo.

 

Le campagne di propaganda richiedono ingenti somme di denaro, coordinamento e instancabile censura.

 

I mandati sui vaccini richiedono tangenti, minacce e la copertura di eventi avversi.

 

Questo apporto di energia è immenso e, soprattutto, insostenibile.

Poiché la forza crea attrito, deve essere costantemente alimentata con sempre più energia.

Ma quando la forza diventa più forte, aumenta anche l'attrito.

La forza, per la sua natura polarizzante, aumenta l'entropia...

Quando l'entropia aumenta, l'energia disponibile diminuisce, fino a quando, alla fine, la quantità di moto cessa e l'intera cosa si ferma.

 

Mentre la fonte del potere è evidente, indistruttibile e indiscutibile, la forza è soggetta a "prove" e richiede una giustificazione costante. Mentre il vero potere emana dalla coscienza stessa, la forza è guidata dall'ego.

 

Coloro che usano la forza per imporre la loro volontà all'umanità soccombono sempre al potere.

Come la storia ha dimostrato, tutti i regimi totalitari finiscono per crollare - non per un intervento divino, ma perché ognuno di noi nasce con diritti inalienabili che sono intrinsechi alla creazione umana.

Pertanto, è solo questione di tempo prima che la forza transumanista imploda.

Tuttavia, il tempo necessario perché ciò avvenga, dipende dalla nostra capacità di ridurre il disordine e aumentare la potenza.

Una coscienza entropica inferiore, significa più energia disponibile per svolgere il lavoro che si traduce in più potere, libertà, felicità e amore.

Man mano che il nostro potere cresce collettivamente, creiamo un muro inamovibile in grado di respingere qualsiasi influenza negativa e minaccia nefasta.

D'altra parte, la mente dell'ego pone costantemente domande senza risposta e si preoccupa di futuri improbabili.

Man mano che le nostre menti si riempiono di media carichi di paura, il nostro potere diminuisce e ci troviamo alla mercé delle "autorità".

L'universo "olografico" di Bohm alludeva alla vera natura della nostra realtà e Krishnamurti ci ha mostrato come realizzarla.

Distogliendo la nostra attenzione dal contenuto del pensiero e concentrandoci sul processo stesso del pensiero, possiamo portare ordine nella mente e iniziare a scoprire qualcosa di completamente nuovo.

In questo modo ci liberiamo da uno stato di paura e confusione e ci muoviamo verso la libertà e la certezza.

Il risultato di ciò è un aumento di potenza...

La forza è per definizione limitata in ciò che può realizzare, e quindi non si tratta di se i transumanisti falliranno, ma di quando...

RIFERIMENTI

1. Nota: la citazione seguente si riferisce al "principio di indeterminazione" di Heisenberg e al "principio di complementarità" di Bohr:

"Questi due principi chiave hanno profonde implicazioni, non solo per la fisica quantistica, ma anche per le nostre percezioni della natura della realtà.

 

Un'implicazione è che la realtà apparentemente solida e affidabile che percepiamo, si basa su qualcosa che è in definitiva incerto o non determinabile. Molti hanno scoperto che questo è un "fatto" scioccante.

 

Einstein, per esempio, non solo lo trovò scioccante, ma tentò anche di confutarlo, dicendo a Bohr in uno dei suoi numerosi dibattiti con lui che lui (Einstein) non poteva credere che Dio giocasse a dadi con l'universo".

Jackson, p.

Fisica quantistica e coscienza umana: lo stato del dibattito attuale,

The Open Polytechnic of New Zealand, Working Paper, novembre 2002.

 

2. Il lavoro di Tom Campbell è particolarmente utile per cogliere le chiare connessioni tra la fisica quantistica, la coscienza e il mondo apparentemente "fisico" nel contesto di una realtà "virtuale" che rispecchia le filosofie e i sistemi di pensiero orientali, sebbene inseriti in una terminologia strettamente scientifica .

"Le dualità onda-particella, i principi di incertezza e la comunicazione apparentemente istantanea tra coppie intrecciate diventano semplici da spiegare una volta che ci si rende conto che [la realtà fisica] è una realtà virtuale creata da una simulazione digitale che implementa un insieme di regole spazio-temporali [all'interno di una più ampia sistema di coscienza].

 

Data una simulazione della realtà digitale, che è avanzata da incrementi temporali che ci appaiono infinitesimali, e una realtà virtuale che deve obbedire solo alle regole che guidano il suo calcolo digitale, questi paradossi scompaiono insieme all'illusione dello spazio assoluto.

 

Una volta abbandonata la convinzione limitante che tutta la realtà possibile sia definita esclusivamente da misurazioni all'interno della [nostra realtà fisica] e viene colta la vera natura della coscienza, i misteriosi paradossi della fisica, della filosofia e della metafisica si sciolgono tutti come cubetti di ghiaccio nel sole estivo ."

Campbell, T. 2003.

Il mio alluce: scoperta .

Libro 2 di una trilogia che unisce filosofia, fisica e metafisica.

 

3. L'osservatore gioca un ruolo fondamentale nella meccanica quantistica, poiché l'atto stesso di osservare un aspetto di un sistema quantistico altera qualche altro aspetto dello stesso sistema.

Ciò implica una connessione diretta tra la coscienza e il "mondo fisico".

"Nella meccanica quantistica...

 

Qualsiasi interazione che sia abbastanza forte da misurare alcuni aspetti di un sistema, è necessariamente abbastanza forte da interrompere qualche altro aspetto dello stesso sistema.

 

Quindi, non puoi imparare nulla su un sistema quantistico senza cambiare qualcos'altro".

Susskind, L., Friedman, A.,

Meccanica quantistica: il minimo teorico.

2015. Penguin Random House Regno Unito.