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Unos colegas de una unidad médica alemana ("Medicina Evolutiva") me habían invitado a participar en sus simposios para dar una charla durante la conferencia.
Querían que hablara sobre mi tema de la "mente herida" y cómo esto puede relacionarse con la psicosis del mundo moderno, así como con nuestro potencial de evolución/desarrollo colectivo dentro de un contexto sociocultural.
El título de mi charla fue 'La mente herida - La psicosis del mundo moderno. [i]
Me dieron espacio para hacer una presentación de 40 minutos (con PowerPoint, ¡algo que no había utilizado en muchos años!).
Mi charla fue bien recibida; algo de lo que no estaba seguro, dado que hablaba en una conferencia médica, que no es mi entorno habitual. Al volver a casa, hice una grabación casera de mi presentación, que se ha publicado recientemente en Internet.
Puedes ver la
presentación en inglés haciendo
clic aquí.
Es como si la gente proyectara sus sombras interiores y viviera a través de ellas de un modo cada vez más incorpóreo (a continuación, mostré un breve fragmento de la animación online IN-SHADOW, de Lubomir Arsov).
Propuse que gran parte
del comportamiento offline/online que vemos hoy en día muestra un
marcado aumento de lo que se conoce como trastornos de personalidad
del "Grupo B" (véase la Figura 1):
A continuación, se
muestra una de estas diapositivas (Figura 2):
(Figura 2)
Para ello, me he inspirado en la obra y las investigaciones del teórico francés Michel Foucault y he analizado cómo las estructuras de conocimiento y poder se incrustan en nuestras instituciones sociales y nuestro aparato cultural.
En otras palabras,
Como dijo el psiquiatra escocés R.D. Laing:
La "vieja mente", que
ahora forma parte de la "mente herida", está cada vez más
empobrecida y no dispone de las capacidades necesarias para
alinearse con nuestra situación actual ni con el lugar al que,
idealmente, deberíamos dirigirnos.
Lo que se deduce de él es que,
Como cité de Łobaczewski:
Y desgraciadamente, aunque quizá no sorprendentemente, la investigación de Łobaczewski,
Mi siguiente área de interés se centró en la manifestación de formas de pensamiento colectivo que conducen a la psicosis de masas y/o muchedumbres.
Propuse la noción de intoxicación mental a través de la propagación de ciertas formas de pensamiento. Afirmé que las formas de pensamiento son tan contagiosas como cualquier virus biológico.
De hecho, pueden propagarse más rápido, casi de forma simultánea.
Es decir, personas de todo el mundo pueden ser "infectadas" por una idea/opinión/ideología (también conocida como forma de pensamiento) instantáneamente.
Esto me llevó a analizar el trabajo de Mattias Desmet, catedrático de Psicología Clínica de la Universidad de Gante (Bélgica).
La noción de Desmet de "formación de masas" (psicosis de masas) se basa en los cuatro factores siguientes:
En los últimos años, e incluso décadas atrás, estas condiciones se han ido acumulando en nuestras sociedades.
Como ya había escrito anteriormente, la ansiedad social y el sufrimiento psicológico ya estaban creciendo exponencialmente incluso antes del brote 'pandémico' de 2020.
Las bases para establecer una psicología de masas ya existían en muchas, si no en la mayoría, de nuestras sociedades y culturas industrializadas antes de la experiencia traumática de la pandemia.
En tales coyunturas de vulnerabilidad psicológica, puede lograrse rápidamente un cambio de vínculo, es decir, una transferencia de identificación.
Lo que probablemente ha ocurrido en
los últimos años ha sido un proceso a gran escala de reprogramación
de la solidaridad social (o de la falta de ella).
Estas cuatro tradiciones eran,
Sin entrar aquí en detalles (sugiero a los lectores interesados que vean la presentación en vídeo), examiné los temas de,
La misma forma de estrategia y respuesta se observa en todas nuestras sociedades, y es anunciada y promovida por las corporaciones mediáticas sesgadas y fuertemente controladas.
Así, el síndrome de la "mente herida - Wounded Mind" es, fundamentalmente,
De ahí surge un sentimiento de alienación, por el que la vida se ve como algo aleatorio y no como parte de un tapiz de existencia más amplio e integrado.
A este respecto, me referí al trabajo del Dr. Iain McGilchrist, que en su obra pionera The Master and His Emissary - The Divided Brain and the Making of the Western World (seguida de The Matter with Things), habla de cómo vivimos en un mundo cada vez más ilusorio.
Analizamos en exceso las minucias en detrimento de una perspectiva más amplia.
Como dijo el famoso filósofo del siglo XX Alfred North Whitehead:
Lo que nos falta es lo esencial.
En mi charla conté la
siguiente historia:
Estudiar la naturaleza de nuestro encierro es "esencial", ya que, si no somos capaces de percibirlo, nunca necesitaremos o sentiremos la necesidad de buscar nuestra liberación...
Y parte de este cerco perimetral del encerramiento está siendo proporcionado por la 'arquitectura maquínica' de nuestro entorno, que se alimenta de datos.
De ahí que lo que ahora se conoce como "dataísmo" se esté convirtiendo rápidamente en los ilusorios guardianes del recinto cercado.
Según la conocida revista tecnológica Wired...:
Este punto de vista enlaza directamente con las perspectivas propagadas por el célebre historiador Yuval Noah Harari, quien ha declarado que,
En siglos anteriores, dice Harari, la gente se rebelaba contra la explotación, la opresión, la tiranía, etcétera; ahora, teme convertirse en irrelevante.
Afirma que:
Sin embargo, desde mi punto de vista, se trata de una vía no evolutiva o carente de desarrollo para la humanidad.
Es decir, representa un callejón sin salida evolutivo para la especie humana, ya que deja paso, o cede la responsabilidad de su futuro, a la tecnología, y sugiere que el ser humano, como entidad biológica, no tiene más capacidad de crecimiento o desarrollo que fusionarse con sus dispositivos mecánicos.
Sin embargo, es posible
que esta difícil coyuntura actual no constituya el futuro a largo
plazo, sino que más bien sea indicativa de la desaparición de su
etapa presente.
Su conclusión fue que las sociedades podían reconocerse según su "mentalidad cultural". Sorokin categorizó básicamente estos estadios de mentalidad cultural como oscilantes entre dos estados polarizados:
Y a medida que el péndulo oscilaba de uno a otro, pasaba por un "tercer estado" que era el idealista.
Sus características son:
Me preguntaba si el estadio ideacional representaba una forma de orden sagrado que quizá fuera abstracto y simbólico, pero que sin embargo daba a la gente un sentido de fe y de pertenencia del mundo y/o la realidad a un orden cósmico integrado.
En cambio, el estadio sensible estaba profundamente arraigado en un orden empírico - el materialismo profundo - que era sumamente racional y segregado en su visión.
Al mismo tiempo, sentía una gran atracción por los sentidos y los deseos sensuales.
En otras palabras,
Y este tercer "estado pendular" del idealista sería una síntesis de los otros dos.
Es decir,
Sorokin creía que la cultura occidental, al menos, estaba saliendo de su actual etapa sensible y pasando a la idealista.
Esto pondría de manifiesto una forma exacerbada de materialismo, ya que esta etapa habría superado su punto álgido, al tiempo que un desmoronamiento del orden social, como es muy posible que estemos presenciando en la actualidad.
Esto me lleva a considerar que lo que puede estar ocurriendo actualmente es un cambio de fase en nuestra mentalidad cultural y, por tanto, también en nuestro orden sociocultural.
Y lo que se necesita en
esos momentos de cambio de fase es metanoia.
"Pensar más allá" implica un cambio de consciencia (de nuestros patrones de pensamiento) al adoptar pensamientos que van más allá de las limitaciones actuales o de los patrones de pensamiento actuales.
En otras palabras,
Además, ahora más que nunca,
Para resumir mi charla,
El futuro está aún por realizarse.
Y para mí, será un futuro
centrado en el ser humano, o no ocurrirá...
Referencias
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