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El Contexto Cósmico de la Filosofía
Griega - Cometas y Asteroides
Segunda Parte
31
Julio 2023
Sé
que en la entrada anterior dije que
en esta
entraría de lleno en la discusión
sobre los
filósofos y la filosofía,
pero al
repasar mi texto de 400 páginas,
(Comets and the Horns of Moses)
me doy
cuenta de que antes
habría que
tratar algunas otras cosas.
Quedará
claro por qué es esencial saber
lo
que ocurría para comprender plenamente
lo que
eran los filósofos griegos
y de qué
se ocupaban...
Cúchulainn - El Cometa de las Mil
Caras
¿Fue el héroe
irlandés
Cú Chulainn en
realidad un cometa?
Fueron los egipcios quienes utilizaron por primera vez
la descripción
"estrella peluda",
que luego se
convirtió, en griego, en kometes o "peludo".
Un jeroglífico no
identificado que, durante muchos años,
se interpretó como
"mujer con el pelo alborotado" puede, de hecho,
referirse
directamente a un cometa, ya que este jeroglífico
es casi idéntico al
de la diosa del cielo Nut,
excepto por la
adición del pelo alborotado.
(Clube y Napier,
1982, pág. 167.)
En la mitología mesopotámica, griega, egipcia,
celta y la nativa americana (entre otras), podemos ver las
características de los cometas, su "Olimpo" celeste, y llegar a una
comprensión razonable de sus aventuras.
Las representaciones de dioses con forma de
animales y de dioses con cabeza de animal pueden verse en las
múltiples formas y configuraciones que adoptan las cabezas y colas
de los cometas, por no hablar de sus actividades eléctricas.
Y, obviamente, algunos de los cometas del cielo
antiguo eran visitantes regulares y reconocibles que se convirtieron
en dioses principales.
Los cometas que se fragmentaban adquirían parejas, hijos y familias
extensas. Los cometas podían tener "nacimientos vírgenes" o los
padres podían devorar a sus hijos o viceversa.
Se puede rastrear el nombre del cometa principal
en las distintas culturas y la época descrita en la que el fundador
de la dinastía de los dioses estaba solo y solitario en el cielo: el
cometa gigante que entró en el sistema solar hace quizá 70.000 años.
Con el paso de los años, las historias se
mezclaron y entremezclaron de forma confusa.
Pero aun así, los rasgos principales siguen
estando claros siempre que no se eliminen los elementos
"sobrenaturales" (que es lo que yo misma hacía en los primeros días
de investigación).
Mike Baillie pone como ejemplo al dios
celta Cúchulainn:
Cúchulainn se convirtió en... una cosa
monstruosa, horrible y sin forma, inaudita.
Sus vástagos y articulaciones, cada nudillo y
ángulo y órgano desde la cabeza hasta los pies, temblaban como
un árbol en la inundación o una caña en la corriente. Su cuerpo
se retorció furiosamente dentro de su piel, de modo que sus
pies, espinillas y rodillas se desplazaron hacia atrás y sus
talones y pantorrillas hacia delante.
Los tendones de las pantorrillas pasaron a la
parte delantera de las espinillas, cada uno de ellos del tamaño
del puño cerrado de un guerrero.
En la cabeza, los tendones de la sien se
extendían hasta la nuca, cada uno de ellos poderoso, inmenso,
sin medida, tan grande como la cabeza de un niño de un mes.
Su rostro y sus facciones se convirtieron en
un cuenco rojo: se hundió un ojo tanto en la cabeza que ni una
grulla salvaje podría sondearlo hasta la mejilla desde las
profundidades del cráneo; el otro ojo se le cayó a lo largo de
la mejilla.
Su mandíbula se distorsionó extrañamente: la
mejilla se despegó de las mandíbulas hasta que apareció el
gaznate, los pulmones y el hígado se agitaron en la boca y la
garganta, la mandíbula inferior asestó a la superior un golpe
matador de leones.
Su corazón retumbaba fuerte en su pecho como
el aullido de un perro guardián a su comida o el sonido de un
león entre osos.
Nieblas malignas y chorros de fuego - las
antorchas de la diosa Badb - parpadeaban rojos en las nubes
vaporosas que se elevaban hirvientes sobre su cabeza, tan feroz
era su furia.
El pelo de su cabeza se retorcía como la
maraña de un arbusto de espinas rojas clavado en una brecha; si
un manzano real con toda su fruta real se agitara sobre él,
apenas una manzana llegaría al suelo, sino que cada una de ellas
se erizaría en una cerda de su pelo al erizarse en su cuero
cabelludo por la rabia.
El héroe-halo surgió de su frente, largo y
ancho como la piedra de afilar de un guerrero, largo como un
hocico, y enloqueció haciendo sonar su escudo, apremiando a su
auriga y hostigando a las huestes.
Entonces, alto y grueso, firme y fuerte,
elevado como el mástil de un noble barco, surgió del punto
muerto de su cráneo un chorro recto de sangre negra que humeaba
oscura y mágicamente...
Kenny, 1986, A Celtic Destruction
Myth: Togail Bruidne Da Derga, citado por Baillie en su
introducción a The Celtic Gods, 2005
Esta descripción de Cúchulainn no es la que la
mayoría de la gente lee en las versiones infantiles editadas de los
mitos.
Describe el 'riastradh' o frenesí de Cúchulainn,
que Baillie llama un "espasmo de urdimbre".
La cuestión es que se describe a Cúchulainn
temblando violentamente, cubierto de bultos y protuberancias,
emitiendo sonidos aterradores, con el pelo retorcido y de pie, con
"nubes vaporosas hirviendo sobre su cabeza" y con "un chorro de
sangre oscura brotando de su cráneo".
Esto describe perfectamente la interacción
eléctrica de un cometa muy cercano con la atmósfera y el campo
magnético de la Tierra.
A continuación, Cúchulainn se sube a su "carro del trueno", erizado
con todo tipo de púas y trozos de metal para despedazar al enemigo,
y el carro es "veloz como el viento... sobre la llanura", tirado por
dos caballos de crines ondulantes.
Cúchulainn empieza a matar gente, primero de cien
en cien, luego de doscientos en doscientos, luego de trescientos en
trescientos, y así sucesivamente. Las ruedas de su carro se hunden
tanto en la tierra que arrancan cantos rodados, rocas, losas, grava,
creando un dique lo bastante alto como para ser una muralla de
fortaleza.
Acribilló a más gente, dejando los cadáveres a
seis de profundidad.
Hizo este "circuito de Irlanda" siete veces según
esta historia en particular y,
"esta matanza [...] es una de las tres
matanzas incontables en el Táin (Una de las grandes epopeyas
legendarias de Irlanda) [...] sólo los jefes han sido contados.
[...] En esta gran carnicería en la llanura de Muirtheimne,
Cúchulainn mató a ciento treinta reyes, ni uno de cada tres
hombres escapó" sin alguna herida.
La mayoría de la gente desconoce este aspecto de
Cúchulainn, ya que la mujer que tradujo los cuentos del irlandés al
inglés (Lady Augusta Gregory), pensó que,
"los grotescos relatos de la 'distorsión' de
Cúchulainn sólo significaban que en momentos de gran tensión o
peligro tenía más fuerza que la humana, así que cambió todo eso
por 'la apariencia de un dios'."
Baillie reacciona ante esto:
Leyendo detenidamente estos comentarios, la
idea de que la descripción completa del frenesí de Cúchulainn se
reduce a "más que la fuerza humana" parece quedarse corta.
Que 'tomó la apariencia de un dios' tampoco
hace plena justicia a lo espantoso. [...] Pero parece que, al
estudiar y tratar de dar sentido a los mitos, son los elementos
sobrenaturales - que parecen no tener sentido - los que se
consideran un adorno.
Se les considera exageraciones, o relleno, o
el producto de una imaginación demasiado fértil.
Por lo tanto, a menudo son los elementos que
se ignoran, o se dejan fuera de los relatos [...] el resultado
de esto es que los relatos tienden a quedarse sólo con los
elementos naturales.
El Rey Arturo, un dios celta, acaba siendo
descrito sólo como un rey; Cúchulainn se convierte en un heroico
joven irlandés.
De este modo, se presiona a los lectores para
que consideren a estos héroes como personas reales de carne y
hueso, cuando en realidad siempre fueron sobrenaturales o, si se
quiere, dioses.
Baillie & McCafferty, 2005, The
Celtic Gods: Comets in Irish Mythology
pág. 15
Leyendas de la Caída y mutaciones
genéticas
El diluvio,
de
Nicolas Poussin (c. 1664).
Nuestra civilización conoce las
leyendas del diluvio de la Biblia
desde hace unos dos mil años; no fue hasta el siglo XIX cuando nos
dimos cuenta de que esta historia procedía de una fuente más
antigua:
los sumerios...
Fue entonces, a finales del siglo XIX y
principios del XX, cuando etnólogos y otros expertos empezaron a
recopilar las leyendas del diluvio de los pueblos del norte de
Eurasia y a compararlas con historias similares de otros pueblos.
Lo que descubrieron fue que los pueblos del norte de Eurasia no sólo
hablaban de una inundación de agua, sino también de bombardeos de
fuego y numerosos soles malignos en el cielo, descritos como
"montañas ardientes".
También había serpientes que escupían fuego en el
cielo y terremotos que duraban días, tormentas violentas, torrentes
de agua que caían durante días y olas hirvientes tan "altas como una
carpa" o mezcladas con piedras.
Se describen rugidos del cielo y otros ruidos
espantosos, seguidos de una oscuridad gris durante el día y noches
negras como la brea.
Tormentas de nieve que duraban meses completaban
los escenarios.
Obviamente, estos relatos no coincidían
exactamente con el diluvio relativamente benigno - aunque cubriera
el mundo - de Noé, que fue el resultado de una lluvia que duró 40
días y 40 noches y de la apertura de las "fuentes del abismo".
La terrible catástrofe cósmica tuvo consecuencias a largo plazo para
toda la vida en nuestro planeta, y fue, obviamente, un
acontecimiento mundial en un sentido u otro.
Espirales y Buzos Cósmicos
Heinrich Koch ha reunido en un libro titulado The Diluvian
Impact (El impacto diluviano) (2000) una selección de las
historias de los eurasiáticos del norte, principalmente los que
vivían entre el mar Negro y el mar Caspio (los actuales Azerbaiyán,
Armenia y Georgia), junto con algunas pruebas geológicas y
arqueológicas.
Es muy recomendable, con una pequeña salvedad:
parece haber mezclado varios acontecimientos.
Sin embargo, encontré allí el origen de ciertas historias que, según
Yuri Stoyanov (The Other God, El otro Dios, 2000), son las
formas más antiguas de dualismo.
Voy a omitir aquí el largo extracto del mito
primigenio de los tres soles que impregna los ciclos míticos de los
pueblos paleosiberianos. Es una historia aterradora y merece la pena
leerla, pero no nos lleva a nuestro tema principal, así que la
omitiré.
Evidentemente, es en estas experiencias cometarias descritas como
luchas entre diversas fuerzas malignas y nobles donde encontramos el
origen del principio dualista ario que estuvo en la base de
formaciones religiosas gnósticas como la de Mani, los Bogomilos y
los Cátaros.
Koch sugiere que,
el dualismo es un signo infalible de la
experiencia cataclísmica...
Aparentemente, después de tal, nadie en su sano
juicio sigue creyendo sólo en un dios bueno y amoroso que es dueño
del universo.
Hombres Lobo, Vampiros y Caníbale
- ¡Vaya por Dios!
Además de los cuentos recogidos por Koch, un libro relacionado es
una recopilación de los relatos de los nativos americanos:
Man and Impact in the Americas (El hombre y
el impacto en las Américas), de E.P. Grondine.
Algo muy interesante de los dos volúmenes
mencionados es que en los mitos se describe la cuestión de la
mutación genética.
Tanto en América como en Eurasia, los relatos de los impactos y las
inundaciones incluyen leyendas relacionadas de gigantes, enanos y
caníbales que no son los instigadores de los cataclismos, como
podría deducirse al recordar a
los Nephilim de la Biblia, sino más
bien la consecuencia de los mismos.
Por lo general, estas historias tratan de monstruos humanoides muy
agresivos y belicosos. Los antiguos mitos de los nativos americanos
sobre el Windigo se remontan a catástrofes provocadas por cometas.
Hoy en día, por supuesto, se piensa en el Windigo
como un espíritu malévolo y caníbal que puede poseer los cuerpos de
los humanos y hacer que se transformen en un monstruo, algo así como
las leyendas de los hombres lobo.
Pero,
¿y si no se trata de una posesión, sino más
bien de una referencia a la mutación?
La investigación médica ha demostrado que una
dieta cetogénica y la adaptación al frío pueden inducir una
regulación genética positiva o negativa.
En general, estos efectos son beneficiosos y
neuroprotectores, pero,
¿quizás dependa de la composición genética
individual?
Los Windigos y sus homólogos euroasiáticos
también fueron descritos como codiciosos y nunca satisfechos con
matar, siempre estaban en marcha en busca de nuevas víctimas.
El Logos Cósmico Electrofónico
Con respecto a la idea de las mutaciones genéticas que acompañan a
los cataclismos cometarios, he leído un interesante artículo en el
que se discute la posibilidad de que el acontecimiento de Tunguska
provocara cambios genéticos.
El resumen dice:
Uno de los grandes misterios del
acontecimiento de Tunguska es su impacto genético. Se informó de
algunas anomalías genéticas en las plantas, insectos y personas
de la región de Tunguska.
Sorprendentemente, el aumento de la tasa de
mutaciones biológicas se detectó no sólo en la zona del
epicentro, sino también a lo largo de la trayectoria del Cuerpo
Espacial de Tunguska (TSB por sus siglas en inglés).
No se encontraron rastros de radiactividad
que pudieran asociarse de forma fiable con el acontecimiento de
Tunguska.
Las principales hipótesis sobre la naturaleza
del TSB, un asteroide pétreo, un núcleo de cometa o una condrita
carbonácea, explican fácilmente la ausencia de radiactividad,
pero no dan pistas sobre cómo tratar la anomalía genética.
La elección entre estas hipótesis, en lo que
se refiere a la anomalía genética, es como la elección entre
"diablo azul, diablo verde y diablo moteado", citando al difunto
académico N. V. Vasilyev.
Sin embargo, si se evoca otro fenómeno
misterioso, los meteoros electrofónicos, el origen de la
anomalía genética de Tunguska resulta menos oscuro.
Silagadze, 2003, "Anomalía
genética de Tunguska y meteoros electrofónicos"
El autor propone la idea de que los efectos
electrofónicos producidos por cometas/meteoros pueden inducir
cambios genéticos en organismos biológicos. También menciona una
mutación genética de un ser humano en el gen Rh0D.
La conclusión es que hubo algún "factor de estrés
desconocido" y que podría tratarse de la radiación electromagnética
que, según se dice, acompaña a los meteoros electrofónicos.
Los informes sobre meteoros ruidosos se remontan al menos al año
817, cuando un observador chino documentó un meteoro con un sonido
"como el de una bandada de grullas en vuelo".
En 1676, el astrónomo italiano Geminiano
Montanari observó uno que sonaba como,
"el traqueteo de un gran carro corriendo
sobre piedras".
Los cálculos de Montanari situaban el meteoro a
treinta y ocho millas de altura en el cielo, lo que - como él bien
sabía - estaba demasiado lejos para que su sonido le llegara
instantáneamente, por lo que dudaba de haberlo oído realmente,
aunque - afortunadamente - registró los datos de todos modos.
Más tarde, en 1833, una intensa tormenta de
meteoros de las Leónidas dio lugar a más informes de meteoros que
zumbaban, silbaban o "se parecían al ruido de la escopeta de un
niño".
Una vez más, se consideró imposible que el sonido
viajara tan rápido, por lo que los informes fueron descartados.
Estos extraños informes carecían de explicación hasta que Colin
Keay, de la Universidad de Newcastle (Australia), sugirió en
1980 que, al caer a través del campo magnético de la Tierra, los
meteoros generan señales de radio audibles para el oído humano.
Keay postuló que la caída de meteoros genera
señales de radio de muy baja frecuencia que viajan a la velocidad de
la luz hasta el suelo, donde hacen vibrar cualquier cosa del
entorno, ¡desde las gafas hasta el pelo!
Esto significa que, en el momento exacto en que se ve el meteoro,
también pueden oírse sonidos crepitantes, silbantes o oscilantes;
sonidos como los de un avión a reacción o lo que sea.
Es decir, en realidad no se oye el sonido de la
bola de fuego, sino el de los objetos locales que vibran en
respuesta a la intensa emisión VLF de la bola de fuego.
También por eso el fenómeno puede ser escuchado
por una persona y no por otra. Los campos electromagnéticos ELF y
VLF pueden ser generados por explosiones de cometas o meteoros del
mismo modo que un EMP puede ser generado por una explosión nuclear.
(La lista de publicaciones de Colin Keay sobre el
tema de los meteoros electrofónicos puede consultarse aquí.)
Y sí, hubo informes de testigos que oyeron el objeto de Tunguska
antes de su aparición. Dijeron que sonaba como un trueno bajo, un
rugido cavernoso.
En cuanto a las mutaciones genéticas, voy a omitir aquí la larga
discusión sobre los efectos de la radiación ELF/VLF en los genes,
excepto para informar de la conclusión que decía que, después de tal
exposición el gen HSP70 ya no puede amortiguar la variación:
Por lo tanto, algunas mutaciones se
desenmascararán y aparecerán en la población individuos con un
fenotipo anormal.
Si una mutación resulta ser beneficiosa en
las nuevas condiciones ambientales, los rasgos relacionados se
conservarán incluso después de que la HSP70 reanude su función
normal.
Silagadze, 2008, op. cit.
Mi conjetura es que los antiguos informes de lo
que debieron ser mutaciones genéticas tras encuentros de la Tierra
con objetos celestes eran probablemente ciertos y bastante notables.
Tunguska fue un acontecimiento modesto, por así
decirlo.
Quién sabe lo que podría producir un bombardeo
serio...
Intenciones Celestes
En un documento dirigido a la Oficina Europea de Investigación y
Desarrollo Aeroespacial, fechado el 4 de junio de 1996 y titulado
"El peligro para la civilización de las bolas de fuego y los
cometas", Victor Clube escribió:
Los asteroides que pasan cerca de la Tierra
han sido plenamente reconocidos por la humanidad desde hace sólo
unos 20 años.
Antes, la idea de que objetos no observados
pudieran estar lo suficientemente cerca como para constituir un
peligro potencial para la Tierra se trataba con tanta sorna como
el éter no observado.
Los científicos, por supuesto, se dedican a
establecer principios generales (por ejemplo, la relatividad) y
el entorno de la Tierra, supuestamente sin incidentes y
uniformitario, ya estaba muy arraigado.
El resultado fue que los científicos que
hablaban de los objetos cercanos a la Tierra lo hicieron en una
atmósfera de desprecio apenas disimulado.
Incluso ahora, es difícil para los profanos
apreciar la enormidad del golpe intelectual con el que la mayor
parte del Cuerpo científico ha sido golpeado recientemente y del
que ahora está tratando de recuperarse.
[El cometa Shoemaker-Levy
impacta en Júpiter].
El presente informe se ocupa, pues, de esos otros cuerpos
celestes registrados por la humanidad desde los albores de la
civilización que o bien no llegan a la Tierra o bien impactan
contra ella y que también han sido despreciados.
Ahora se conocen respectivamente como cometas
(>1 kilómetro de tamaño) y meteoroides (<10m).
Confrontadas en muchas ocasiones en el pasado con la perspectiva
del fin del mundo, las élites nacionales se han visto a menudo
en la necesidad de reprimir el pánico público, sólo para
descubrir, demasiado tarde, que los medios habituales de control
suelen fallar.
Así, se espera que una ciencia
institucionalizada oculte el conocimiento de la amenaza.
Se espera que una prensa autorregulada reste
importancia a cualquier desastre, mientras que se espera que una
religión institucionalizada se oponga a la predestinación y
garantice la creencia general en una deidad fundamentalmente
benévola en la medida de lo posible. [...]
Hay paradojas fundamentales que asimilar como resultado de esta
situación inesperada.
Así, la supuesta cultura de la empresa y de
la ilustración que sustenta los dos siglos que culminaron con la
era espacial y que llevó a la humanidad a desdeñar los cometas y
los bólidos puede verse ahora como el preludio de un profundo
cambio de paradigma:
la restauración de una perspectiva
medioambiental más acorde con la que precedió a la
independencia estadounidense y que prestó seria atención a
los cometas y los bólidos,
[...] las culturas cristiana, islámica y
judaica han pasado desde el Renacimiento europeo a adoptar una
postura antiapocalíptica irracional, aparentemente ajenas a la
floreciente ciencia de las catástrofes.
Ahora parece que la historia se repite: ha
sido necesaria la era espacial para revivir la voz platonista de
la razón, pero esta vez emerge dentro de una tradición moderna
antifundamentalista y antiapocalíptica sobre la que los
gobiernos pueden, como antes, ser incapaces de ejercer control.
[...]
Los cínicos (o sofistas modernos), en otras
palabras, dirían que no necesitamos la amenaza celestial para
disfrazar las intenciones de la Guerra Fría:
¡más bien necesitamos la Guerra Fría para
disfrazar las intenciones celestiales!
El impacto de Köfels
Aquí me saltaré el fascinante debate sobre el acontecimiento del
impacto de Köfels, registrado en cuneiforme en una tablilla hallada
en los restos del palacio real de Nínive.
Actualmente se encuentra en el Museo Británico
con el número de catálogo K8538.
Se trata de una copia de una observación sumeria
contemporánea de un asteroide de Atón de más de un kilómetro de
diámetro que impactó en Köfels (Austria) el 29 de junio del año 3123
a.C.
 mmm
La tablilla de arcilla sumeria
llamada
"Planisferio"
(Nº K8538,
Museo Británico).
También voy a omitir la discusión sobre la historia de la astronomía
y la astrología relatada en el libro On the Origin of Comets
de los astrónomos Bailey, Clube y Napier.
Fin de la Edad de Bronce
Durante casi 500 años, los hititas fueron la potencia dominante en
Anatolia, la zona que en su mayor parte es la actual Turquía, aunque
durante mucho tiempo cayeron en el olvido y sólo fueron recordados
en representaciones totalmente inexactas de
la Biblia.
Los estudios modernos revelan que los hititas no
eran un pueblo muy creativo o innovador, sino que se inspiraron
principalmente en las tradiciones culturales de las civilizaciones
anteriores y contemporáneas del Próximo Oriente para sus creaciones
sociales, religiosas, literarias y artísticas.
Su mayor legado es que, al absorber los elementos de sus vecinos,
los conservaron.
Esto es típico de un régimen "nuevo" o diferente
dentro de una población determinada: tratar de validar su
legitimidad conectándose de algún modo con las tradiciones de la
población autóctona.
Debemos señalar aquí que la llegada y el auge de los hititas en
Anatolia se produce tras un periodo de discontinuidad histórica, es
decir, probablemente como consecuencia de la destrucción cometaria,
teniendo en cuenta todo lo que hemos sabido que ocurría en los
cielos en aquellos tiempos.
Los científicos han hallado las primeras
pruebas de que el impacto de un meteoro devastador en Oriente
Próximo podría haber desencadenado el misterioso colapso de las
civilizaciones hace más de 4.000 años.
El estudio de imágenes de satélite del sur de
Irak ha revelado una depresión circular de tres kilómetros de
ancho que, según los científicos, tiene todas las
características de un cráter de impacto.
De confirmarse, indicaría que Oriente Próximo
fue golpeado por un meteoro con la violencia equivalente a
cientos de bombas nucleares.
El cráter actual se encuentra en lo que hace
4.000 años habría sido un mar poco profundo, y cualquier impacto
habría provocado incendios e inundaciones devastadoras.
Su efecto catastrófico podría explicar el
misterio de por qué tantas culturas primitivas entraron en un
súbito declive hacia el 2300 a.C. [...]
El Dr. Sharad Master, geólogo de la Universidad de
Witwatersrand (Johannesburgo), descubrió el contorno del cráter
a partir de imágenes por satélite de la región de Al Amarah, a
unos 16 kilómetros al noroeste de la confluencia del Tigris y el
Éufrates y hogar de los árabes de las marismas. [...]
El Dr. Benny Peiser, que imparte
clases sobre los efectos de los impactos de meteoros en la
Universidad John Moores de Liverpool, dijo que [de confirmarse,
sería] uno de los descubrimientos más importantes de los últimos
años y corroboraría las investigaciones que él y otros han
realizado.
Según Matthews, los cráteres hallados
recientemente en Argentina datan aproximadamente de la misma
época, lo que sugiere que la Tierra pudo haber sido golpeada por
una lluvia de meteoros de gran tamaño más o menos al mismo
tiempo.
(Matthews, "Meteoro indica el fin
de las civilizaciones de Oriente Próximo", The Sunday Telegraph,
4 de noviembre de 2001. recuperado aquí).
Cientos de años después del suceso, una colección cuneiforme de
"prodigios", predicciones de presagios del colapso de Acad,
conservó el registro de que,
"muchas estrellas caían del cielo".
Bjorkman 1973:106
Más cerca del acontecimiento, quizá ya en el
año 2100 a.C., el autor de la Maldición de Acad aludió a,
"tiestos llameantes que llovían del
cielo".
Attinger 1984
Davis (1996) nos ha recordado la teoría del
impacto de Clube y Napier, y ha preguntado:
"¿Dónde están las pruebas arqueológicas y
geológicas del papel de sus "demonios táuridos" en la
historia de la humanidad?".
El abrupto cambio climático del 2200 a.C.,
independientemente de una improbable explicación basada en un
impacto, sitúa el colapso hemisférico y social en un contexto
global, pero en última instancia cósmico.
Weiss, 1997, Late Third
Millennium Abrupt Climate Change and Social Collapse in West
Asia and Egypt (Cambio climático brusco y colapso social a
finales del Tercer Milenio en Asia Occidental y Egipto), pág.
720.
No es de extrañar que, de todos los factores y
datos examinados en busca de pistas que puedan explicar los
trastornos medioambientales y sociales de finales de la primera Edad
del Bronce, las catástrofes sean el tema más evitado por arqueólogos
e historiadores.
Sin embargo, la mayoría de los arqueólogos
conocen la enorme obra de Claude Schaeffer, Stratigraphie
Comparée et Chronologie de l'Asie Occidentale, que constituye
una increíble recopilación de pruebas arqueológicas que demuestran
la existencia de grandes terremotos y otros daños catastróficos
detectados en asentamientos de la Edad del Bronce en todo Oriente
Próximo y Oriente Medio.
(Schaeffer, 1898-1982, fue un arqueólogo francés.
Su trabajo permitió descubrir los textos religiosos ugaríticos.
Ugarit era una ciudad portuaria del norte de Siria).
Claude Schaeffer, el arqueólogo francés más
eminente del siglo XX, fue el primer investigador que presentó
pruebas de la existencia de catástrofes sísmicas generalizadas
en amplias zonas de Asia Menor y Levante en torno al año 2300
a.C.
Basándose en un estudio comparativo de las
capas de destrucción de más de 40 yacimientos, ordenó y
clasificó los horizontes sísmicos como puntos de referencia
sincrónicos e interrelacionados en la estratigrafía y cronología
arqueológicas.
En muchos asentamientos de Anatolia y Oriente
Próximo, como Troya, Alaca Hüyük, Boghazköy, Alishar, Tarsos,
Ugarit, Biblos, Qalaat, Hama, Megiddo, Tell Hesi, Beit Mirsim,
Beth Shan, Tell Brak y Chagar Bazar, se habían detectado pruebas
de importantes daños causados por terremotos en estratos de
principios de la Edad del Bronce (Gammon 1980; 1982).
Sin embargo, la mayoría de los estudiosos se han abstenido de
tener en cuenta los principales resultados de la investigación
de Schaeffer.
El libro de texto más reciente y completo
sobre el colapso de la civilización del III milenio a.C. no
menciona en absoluto su investigación (Dalfes et al. 1997).
Se busca en vano cualquier referencia a su
teoría del colapso de la Edad del Bronce temprana.
Esta reticencia es aún más notable si se
tiene en cuenta que Schaeffer fue también, que yo sepa, el
primer arqueólogo en afirmar que un cambio climático claro fue
sincrónico con el colapso de la civilización...
"au Caucase et dans certains régions de
l'Europe protohistorique, des changements de climat semblent,
à cette période, avoir amené des transformations dans
l'occupation et l'économie du pays".
Traducción:
"en el Cáucaso y en algunas partes de la
Europa protohistórica, los cambios climáticos parecen, en
esta época, haber provocado transformaciones en la ocupación
y la economía del país".
Schaeffer (1948: 555/556),
citado por Peiser (1998), "Comparative Analysis of Late
Holocene Environmental and Social Upheaval: Evidence for a
Global Disaster around 4000 BP", en Natural Catastrophes
During Bronze Age Civilizations: Archaeological, Geological,
Astronomical, and Cultural Perspectives, Peiser et al. (eds.),
págs. 117-139
Los Hititas
¿Qué ocurrió entre el final de la Edad de Bronce temprana y el final
de la Edad de Bronce tardía?
Se han encontrado numerosos textos hititas y luvianos, que son los
textos completos más antiguos en cualquier lengua indoeuropea. Los
hititas desempeñaron un papel importante en la transmisión de las
costumbres, tradiciones e instituciones atestiguadas por primera vez
en las primeras sociedades de Mesopotamia.
La religión hitita era una mezcla de rituales y
creencias de los hititas nativos, los indoeuropeos, los hurritas y
otros elementos de la Mesopotamia primitiva. La literatura hitita
también estaba compuesta por relatos hattianos, sumerios, acadios,
babilonios y hurritas.
Según la opinión generalizada, la civilización comenzó en
Mesopotamia con la llegada de la agricultura, la rueda, las
ciudades, la escritura (para llevar la contabilidad), etcétera.
Se da por sentado que el control sobre un gran
número de personas, la capacidad de movilizarlas en ejércitos para
matar a un gran número de otras personas, y disponer así de los
medios para establecer vastos imperios, es "civilización".
David W. Anthony escribe:
[E]n general, los arqueólogos no entienden
muy bien las migraciones, que son un importante vector de cambio
lingüístico.
[...] La migración desapareció por completo
de las herramientas explicativas de los arqueólogos occidentales
en los años setenta y ochenta. Pero la migración es un
comportamiento humano de enorme importancia. [...]
Los estudiosos se dieron cuenta hace más de cien años de que las
lenguas indoeuropeas más antiguas bien documentadas - el hitita
imperial, el griego micénico y la forma más antigua del
sánscrito, o índico antiguo - eran habladas por sociedades
militaristas que parecían irrumpir en el mundo antiguo
conduciendo carros tirados por veloces caballos. [...]
Si los hablantes indoeuropeos fueron los primeros en tener
carros, esto podría explicar su temprana expansión; si fueron
los primeros en domesticar caballos, entonces esto podría
explicar el papel central que los caballos desempeñaron como
símbolos de fuerza y poder en los rituales de los antiguos arios
índicos, griegos, hititas y otros hablantes indoeuropeos. [...]
Las inscripciones sitúan a los hablantes hititas en Anatolia ya
en el 1900 a.C. [...] La capital hitita, Hattusas, fue quemada
en una calamidad general que acabó con los reyes hititas, su
ejército y sus ciudades alrededor del año 1180 a.C. La lengua
hitita desapareció rápidamente; al parecer, sólo la hablaba la
élite gobernante.
Anthony, 2010, The Horse, The
Wheel and Language
(El caballo, la rueda y la
lengua)
La civilización micénica también apareció de
repente, más o menos al mismo tiempo que el auge del imperio hitita.
Lo que está claro es que no procedían del mismo
lugar porque las lenguas eran muy diferentes.
El griego - tal y como consta en las tablillas
lineales B - era la lengua de los reyes guerreros que gobernaron en
Micenas y que - sorpresa, sorpresa - fueron destruidos durante el
mismo periodo que el imperio hitita.
Existen numerosos indicios de que el griego
micénico era una lengua intrusa en una tierra donde se habían
hablado lenguas no griegas.
Los hablantes de griego que aparecieron en
Grecia, que no era Grecia hasta que llegaron allí, obviamente
procedían de otro lugar.
Puerta del León
micénica.
Obsérvese la
arquitectura similar a la de los hititas.
Antiguos Mitos
Mesopotámicos
Me salto aquí una larga serie de exposiciones de mitos antiguos
incluidas en mi texto y sólo incluiré lo siguiente:
Existen otros mitos, aparentemente no originarios de los hititas,
que se conservaron en los archivos hititas. Estos textos eran
literarios porque se escribían por sí mismos y no formaban parte de
la tradición de representación ritual (como el mito del dios que
desaparece).
El más importante de estos mitos importados fue
el ciclo hurrita protagonizado por Kumarbi, el "padre de los
dioses".
Esta teogonía trata de la lucha entre sucesivas generaciones de
dioses:
Alalu es vencido por Anu; Anu es vencido por
el hijo de Alalu, Kumarbi, que muerde y se traga los genitales
de Anu, quedando así impregnado del dios de la tormenta Teshub,
del río Tigris y de Tasmisu.
El texto es fragmentario, por lo que no se sabe
mucho más sobre el desenlace, pero podemos adivinarlo porque es
sorprendentemente similar a la Teogonía del poeta griego
Hesíodo.
Los dioses de tres generaciones sucesivas en el mito de Kumarbi
corresponden exactamente a Ouranos, Kronos y Zeus.
Y, en cada caso, esto marca el comienzo de una
nueva era. La principal diferencia entre las tradiciones del Próximo
Oriente y las griegas es que las primeras comienzan una generación
antes con respecto a los dioses masculinos:
Alalu no tiene contrapartida en la Teogonía
de Hesíodo, que comienza con Ouranos.
La versión de Hesíodo dice que todos los dioses
pertenecen a una misma familia:
Gea, la madre y esposa de Ouranos.
En la versión de Oriente Próximo, los dioses
guerreros proceden de dos familias distintas y aparecen en
generaciones alternas.
Para mí, esto sugiere que la versión griega es la
más antigua, ya que en realidad incluye la "primera generación",
sólo que es Gea, la madre de Ouranos, quien más tarde se convierte
también en su esposa.
Si tenemos en cuenta la teoría de que el cometa
gigante se rompió en muchos pedazos, o dioses, entonces tiene mucho
sentido que se les concibiera a todos como de una misma familia.
Además, el hecho de que Gea - la Tierra - y Ouranos - el Cielo -
estuvieran juntos en la producción de los elementos del conflicto
reflejaría las interacciones dinámicas entre un cometa y la Tierra.
Esto es exactamente lo que refleja el poema de
Hesíodo, que no tiene nada que ver con el ritual; cuenta una
historia y establece un marco genealógico para los dioses-cometas.
Heródoto nos habla de Hesíodo:
[2:53] ...Fue ayer o anteayer, por así
decirlo, cuando los griegos llegaron a conocer la procedencia de
cada uno de los dioses, y si todos han existido desde siempre, y
qué aspecto tiene cada uno de ellos.
Después de todo, creo que Hesíodo y Homero
vivieron no más de cuatrocientos años antes de mi época, y
fueron ellos quienes crearon los árboles genealógicos de los
dioses para el mundo griego, les dieron sus nombres, les
asignaron sus honores y áreas de especialización, y nos dijeron
cómo eran.
En mi opinión, los poetas que supuestamente
vivieron antes que Homero y Hesíodo en realidad fueron
posteriores a ellos. [4:32] ...
Hesíodo, sin embargo, ha mencionado a los
hiperbóreos, y también lo ha hecho Homero en el Epigoni.
Waterfield (1998), The Histories
(Las Historias), traducción
Esta última observación es bastante interesante
porque sugiere una antigua conexión homérica con los pueblos del
norte y los posibles orígenes de los micénicos y los hititas.
Trevor Bryce, en Life and Society in the Hittite World
(Vida y sociedad en el mundo hitita) (2002), señala que una
característica común de estos antiguos ciclos de mitos de los
hititas es que, por muy decisivamente que se derrote al mal, incluso
hasta el punto de quedar totalmente fragmentado y disperso por todas
partes, como en Terminator II, consigue recomponerse y volver.
Es decir, el triunfo del Dios de la Tormenta es
sólo temporal.
En una historia, el enemigo Kumarbi se aparea con
el pico de una montaña para producir un monstruo de diorita que será
campeón.
De ahora en adelante que Ullikummi sea su
nombre.
Que suba al cielo como rey. Que suprima la
bella ciudad de Kummiya (ciudad natal del dios de la tormenta).
Que golpee a Teshub. Que lo corte en pedazos como paja. Que lo
aplaste como a una hormiga.
Que parta a Tasmisu como a una caña
quebradiza. Que esparza a todos los dioses desde el cielo como
harina. Que los aplaste como cuencos de cerámica vacíos.
Que crezca cada mes, cada día.
Hoffner (1990), op. cit., citado
por Bryce (2002)
La imaginería cometaria en el extracto anterior
es bastante clara.
Bryce escribe:
Cuando ha crecido tanto que el mar sólo le
llega a la mitad, el dios del sol lo ve y se alarma enormemente.
Informa de ello a Teshub, que decide luchar contra el monstruo.
Pero cuando lo ve, se llena de consternación:
"¿Quién puede seguir contemplando la
lucha de alguien así?
¿Quién puede seguir luchando? ¿Quién
puede seguir contemplando los terrores de alguien así?
Teshub se siente impotente ante semejante adversario.
Su hermana Shaushka se ofrece voluntaria
para acercarse a Ullikummi e intentar ganárselo con sus
canciones y sus encantos.
En vano. "¿Para qué cantas?", le pregunta
una gran ola marina.
"¿En beneficio de quién te llenas la boca
de viento?"
Ullikummi es sordo, no oye, tiene los ojos
ciegos, no ve, no tiene compasión.
Así que vete, Shaushka, y encuentra a tu
hermano antes de que Ullikummi se vuelva realmente valiente,
antes de que el cráneo de su cabeza se vuelva realmente
aterrador.
Bryce (2002), op. cit., págs.
226-227
Una vez más, observamos la naturaleza cometaria
del dios, un dios cuya cabeza puede volverse aterradora de la misma
manera que se describió a Cúchulainn en medio de su "Espasmo de
urdimbre".
La pregunta obvia que se hacen los estudiosos de estos mitos es:
¿Por qué se conservaron?
Desde luego, no aportan ningún tipo de enseñanza
espiritual o moral.
Y la respuesta es, por supuesto, que estaban
registrando cosas que realmente sucedieron y todo el mundo lo sabía:
un cometa gigante entró en el sistema solar,
se rompió en numerosos trozos aún grandes, como suelen hacer los
cometas, y, al estar en una órbita que cruza la Tierra,
interactuó periódicamente con nuestro planeta con resultados
cataclísmicos.
El cometa Encke
en proceso de
fragmentación.
Como ya se ha señalado, los dioses del Próximo Oriente, y también
los de Grecia, no ofrecían nada a sus suplicantes en términos que
fueran moral o espiritualmente edificantes; no eran más que seres
humanos a gran escala.
Los dioses experimentaban el amor, la ira, los
celos, el miedo, y podían ser mentirosos y tramposos.
Disfrutaban con el sexo, la danza, la música y
las carreras de caballos; se apaciguaban con la comedia, las obras
de teatro y las competiciones atléticas.
Sin embargo, a diferencia de los seres humanos,
estaban dotados de inmortalidad y grandes poderes. Podían
representar fuerzas naturales o instituciones sociales.
Además, debido a su naturaleza, no podían
ordenarse en una jerarquía rígida porque nunca se sabía cuándo uno u
otro se salía del molde y causaba estragos en el resto.
El interés de los dioses por la justicia, la moralidad y la conducta
correcta no era en aras de esas virtudes, sino porque les convenía
que la sociedad humana ordenara su conducta.
Un ser humano que vivía su vida obedeciendo
ciertos valores estaba en mejores condiciones de servir a los
dioses.
Los juramentos y contratos eran la base del orden
social y, por tanto, a los dioses les interesaba que se mantuvieran.
Se entendía que la ira del dios caería también sobre todos los que
estuvieran en contacto con el "pecador".
En la oración del rey Mursili II, leemos:
Es cierto que el hombre es pecador. Mi padre
pecó y ofendió la palabra del Dios de la Tormenta, Mi Señor.
Aunque yo mismo no he pecado en modo alguno,
es cierto que el pecado del padre recae sobre su hijo, y el
pecado de mi padre ha recaído sobre mí. [...]
Cuando alguien despierta la ira de un dios, ¿es sólo sobre él
que el dios se venga? ¿No se vengará también de su mujer, de sus
hijos, de sus descendientes, de su familia, de sus esclavos y
esclavas, de su ganado y de sus ovejas junto con su cosecha? ¿No
lo destruirá por completo?
¡No dejes de mostrar especial reverencia por
la palabra de un Dios!
Rey del Imperio Hitita (Reino
Nuevo), c. 1321 - 1295 a.C. From the Instructions to Temple
Officials (De las Instrucciones a los Funcionarios del Templo),
KUB XIII 4 y CTH 264
Una vez más discernimos la naturaleza cometaria
arrolladoramente destructiva de los dioses. Las oraciones hititas
registradas exhiben el carácter de una defensa legal presentada en
un tribunal de justicia.
En las primeras líneas del mito hitita de Appu,
leemos de una deidad,
"que siempre vindica a los hombres justos
pero derriba a los hombres malvados como si fueran árboles".
Bryce afirma que la deidad sin nombre es sin duda
el Dios Sol, el señor supremo de la justicia cuyo homólogo en
Babilonia era Shamash.
Invariablemente aparecía el primero en las listas
de deidades que presenciaban los tratados.
De todas las oraciones reales hititas conservadas, más de la mitad
están dirigidas a las divinidades solares. Hay dos posibles razones
para ello:
-
los cometas abrasadores y las bolas de
fuego que impactan contra la tierra, percibidos como
similares al sol, o posiblemente hijos del sol
-
la ausencia de luz solar debido a la
carga de polvo cometario y la consiguiente pérdida de
cosechas
Otro punto a tener en cuenta es que parece que un
señor supremo de la justicia, un dios solar que todo lo ve, era una
deidad reconocida en todo el mundo antiguo como omnipresente en
cierto sentido.
A pesar de ello, la noción de un dios
espiritualmente omnipresente, o absolutamente supremo a lo largo del
tiempo, no aparece en la tradición religiosa, lo que, de nuevo,
sugiere que no se trataba de un "dios" en el sentido de la palabra
que entendemos hoy en día.
A medida que los hititas expandían su influencia política, también
ampliaban su panteón de dioses.
Cuando capturaban una ciudad, retiraban
físicamente las estatuas de los dioses locales a sus propios
templos, declarando así su adopción de la nueva deidad y, con
suerte, la nueva deidad también los adoptaría a ellos.
Podría decirse que los hititas iban mucho más
allá de los panteones divinos relativamente sistemáticos de sus
vecinos, y se jactaban de que Hatti era "la tierra de los mil
dioses".
El resultado final fue que sus asambleas divinas eran una mayoría de
dioses extranjeros. Esto no carecía de ventajas, por supuesto.
Era una dimensión de la tolerancia que los reyes
hititas se esforzaban por cultivar entre sus pueblos sometidos; era
una,
"tolerancia religiosa consciente y
políticamente condicionada".
Akurgal (1962), The Art of the
Hittites (El arte de los hititas), pág. 76.
La ausencia de cualquier religión o dogma oficial
puede haber sido una de las razones por las que los hititas
sobrevivieron tanto tiempo como lo hicieron y alcanzaron el poder
que lograron.
Fue durante el periodo final del imperio cuando
se intentó, en los niveles más altos, imponer un orden político
sobre las creencias religiosas de la población.
¿Quizá fue eso lo que contribuyó a la caída del
imperio?
El Dios de la Tormenta
Fuente de la imagen:
lámina
.550, The Art of the Ancient Near East
de Pierre Amiet
httpS://www.daimonas.com/pages/trident-briefly.html
Obsérvese la
horquilla de "rayo" de plasma en su mano.
Como era de esperar, el Dios de la Tormenta, representado en el arte
con un hacha y un rayo, era preeminente en todo el antiguo Oriente
Próximo.
Era su ira la que devastaba las tierras, destruía
imperios, ciudades, cosechas y seres humanos.
Era Taru, Tarhung, Teshub, Adad/Hadad, Ba'lu, y
ciertamente, el muy posterior Yahvé de los judíos tenía mucho en
común con él; sus principales poderes y funciones eran los del Zeus
griego.
Lo curioso de este dios de la tormenta es que
nunca se pensó en él como un dios universal de todos los pueblos; en
cada región individual, era un dios específico sólo para la gente de
esa región, su dios, y ellos eran su pueblo al que 'pasaba por
encima' en sus furiosas iras y ciertamente infligía su ira a
cualquiera que le pidieran que destruyera si sólo conseguían las
oraciones correctas, hacían los rituales correctos y se comportaban
de la manera correcta para invocar su protección.
Una vez más, vemos la reacción a la destrucción
cósmica arbitraria.
En conclusión, la religión hitita - y las religiones del Próximo
Oriente en general - no tenían mucho que ver con la teología o la
contemplación, eran pura y simplemente intentos de comprender un
entorno plagado de repetidas destrucciones brutales y arbitrarias
venidas del cielo.
Aquí me gustaría decir algo sobre el problema de la transmisión de
la información.
Estamos hablando aquí de un acontecimiento
principal hace 13.000 años o más, y de numerosos acontecimientos
posteriores que incluyeron o bien un bombardeo físico real del
planeta, o bien acontecimientos que consistieron en la carga de
polvo y el estrés climático relacionado con probables tormentas
frecuentes de meteoros.
Obviamente, la transmisión de información durante
un periodo de 13.000 años es problemática.
Sólo en los últimos 3.000 o 4.000 años hemos
tenido testimonios escritos y, en su mayor parte, lo que ha
sobrevivido ha sido gravemente alterado por las interpretaciones
modernas.
Esto significa que durante dos tercios de ese
tiempo, por lo que sabemos, los sistemas orales desempeñaron el
papel principal en la transmisión de las leyendas de destrucción.
Gilgamesh
Epopeya de Gilgamesh:
Gilgamesh y su
amigo Enkidu
luchan
contra el monstruo Humbaba,
en un sello
cilíndrico asirio del 600 a.C.
He hablado de los hititas en particular por el
problema de la Epopeya de Gilgamesh.
La pregunta que nos interesa aquí es:
¿por qué la versión hitita de la Epopeya de
Gilgamesh es tan parecida a La Odisea?
Las similitudes no pueden explicarse sugiriendo
la creación de historias similares en épocas y lugares muy
separados. En algunos casos, las similitudes son casi palabra por
palabra.
El nombre original era Bilgamesh, pero se cambió pronto, así que
ahora es Gilgamesh. Exactamente como ha descrito Baillie, los
expertos que estudian la epopeya y los mitos han llegado a la
conclusión de que es probable que Gilgamesh fuera una persona real,
un rey que gobernó la ciudad sumeria de Uruk en la época comprendida
entre el 2700 a.C. y el 2500 a.C.
Sin embargo, no se conocen inscripciones que lo
demuestren. Sólo hay una persona con la que se le asocia en una
historia que esté realmente atestiguada por pruebas inscripcionales,
un rey Enmebaragessi.
Pero eso es lo más cercano que hay. A Gilgamesh
se le asoció con la ampliación del zigurat de Uruk, pero la
inscripción que lo afirma data de 1800 a.C.
Se supone que las historias sobre Gilgamesh ya circulaban en su
época y se escribieron posteriormente. Los primeros relatos escritos
sobre él datan del reinado del rey Shulgi, alrededor del año 2000
a.C., es decir, al menos 500 años después.
Estas historias estaban escritas en sumerio y el
rey Shulgi afirmaba que los dioses y los antiguos reyes de Uruk
(incluido Gilgamesh) eran sus antepasados, legitimando así su
reinado.
Un himno producido en la época es un canto de ida
y vuelta el uno al otro, puesto en boca de Gilgamesh y Shulgi.
En resumen, podemos pensar que las historias
producidas en esta época eran poco más que propaganda política
basada en algún mito ya existente sobre un ser muy poderoso como
Cúchulainn, es decir, un cometa.
Así pues, en aquella época se hacían ofrendas a
Gilgamesh como antepasado divinizado, Pero tras el fin de la
dinastía de Shulgi, el apoyo oficial al culto de Gilgamesh se
desvaneció.
Es probable que fuera Shulgi quien encargara la redacción de los
primeros relatos de Gilgamesh (aunque la epopeya tal y como la
conocemos ahora no existía en aquella época) y que, por tanto, las
tradiciones auténticas se compusieran conscientemente con vistas a
favorecer los planes de este ambicioso rey.
En realidad, no existen tablillas de esta época,
sino copias posteriores, algunas más elaboradas que otras y con
detalles contradictorios.
Obviamente, no podemos estar seguros de tener
todas las historias, pero hasta ahora, las epopeyas separadas
consisten en lo siguiente:
Gilgamesh y Agga
Esta breve historia describe un extraño
enfrentamiento entre Agga de Kish (hijo del ya mencionado
Enmebaragessi) y el rey Gilgamesh de Uruk, tras una reunión de
ancianos y jóvenes.
Gilgamesh tiene un "aura aterradora" que
básicamente aplasta al ejército del rey Agga, aunque Gilgamesh
perdona la vida a Agga.
El "aura aterradora" que aplasta a un
ejército naturalmente hace pensar en un acontecimiento cometario
al estilo Cúchulainn, por no hablar de Moisés.
Los ecos de esta historia que se conservan en
la epopeya posterior son las consultas con los ancianos y los
jóvenes, y Gilgamesh perdonando a Humbaba en lugar de a Agga.
Humbaba
Gilgamesh y Huwawa (Humbaba)
Esta historia se conoce en dos versiones, una
larga y otra corta, con variaciones de una ciudad a otra donde
se la encuentra. Gilgamesh ve un cadáver flotando en el río y
esto excita su miedo a la muerte.
Propone a su sirviente, Enkidu, embarcarse en
una búsqueda heroica para asegurar su fama y alcanzar así una
especie de inmortalidad.
La tarea elegida es ir al Bosque de los
Cedros y matar a su monstruoso guardián, Huwawa.
El Dios Sol proporciona algunos demonios útiles, y se selecciona
una tripulación de cincuenta hombres para el viaje. (Esto ya
empieza a sonar como Perseo contra Medusa conoce a los
Argonautas).
Esta historia también incluye algunas auras
extrañas, sólo que esta vez pertenecen a Huwawa.
El efecto de las auras sobre Gilgamesh es que
se siente abrumado, aturdido y experimenta visiones aterradoras
(¡Sombras de los profetas del Antiguo Testamento!).
En una versión, Gilgamesh describe las
visiones y Enkidu le anima a seguir adelante y completar la
búsqueda.
En otra, es Enkidu quien tiene las visiones e
intenta disuadir a Gilgamesh de continuar. Gilgamesh engaña a
Huwawa (existen variaciones sobre los tipos de engaño), y Huwawa
renuncia a sus auras y Gilgamesh lo encadena.
Entonces Gilgamesh siente lástima por Huwawa y quiere liberarlo,
pero a Enkidu no le gusta esa idea; mata a Huwawa y mete su
cabeza en un saco para dársela al dios Enlil (sombras de Perseo
y Medusa y David y Goliat).
Sin embargo, Enlil maldice a ambos
aventureros por matar al guardián divinamente designado del
Bosque de Cedros y distribuye las siete auras a la Naturaleza.
La mayor parte de este relato aparece en la epopeya completa de
Gilgamesh.
Sin embargo, para nuestros propósitos aquí,
Humbaba/Huwawa es una comparación interesante con Cúchulainn. Su
rostro era,
"como el de un león. Cuando mira a
alguien, es la mirada de la muerte".
Su rugido era como el de una inundación, su,
"boca es muerte ¡y su aliento es fuego!".
Su rostro se describe como entrañas
enrolladas, lo que remite al "espasmo de urdimbre" de Cúchulainn.
(Véase la imagen superior.)
Gilgamesh y el Toro del Cielo
Esta historia no está bien conservada en
ninguna versión, faltando el principio, la mayor parte de la
mitad y el final.
El texto comienza con la diosa Inanna
negándose a permitir que Gilgamesh administre justicia en su
santuario. Exige el Toro del Cielo a su padre, Anu.
Al principio se niega, pero ella amenaza con
gritar a todos los demás dioses, lo que asusta a Anu para que
acceda.
Este le entrega el toro e Inana lo envía a
Uruk. Probablemente Gilgamesh y Enkidu matan al toro. Esta
historia se incluye en la epopeya posterior a mediados del
periodo babilónico, aunque probablemente no formaba parte de la
versión más antigua de toda la epopeya.
Obviamente, el Toro del Cielo es una historia
de cometas. El Toro del Cielo también es familiar en la
mitología egipcia.
La saga irlandesa en la que Cúchulainn entra
en su "espasmo de urdimbre" se llama "Táin Bó Cúailnge" (El
asalto al ganado de Cooley) e implica grandes batallas (incluido
el "espasmo de urdimbre" de Cúchulainn) contra un magnífico toro
pardo.
Gilgamesh
y el Toro
del Cielo
Gilgamesh en los infiernos
Los primeros textos son fragmentarios y lo
que se desprende es que se trata de un lamento de muerte.
Un pasaje dice:
"La gran montaña Enlil, el padre de los
dioses, [...] decretó la realeza como destino de Gilgamesh,
pero no decretó para él la vida eterna".
Luego, más adelante:
"Yacía en el lecho de su destino, incapaz
de levantarse".
Es difícil sacar mucho de esto porque está
muy fragmentado
Pero, notamos a Enlil descrito como una "gran
montaña". Quizás el Gilgamesh cometario se fragmentó como su
"destino previsto" y desapareció.
Además de esta pequeña selección de historias específicas de
Gilgamesh, la Epopeya de Gilgamesh formulada posteriormente
incorporó otras producciones literarias sumerias tradicionales
que no estaban originalmente relacionadas con Gilgamesh.
La vida temprana de Enkidu, tal y como se
cuenta en la epopeya de Gilgamesh, parece basarse en un retrato
del hombre primitivo tal y como se describe en un texto titulado
"Lahar y Asnan", donde leemos:
"La humanidad de aquel tiempo no conocía
el comer pan, no conocía el vestir ropas. La gente andaba
con pieles en el cuerpo, bebía agua de las acequias".
La creación de Enkidu por la Diosa Madre,
descrita en la primera tablilla de la epopeya de Gilgamesh,
puede ser otro relato que aún no se ha descubierto en ningún
otro lugar.
El Diluvio de Utanapishtim
En la versión estándar de la Epopeya,
Gilgamesh pregunta a Utanapishtim cómo consiguió la vida eterna
como los dioses a pesar de ser, obviamente, un simple mortal.
Utanapishtim le cuenta entonces "algo oculto,
un secreto del dios", que es cómo sobrevivió al Diluvio
Universal. Este relato de Utanapishtim procede del "Mito de
Atrahasis", compuesto en acadio hacia el 1600 a.C.
La historia habla de la creación de la humanidad, de cómo esta
se volvió ruidosa, corrupta, demasiado numerosa, etc., por lo
que los dioses conspiran para exterminar a toda la humanidad. Se
produce un gran diluvio al que sólo sobreviven Atrahasis y su
familia.
Lo que Utanapishtim cuenta a Gilgamesh es
sólo una versión abreviada del Mito de Atrahasis, porque la
versión más larga, ajena a Gilgamesh, incluye una larga
justificación de la destrucción de la humanidad, mientras que
Utanapishtim presenta los hechos como un simple capricho de los
dioses.
Lo curioso es que el Mito del Diluvio no avanza en absoluto la
acción de la historia de Gilgamesh y, de hecho, no es más que
una larga digresión.
La versión babilónica original de la epopeya
de Gilgamesh sólo aludía al mito del Diluvio.
Sin embargo, tenemos suerte de que el mito de
Atrahasis se incluyera en la Epopeya de Gilgamesh, ya que no se
ha conservado bien en los textos por sí solo.
Está claro que la Epopeya de Gilgamesh se creó ensamblando partes de
historias básicas sobre Gilgamesh, similares a las muchas historias
sobre Cúchulainn, y otras partes de mitos e historias no
relacionadas.
Todo ello, al parecer, a lo largo de mil años.
La versión estándar se basó en una
Epopeya de Gilgamesh anterior que
se compuso por primera vez en el periodo de la antigua Babilonia -
1800-1600 a.C. - y que presentaba diversas variantes.
Hay otros fragmentos de épocas posteriores que se
encontraron en Anatolia, Siria y
Canaán.
En Anatolia, la epopeya también se adaptó o
tradujo al hurrita y al hitita durante el periodo babilónico medio
(c. 1595 - c. 1155 a.C. Comenzó después de que los hititas saquearan
la ciudad de Babilonia).
En conclusión, parece que la epopeya original fue un ensamblaje
creativo de literatura mítica ya existente sobre interacciones
anteriores con cometas, ninguna de las cuales se centraba en el tema
que aparentemente ocupaba los pensamientos del autor/editor de la
epopeya final.
La Epopeya de Gilgamesh está llena de aventuras y encuentros con
criaturas, gente interesante e incluso dioses y diosas, con el tema
unificador de las relaciones y emociones humanas.
La soledad contrasta con la amistad, el amor con
la pérdida, la venganza y el arrepentimiento y, sobre todo, el miedo
al olvido en la muerte.
Parece que el sesgo filosófico de la epopeya completa la confinó a
círculos principalmente literarios durante gran parte, si no toda,
de su existencia.
Obviamente, fue conocida en los círculos de
escribas mesopotámicos durante unos 1.500 años, y en Anatolia y
Siria-Palestina durante el II milenio a.C.
Sin embargo, la epopeya no parece haber sido algo
ampliamente conocido por las masas; nunca fue un tópico ni generó
expresiones coloquiales.
Ningún rey ha pretendido ser tan fuerte ni tan sabio como Gilgamesh.
Ningún escrito invoca a Gilgamesh y Enkidu como parangones de la
amistad como lo hacen David y Jonatán en la Biblia.
En toda la producción de escritos de la cultura
de Mesopotamia, las escasas alusiones a Gilgamesh sólo se producen
en escritos eruditos. Prácticamente no existen representaciones
artísticas de ningún elemento de la historia, salvo el asesinato de
Humbaba.
Este acto aparece en unas pocas docenas de sellos
cilíndricos y algunos objetos decorativos y relieves de los siglos
XV al V a.C. La matanza del Toro del Cielo también aparece en unos
pocos sellos cilíndricos de mediados del segundo milenio al siglo
VII a.C.
El último fragmento de la epopeya data del siglo I a.C.
Parece que, con el declive y la desaparición
definitiva de la escritura cuneiforme, la Epopeya de Gilgamesh quedó
condenada al olvido, incluso en los círculos literarios. A excepción
de las traducciones al hitita, prácticamente nada de la literatura
mesopotámica se tradujo a otras lenguas.
Las culturas sirofenicias del primer milenio
carecen por completo de referencias a Gilgamesh, lo que resulta
desconcertante, ya que la literatura cuneiforme era ampliamente
conocida en esta zona durante el segundo milenio a.C. (porque el
acadio era la lengua de la diplomacia internacional).
La Biblia hebrea alude a otros personajes o temas
derivados de fuentes mesopotámicas, como la historia del diluvio,
pero no menciona a Gilgamesh ni a nadie parecido.
Sin embargo, en uno de los relatos más antiguos que hablan de los
"dioses" griegos (La Odisea) encontramos una epopeya que es, en
muchos aspectos, extraordinariamente similar a la Epopeya de
Gilgamesh, pero emitida en una cultura totalmente diferente, con
Odiseo asumiendo el papel de Gilgamesh.
Los griegos helenísticos se interesaron por la historia antigua de
Mesopotamia, pero no por la forma nativa mesopotámica.
Entre 280 y 261 a.C., Beroso escribió en griego,
"las historias del cielo, la tierra, el mar,
el primer nacimiento, los reyes y sus hazañas".
Extrajo su información de documentos cuneiformes
y Gilgamesh probablemente sólo recibió una mención por figurar en
una lista de reyes:
nombre y duración del reinado.
En los últimos años, algunos estudiosos se han
aplicado a este problema y han llegado a la idea de que Oriente
Próximo ejerció una influencia omnipresente en la literatura griega
primitiva, sobre todo en Homero y Hesíodo.
La historia del dios desvanecido es un buen
ejemplo. Pertenece a un grupo de antiguos mitos anatolios, no
sumerios ni hurritas (por lo que se sabe hasta la fecha).
La historia básica es similar a la de Perséfone.
Trata de la desaparición de las deidades de la
fertilidad y el consiguiente marchitamiento de la tierra y pérdida
de fertilidad.
Fin de la Edad de Bronce Tardía
Pasemos ahora al 1200 a.C., el final de la Edad de Bronce.
Claude Schaeffer, descubrió que los
yacimientos de la Edad de Bronce de una amplia zona de Oriente
Próximo y Oriente Medio mostraban pruebas de cuatro episodios
destructivos, los tres más destacados en 2300 a.C., 1650 a.C. y 1200
a.C.
Fue el acontecimiento de 1200 a.C. el que puso fin a la Edad de
Bronce.
La dinastía Shang en China y la civilización
micénica en Grecia desaparecieron al mismo tiempo. (1190 a.C., pero
¿quién lleva la cuenta?)
El problema es que incluso los mayores terremotos sólo tienen
efectos locales, que es una de las razones por las que el análisis
de Schaeffer fue dejado de lado y es ignorado, en su mayor parte,
hoy en día.
La explicación alternativa, que durante la Edad
de Bronce la Tierra fue golpeada no una sino varias veces por
escombros procedentes del espacio, muy probablemente de un cometa
partido en pedazos, encaja exactamente con las pruebas.
Como hemos señalado, los cometas, meteoros o
asteroides no tienen que golpear la Tierra para destruir grandes
áreas; recuerden Tunguska.
La arqueología revela un colapso generalizado del mundo mediterráneo
oriental a principios de este periodo, con ciudades abandonadas y/o
destruidas.
Muchas explicaciones atribuyen la caída de la
civilización micénica y el colapso de la Edad de Bronce a una
catástrofe climática o medioambiental, combinada con una invasión de
los dorios o de los pueblos del mar o con la disponibilidad
generalizada de nuevas armas de hierro.
En el periodo inmediatamente anterior al inicio de las catástrofes,
hay pruebas de revueltas a gran escala e intentos de derrocar los
reinos existentes.
Esto sugiere inestabilidad económica y política.
Esto parece haberse visto exacerbado por la afluencia de pueblos
vecinos que estaban sufriendo hambrunas y penurias debido a los
cambios climáticos que parecen estar asociados con el aumento del
flujo de cometas.
¿Otro ejemplo de la conexión humano-cósmica? Ver "Earth Changes and the Human Cosmic
Connection".
Con respecto a la edad oscura griega, con el colapso de los centros
palaciegos de Micenas, no se construyeron más edificios monumentales
de piedra y cesó la práctica de la pintura mural; dejó de escribirse
en la escritura lineal B; la cerámica se volvió simple en estilo y
mínima en cantidad; se perdieron los vínculos comerciales vitales y
se abandonaron ciudades y aldeas.
La población de Grecia se redujo masivamente y desapareció el mundo
de los ejércitos estatales organizados, los reyes, los funcionarios
y los sistemas redistributivos.
Algunas zonas se recuperaron más deprisa que
otras; durante estos siglos se siguió cultivando, tejiendo,
trabajando el metal y fabricando cerámica, pero a un nivel
asombrosamente reducido tanto en volumen como en técnica.
Parece que la necesidad fue la madre de la
invención y que los tiempos difíciles propiciaron la supervivencia
de bolsas de individuos más inteligentes, más creativos y más
comprometidos socialmente.
Al mismo tiempo, esos periodos también fomentan
la supervivencia de tipos maquiavélicos tramposos, líderes
autoritarios en busca de seguidores.
Podría decirse que el desastre purifica tanto lo
mejor como lo peor de la humanidad.
La evidencia más antigua de la fabricación de hierro es un pequeño
número de fragmentos de hierro con las cantidades apropiadas de
mezcla de carbono encontrados en las capas proto-hititas de Kaman-Kalehöyük
y datados entre el 2200 y el 2000 a.C.
Los utensilios de hierro se fabricaban en
Anatolia Central en cantidades muy limitadas hacia 1800 a.C. y eran
de uso general por las élites, aunque no por los plebeyos, durante
el Nuevo Imperio Hitita (1400-1200 a.C.).
Fue durante la Edad Oscura griega cuando se
reaprendió, explotó y mejoró la fundición del hierro, en última
instancia para sustituir a las armas y armaduras que antes se
fundían y martilleaban con el más débil bronce.
Parece que los griegos debieron de adquirir estos
conocimientos de los hititas.
Se supone que la antigua Grecia es la cultura seminal de la
civilización occidental moderna.
Esto se debe a que la cultura griega clásica fue
adoptada, en cierta medida, por el Imperio Romano, que luego
extendió su hegemonía sobre el mundo antiguo, incluida la ideología
filosófica de Grecia, que se transformó en cristianismo con un poco
de influencia orientalizante del judaísmo.
Pero hay que recordar que todos ellos recibieron
una fuerte influencia de Mesopotamia, filtrada a través de los
hititas, que decididamente no eran nativos de Mesopotamia.
En general, se dice que la Grecia clásica comenzó hacia el siglo
VIII a.C., cuando se importó una "influencia oriental", incluida la
escritura, que permitió el inicio de la literatura griega, es decir,
Homero y Hesíodo y, más tarde, Heródoto y otros.
Estos comienzos de la civilización griega se
produjeron tras una "edad oscura" que podemos pensar, con razón, que
fue un periodo posterior a un estrés global y a una perturbación
debida a un bombardeo cometario.
Supuestamente, esta edad oscura siguió al colapso
de la civilización micénica (que tenía su propia escritura), y que
vino con el colapso general y global - más o menos en su totalidad -
de la civilización de la Edad de Bronce.
Se suponía que Homero era griego y que las historias homéricas eran
la base de la cultura y la civilización griegas. Sin embargo, los
griegos y troyanos descritos por Homero no se parecían en nada a los
griegos que más tarde aceptaron estas historias como parte de su
herencia.
En la Ilíada y la Odisea, Homero llama a los
diversos grupos aqueos, argivos y danaos; no se referían a sí mismos
como griegos.
La Grecia homérica (aunque obviamente no era la Grecia que
conocemos) era más bien una sociedad tribal unida por la lengua; se
parecía mucho más a la sociedad nómada de Asia Central, o incluso a
la sociedad nórdica, que a lo que hoy conocemos como la sociedad
griega orientalizada con sus ciudades-estado.
En el mundo de Homero, había una clase dirigente
llamada Basileis, y sus responsabilidades incluían proporcionar
consejo y asesoramiento al individuo que sería rey, líder de guerra,
juez (y con deberes religiosos incluidos).
El poder del rey se basaba en el principio de "primero entre
iguales" y estaba restringido por los aristoi, o nobleza, que
formaban un consejo consultivo.
También existía el ágora, una asamblea de la
clase guerrera con poder de voto. Las mujeres gozaban de un estatus
elevado, a pesar de que la sociedad era patriarcal y reconocía un
antepasado común y un rey común.
Las principales ocupaciones de la vida parecen
haber sido la lucha, la caza, el pastoreo, la agricultura
rudimentaria y la búsqueda y disfrute de "actividades varoniles".
La hospitalidad era la principal virtud y los
bardos eran muy apreciados. En resumen, no existía un gobierno
formal ni ningún tipo de sistema económico. Al parecer, la mayoría
de las transacciones de bienes se basaban en la reciprocidad.
En definitiva, no se trataba de las
"ciudades-estado" de Grecia ni se parecía en nada a las
ciudades-estado de Mesopotamia.
Se supone que los acontecimientos descritos en la Ilíada y la Odisea
datan de alrededor del año 1190 a.C., lo que la situaría justo en
medio de un grave ataque cósmico y de un empeoramiento climático; la
composición de Homero data de alrededor del año 800 a.C. (aunque
algunos lo sitúan en la época de la guerra de Troya). La guerra se
originó supuestamente en una disputa entre diosas: Atenea, Hera y
Afrodita.
Enseguida detectamos el elemento del cometa y nos
preguntamos si la guerra de Troya fue una guerra real entre seres
humanos.
Por supuesto, los mitólogos, historiadores y arqueólogos están
seguros de que algo parecido a la guerra de Troya ocurrió y dedican
mucho tiempo a intentar descifrarlo y hacer que las clavijas
cuadradas encajen en los agujeros redondos.
En cualquier caso, la datación de la Ilíada y la
Odisea en 1190 a.C. se debe a que es la época estimada de dicha
"guerra", que ahora sospechamos que fue una batalla en los cielos.
Quiero señalar aquí que los anillos de los
árboles de Baillie muestran que el momento de mayor tensión fue en
1159 a.C., sólo 30 años después de 1190 a.C.
El registro de los anillos de los árboles
apunta a traumas medioambientales globales entre 2354 y 2345 a.C.,
1628 y 1623 a.C., 1159 y 1141 a.C., 208 y 204 a.C. y 536 y 545
de la era cristiana.
Baillie sostiene que los anillos de los
árboles registran primero el Diluvio Bíblico, luego los
desastres que asolaron Egipto en el Éxodo, las hambrunas al
final del reinado del rey David, una hambruna en China que acabó
con la dinastía Ch'in (sic) y, por último, la muerte del rey
Arturo y Merlín y el inicio de la Edad Oscura en toda la actual
Gran Bretaña.
Su conclusión resulta chocante. Los cinco episodios no sólo
coincidieron con el inicio de "edades oscuras" para la sociedad,
sino que fueron desencadenados por impactos cometarios.
Si Baillie tiene razón, la historia ha pasado
por alto probablemente la explicación más importante del
progreso intermitente de la civilización.
Peor aún, nuestra confianza moderna en los
cielos benignos es temeraria, y nuestra incapacidad para
apreciar el peligro constante de los "enjambres" de cometas es
el resultado de una confianza miope en apenas 200 años de
registros "científicos".
Nuestra excusa es que el cristianismo
probablemente suprimió las funestas advertencias de sabios
anteriores en un esfuerzo por restar importancia a su
influencia, como señala Baillie.
El relato bíblico del Éxodo y los anales
contemporáneos de China hablan de la actividad cometaria que
precede a la calamidad.
Otros autores se han preguntado si el granizo
o las piedras al rojo vivo que cayeron sobre los egipcios se
debieron a la erupción de Santorini, el volcán del Egeo que
destruyó la civilización minoica.
La columna de humo que guió a los israelitas
pudo ser el penacho del volcán.
Pero un solo volcán es una causa improbable
de una recesión mundial. Baillie va un paso más allá y sostiene
que una serie de impactos cometarios del tamaño de la explosión
de 20 megatones de Tunguska, en Siberia, podría bastar para
desencadenar terremotos, maremotos, erupciones volcánicas y
desgasificación de los fondos oceánicos.
Esto explicaría por qué los cometas son
vistos como presagios, junto con la aparición de inundaciones y
nieblas venenosas, todas ellas registradas en la época del Éxodo
y durante otras de las cinco catástrofes de Baillie.
Rudder (1999), "Fire, Flood and
comet" (Fuego, diluvio y cometa), New Scientist Book Review,
pág. 42
El mundo de Homero no describe el mundo de las
ciudades-estado griegas.
Tampoco describe el mundo del Imperio hitita, ni
de los otros imperios mesopotámicos que compartieron la historia de
Gilgamesh, el modelo ostensible de Homero según Mary R.
Bachvarova en su libro From Hittite to Homer: The Anatolian
Background of Ancient Greek Epic (De los hititas a Homero: El
trasfondo anatolio de la épica griega antigua - 2016. Cambridge
University Press).
Las primeras versiones son sumerias y se remontan al menos a los
años 2150-2000 a.C. Se trataba de una colección de relatos más que
de una larga epopeya. No fue hasta los siglos XVII o XVIII a.C.
cuando se convirtió en un único relato de muchas aventuras; fue la
época del surgimiento del imperio hitita, que duró unos 500 años
como gran potencia.
Después del 1180 a.C. aproximadamente, el imperio
se desintegró, aunque varias ciudades-estado "neohititas"
independientes sobrevivieron hasta el siglo VIII a.C..
¿Podría ser de allí de donde Homero obtuvo su
inspiración?
La diferencia en el tiempo entre la primera
versión épica completa de las historias combinadas de Gilgamesh,
originalmente separadas, y la versión homérica que se convirtió en
la Odisea es de unos mil años.
No obstante, la observación de las extraordinarias comparaciones
entre las composiciones, como hace Trevor Bryce en Life and Society
in the Hittite World (Vida y sociedad en el mundo hitita), (2002)
pone de relieve una fidelidad excepcional a, como mínimo,
determinados topos míticos.
Los expertos opinan que esto es notable si se
tiene en cuenta que los imperios de Mesopotamia llevaban tiempo en
el olvido antes de que Homero escribiera la historia y que no fue
hasta Beroso, escribiendo en el siglo III a.C., cuando se tradujeron
textos de Babilonia, posiblemente por encargo de Antíoco I, por lo
que están seguros de que Homero no pudo haber copiado nada de la
epopeya compuesta posterior de Gilgamesh.
Se trata sin duda de un enigma que merece ser
investigado.
El proceso por el que se ensambló la Epopeya de Gilgamesh se
entiende en su mayor parte como se ha descrito anteriormente.
Incluso se reconocen las distintas partes.
Pero fueron los hititas quienes nos la
conservaron traducida. Sea como fuere, Homero tomó estas historias,
e incluso a veces secuencias exactas de acontecimientos y palabras,
y las utilizó como esqueleto para su Odisea.
La mayor similitud que se me ocurre es la forma en que se escribió
el Antiguo Testamento a partir de las obras de Beroso,
Manetón y Platón, según describe el biblista Russell
Gmirkin.
-
Berossus and Genesis, Manetho and Exodus:
Hellenistic Histories and the Date of the Pentateuch (Beroso
y el Génesis, Manetón y el Éxodo: las historias helenísticas
y la fecha del Pentateuco) (Copenhagen International Series
15), Nueva York, 2006
-
Plato and the Creation of the Hebrew
Bible (Platón y la creación de la Biblia hebrea) (Routledge)
Nueva York, 2016.
Gmirkin propone que la colección bíblica se
compuso finalmente en dos fases:
-
la primera, obra de los Setenta bajo
patrocinio real en Alejandría
-
la segunda, en etapas posteriores en
Palestina,
...para constituir no sólo una literatura
nacional, sino también un programa educativo para formar ciudadanos
obedientes.
"La Biblia hebrea en su conjunto puede
entenderse mejor como una literatura destinada a la educación
del alma, que utiliza todas las herramientas del arsenal
psicogógico platónico: poesía, mito y canto, teología y
oraciones, pompa y espectáculo, teatro, bebida y danza y
retórica persuasiva que apela a los patriotas, alaba a los
nobles y exaltados y condena a los malvados y desobedientes, a
los que amenaza con castigos en esta vida y terrores en la
otra".
(pág. 267)
Por poner un ejemplo propio: imaginemos la
historia de Perseo y la Gorgona transformada en la historia de David
y Goliat.
Más que eso,
¿Había una relación entre el terrible rostro
de Moisés, en comparación con el terrible semblante de Huwawa,
el guardián del Bosque de Cedros?
Huwawa era descrito como un gigante protegido
por siete capas de aterrador resplandor.
Fue asesinado por Gilgamesh y Enkidu en una
historia muy similar a la de la muerte de Goliat a manos de
David y de Medusa a manos de Perseo.
¿Por dónde fluye la influencia?
En cualquier caso, lo que finalmente surgió de
esta época oscura fue la primitiva civilización griega:
ciudades-estado similares a las
ciudades-estado de los antiguos sumerios unos miles de años
antes.
En la época en que los griegos emergieron como
potencia en el mundo antiguo, el mundo natural se percibía como un
sistema dirigido por un propósito, abrumador y avasallador de
fuerzas más grandes que la vida que podían, en un abrir y cerrar de
ojos, actuar negativamente hacia los seres humanos.
Esta es la visión del mundo que se desprende
claramente de las obras de Homero.
La gente de la época no cuestionaba esta visión
de la realidad, por lo que las cuestiones de moralidad no eran
discutibles:
o te comportabas según los preceptos
esbozados en la Odisea y ejemplificados por Odiseo, o sufrías el
destino de los pretendientes.
Entonces Odiseo, con una mirada furiosa
desde debajo de su frente, le respondió con muchas astucias:
"Eurímaco, ni aunque me dierais en
recompensa todo lo que vuestros padres os dejaron,
incluso todo lo que ahora tenéis, y añadierais a ello
otras riquezas de donde pudierais, ni siquiera así
dejaría yo de matar hasta que los cortejadores hubieran
pagado el precio completo de toda su transgresión.
Ahora os toca a vosotros luchar en
combate abierto o huir, si es que alguien puede evitar
la muerte y el destino; pero creo que muchos no
escaparán a la destrucción total".
Homero, La Odisea 22.60
Gustave Moreau:
Los pretendientes
(inacabado) 1852-1896
Al parecer, estas ideas y los mitos relacionados
habían tomado forma durante la Edad Oscura.
Fíjense en la cita de Rudder:
"El cristianismo probablemente suprimió las
funestas advertencias de los sabios anteriores en un esfuerzo
por restar importancia a su influencia".
Eso parece ser exactamente lo que hicieron los
filósofos griegos, como veremos a continuación...
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